Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.16-24
Buscando la verdadera felicidad
Los Ángeles, 17
febrero 1969
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y
Gaurāṅga.
Tamal
Kṛṣṇa: Verso 16:
“No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado
o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente [Bg.6.16]”.
Prabhupāda: Sí, eso está
muy bien. (Risas) No se prohíbe nada porque, al fin y al cabo, el proceso de yoga tienne que ponerlo en práctica con
el cuerpo. Sacar el mejor partido de una mala compra. ¿Lo ven? El cuerpo
material es la fuente de todos los sufrimientos, de todas las miserias. En
realidad, el alma espiritual no padece esas miserias. Al igual que el estado
normal de la entidad viviente es la buena salud. La enfermedad se produce
debido a determinadas contaminaciones infecciosas. La enfermedad no es nuestra
vida normal.
De la misma forma,
la actual situación de la existencia material es una situación de enfermedad
para el alma. Y ¿qué enfermedad es esa? La enfermedad es el cuerpo. Porque este
cuerpo no es para mí, no es mi cuerpo. Al igual que la ropa, ustedes no son la
ropa. Pero aquí estamos vestidos de maneras distintas. Hay quien lleva ropas
rojas, hay quien va vestido de blanco, hay quien va vestido de amarillo. Pero
yo no soy el color... Del mismo modo, este cuerpo, “yo soy blanco, soy negro,
soy indio, soy americano, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, esas cosas
no son mi posición. Todas esas son condiciones enfermas. Y lo que estamos
tratando de hacer es liberarnos de la enfermedad. Eso es el sistema de yoga. Vincularnos de nuevo al Supremo.
Porque yo soy su parte integral.
El mismo ejemplo: Si
por una u otra causa me cortan el dedo y éste cae al suelo, pierde todo valor.
Mi dedo, cuando me lo cortan y queda tirado en el suelo, pierde todo valor.
Pero ese mismo dedo, tan pronto como se une al cuerpo, tiene un valor de
millones y trillones de dólares. Un valor incalculable. Del mismo modo, ahora
estamos desconectados de Dios, de Kṛṣṇa, debido al condicionamiento material.
Hemos olvidado, no es que estemos desconectados.
La conexión existe.
Dios nos abastece de todo lo que necesitamos. Al igual que un preso estatal
está desvinculado de la sociedad civil, ha entrado bajo la jurisdicción de lo
penal. En realidad no está desconectado. El gobierno lo está cuidando todavía.
Pero a nivel legal está desconectado. De la misma forma, nosotros no estamos
desconectados. No podemos estarlo. Porque nada existe sin Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo yo
estar desconectado? La desconexión consiste en que al olvidar a Kṛṣṇa, en lugar
de ocuparme en actividades conscientes de Kṛṣṇa, me dedico a tantas
actividades, actividades de una conciencia insensata. En lugar de pensar que
soy un sirviente eterno de Dios, de Kṛṣṇa, pienso que soy el sirviente de mi
sociedad, de mi país, que soy el sirviente de mi marido, el sirviente de mi
mujer, que soy el sirviente de mi perro o de tantas otras cosas. Eso es olvido.
¿Y cómo se ha
producido? Debido al cuerpo. En resumen, la mala conciencia, la conciencia
errónea en su conjunto, ha llegado a existir debido al cuerpo. Como he nacido
en los Estados Unidos, pienso que “soy americano”. Y debido a que yo me
considero americano, el gobierno de los Estados Unidos me llama: “Sí, tú, ven a
luchar. Tienes que dar tu vida. Ve al centro de reclutamiento”. ¿Por qué? Por el cuerpo. Por eso, la persona
inteligente debe saber: “Estoy sufriendo todas estas miserias en la vida,
debido al cuerpo”.
No debemos actuar
entonces, de manera que este aprisionamiento en el cuerpo material, continúe
vida tras vida. Sea un cuerpo americano, cuerpo hindú, cuerpo de perro, cuerpo
de cerdo, el que sea, hay tantos cuerpos... Hay 8.400.000 formas corporales.
Eso es lo que se llama yoga. Cómo
liberarse de esta contaminación del cuerpo. Pero la primera instrucción, la
primera enseñanza es entender que “yo no soy el cuerpo”. Ese es el principio
básico de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11].
“Mi querido Arjuna,
tú estás hablando muy bien, como si fueses una persona muy culta, muy avanzada.
Pero estás hablando desde el plano corporal, es todo una tontería”. “Yo soy el
padre de este, éstos son mis familiares, mi esto lo otro, cómo voy a matarles,
cómo voy a hacerlo, no puedo”. Toda la atmósfera de la conciencia se basa en el
cuerpo. Por eso Kṛṣṇa, inmediatamente después de que es aceptado por Arjuna
como maestro espiritual, inmediatamente le está riñendo, tal y como el maestro
riñe al discípulo. “Tú, tonto, estás hablando con gran sabiduría, como si
supieses tantas cosas, pero lo que te planteas es corporal”.
En todo el mundo hay
personas que se presentan como si fuesen muy avanzadas en lo que se refiere a
educación. La ciencia, la filosofía, esto o lo otro, la política, tantas cosas.
Pero lo que se plantean es corporal. Es como en el ejemplo del buitre: El buitre
vuela muy alto. Vuela a diez o doce kilómetros de altura. Es maravilloso, algo
que ustedes no pueden hacer. Y además posee unos ojos maravillosos. El buitre
tiene unos ojos muy pequeños.
Pero tan poderosos,
que desde diez kilómetros de distancia, puede ver, se da cuenta, detecta donde
hay una carcasa, un cadáver, una carroña. De modo que tiene tal capacidad.
Puede elevarse, puede ver muy alto, puede ver desde muy lejos. Oh... pero ¿Cuál
es su objeto? La carroña. Nada más. Su perfección consiste en descubrir una
carcasa, una carroña, un cadáver, y comérselo. Eso es todo.
Nosotros, del mismo
modo, podemos elevarnos mucho en lo que se refiere a educación, pero ¿cuál es
nuestro objetivo? ¿Qué estamos viendo? Cómo disfrutar de los sentidos del
cuerpo. Eso es todo. Y la propaganda anuncia: “Oh,
él se ha elevado con el sputnik a mil kilómetros de altura”. Pero ¿qué hace allí? ¿A qué se dedica allí? A
complacer los sentidos y nada más. Y eso es animal. Y la gente no se plantea
cómo se está enredando con ese concepto corporal de la vida.
Así que lo primero
que tenemos que saber, es que “las condiciones miserables de la existencia
material, se deben al cuerpo”. Al mismo tiempo, el cuerpo no es permanente.
Supongamos que yo lo identifico todo con el cuerpo. La familia, la sociedad, el
país, esto o aquello, tantas cosas. Pero, ¿durante cuánto tiempo? No es
permanente. Es asat. Asat significa que dejará de
existir. Asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]
“Simplemente una
fuente de problemas”. No es permanente, y simplemente nos causa problemas. Eso
es inteligencia. Cómo liberarnos de éste cuerpo.
La gente viene y nos
dice: “No me encuentro en paz, tengo problemas. Mi mente no está en paz, no
está tranquila”. Pero cuando le ofrecen la medicina, no la aceptan. Lo que
quieren es algo muy sabroso, eso es lo que han entendido, nada más. Hay mucha
gente que viene a vernos. “Swamiji, yo me encuentro en esta situación”. Y tan pronto
como le sugerimos la medicina, no la acepta. Porque lo que quieren es una
medicina que puedan aceptar. Y ¿cómo podemos ofrecérsela? ¿Por qué van al
médico entonces? Se receta su propio tratamiento... ¿Lo ven?
Este verso sugiere
entonces que el cuerpo es inútil. Pero eso no significa que no debamos
cuidarlo. Es como cuando viaja de un lugar a otro en su automóvil. Usted no es
el automóvil, pero debido a que tiene que usar el automóvil para su trabajo,
también tiene que cuidar del automóvil. Pero no debe preocuparse hasta el punto
en que simplemente se absorbe en lo que le pasa al automóvil y no se preocupa
de nada más. Hay personas que están tan apegadas a su automóvil, que se pasan
todo el día limpiándolo. Ya ven, limpiándolo, le sacan brillo.
No debemos estar
demasiado apegados al cuerpo. Pero debido a que con este cuerpo tenemos que
poner en práctica la conciencia de Kṛṣṇa, debemos mantenerlo sano también. Eso
se llama yukta-vairāgya. No debemos descuidarlo. Debemos bañarnos con
frecuencia, debemos tomar con frecuencia o a intervalos regulares, una buena
comida, Kṛṣṇa prasāda.
Mantener la mente y el cuerpo sanos. Eso es necesario.
De modo que el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no dice que simplemente, en forma artificial, renuncien
a tonterías. Que renuncien a algo y para compensar, pueden tomar unas cuantas
drogas, o darse a la embriaguez, no... Tienen que comer bien, Kṛṣṇa les ha dado una buena comida. Frutas, cereales,
leche... con todo ello pueden prepararse cientos y miles de platos muy
sabrosos. Y eso es lo que estamos haciendo. Esa es la finalidad por la que los
invitamos a nuestra fiesta del amor. Para que sustituyan todos esos alimentos
insensatos que comen por Kṛṣṇa prasāda. Lo que comen no es sano. Esta comida es sana.
“Comida sana, sabrosa”.
Coman Kṛṣṇa prasāda, sabroso prasāda. Si su lengua quiere unos platos sabrosos y
agradables, les podemos dar cientos, miles, ofrecidos a Kṛṣṇa. Samosā, y estas bolas dulces, rasagullā, tantas cosas... No se les prohíbe. Pero no coman
demasiado. “Oh, que sabroso, voy a comer media docena de rasagullās”. No, no hagan eso. Eso no es bueno, eso es gula.
Simplemente deben tomar lo necesario para mantener al cuerpo sano. Nada más. Deben
dormir lo suficiente para mantener al cuerpo sano. Nada más. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddha [Bg. 6.17].
Eso se llama yukta.
Debemos comer simplemente para mantenernos con buena salud. Debemos dormir
simplemente para mantenernos con buena salud. Si pueden reducir esas cosas,
está muy bien. Pero no corran el riesgo de enfermarse.
Porque al principio,
estamos acostumbrados a comer vorazmente. Así que no traten de comer menos
artificialmente. Coman, pero traten de reducirlo al mínimo. Por eso se recomienda
ayunar. Cada mes hay por lo menos dos ayunos obligatorios. Y hay otros días de
ayuno. Cuanto más puedan reducir su sueño y su alimentación, mantienen buena
salud. Sobre todo para fines espirituales. Pero no de forma artificial. No de
forma artificial. Pero cuando progresan, cuando avanzan, de forma natural no
sentirán.
Así como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Es un ejemplo. Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de un
hombre muy rico. Y se fue de su casa para unirse al Señor
Caitanya. Así que su padre, él era el único hijo, el hijo muy amado, tenía una
esposa muy buena. Y lo dejó todo. Dejarlo significa que fue a escondidas, sin
decir nada. De una manera u otra se las arregló para huir de su casa. Y el
padre entendió que había ido a ver al Señor Caitanya a Purī. Él envió cuatro sirvientes, porque era muy rico. Y
cuatrocientas rupias. Hace quinientos años, cuatrocientas rupias representaban
veinte veces lo que valen ahora.
Y al principio lo
aceptó. “Oh, mi padre me ha enviado esto, muy bien”. Y ¿cómo se gastaba el
dinero? Él invitaba a todos los sannyāsīs, en Jagannātha Purī había muchos sannyāsīs, miembros de la orden de vida de renuncia. Y cada
mes ofrecía un banquete. Al cabo de unos días el Señor Caitanya preguntó a su
secretario, Svarūpa Dāmodara:
“Oh, ahora no recibo nunca las invitaciones de Raghunātha. ¿Qué ha pasado?”. “Oh, Señor, ha dejado de aceptar
el dinero que le envía su padre”.
“Oh, eso está muy
bien”. Él pensó, “Yo he renunciado a todo y estoy aquí, disfrutando del dinero
de mi padre, qué tontería”. Se negó, y pidió a los sirvientes volver a casa.
“No quiero dinero”. “Y ¿cómo se las arregla para vivir?”. “Oh, él espera en la
escalera del Templo de Jagannātha,
y cuando los sacerdotes vuelven a casa con su prasāda, le dan algo y él se siente satisfecho”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Oh, eso está
muy bien”.
Después Caitanya Mahāprabhu preguntaba, se
interesaba por cómo le iba. Pero al cabo de unos días Raghunātha
dāsa Gosvāmī dejó de quedarse a esperar en la puerta. Entonces Caitanya Mahāprabhu preguntó a su
secretario: “Ya no veo a Raghunātha esperando en la puerta. ¿Qué hace ahora?”. “Ah, no
Señor, ha dejado de quedarse allí esperando porque ha pensado: Oh, yo espero
aquí como una prostituta a que venga alguien y me dé algo. No, no me gusta
eso”. “Oh, eso está muy bien. ¿Y qué hace para comer?”. “Oh, recoge el arroz
que desechan en la cocina, y se lo come”.
Y para animar a Raghunātha dāsa Gosvāmī, un día Caitanya Mahāprabhu fue a su habitación. “Raghunātha, he sabido que comes cosas muy
sabrosas y que no me estás invitando”. Y Raghunātha no contestaba. Caitanya Mahāprabhu buscaba adónde había metido el arroz. Y lo encontró
e inmediatamente se puso a comer. “Oh, Señor no comas eso, eso no es adecuado
para Tí”. “Oh, es prasāda
de Jagannātha. ¿Cómo dices
que no es adecuado?”. Simplemente para animarle. Él no pensaba: “Oh, estoy
comiendo estos desechos”. ¿Lo ven?
De ese modo, Raghunātha dāsa Gosvāmī fue reduciendo su
comida. Y al final, sólo cada dos días tomaba un poquito de mantequilla. Eso es
lo que tomaba. Y ofrecía reverencias postrándose cientos de veces, y cantaba
tantísimas veces: Saṅkhyā-pūrvaka-nāma. Lo han escuchado cuando cantamos la canción de los
seis Gosvāmīs. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ
kālāvasānī-kṛtau [Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka].
De modo que tenemos
ejemplos muy buenos de lo que significa reducir al mínimo. Reducir al mínimo
todas las necesidades materiales. Hasta reducirlas a nada. ¿Lo ven? Pero eso no
es posible para todos. No traten de imitar a Raghunātha
dāsa Gosvāmī. Pero ellos, debido a que eran acompañantes, eran
los compañeros del Señor Caitanya, cada uno de ellos mostró algún ejemplo.
Ejemplos únicos de cómo se puede progresar en conciencia de Kṛṣṇa. Pero lo nuestro no es imitarles, sino tratar de seguirles. Tratar de
seguirles en la medida de lo posible. No de forma artificial.
Por eso este verso dice: “No hay
posibilidad de llegar a ser un yogī...”.
Si tratan de volverse inmediatamente Raghunātha dāsa Gosvāmī imitándole, fracasarán. El progreso que habrán podido hacer
se habrá terminado. No, no, eso no. Tienen que comer. Pero no coman demasiado.
Eso es todo. Comer demasiado no es bueno. Si son elefantes, coman cien kilos, y
si son hormigas, coman un granito. No coman cien kilos imitando al elefante.
¿Lo ven? Dios ha dado comida al elefante y a la hormiga. Pero, si de verdad son
elefantes, entonces coman como elefantes. Pero si son hormigas, no coman como
elefantes, porque tendrán problemas.
De modo que este
verso dice: “No hay posibilidad de llegar a ser un yogī, oh Arjuna, si se come
demasiado o demasiado poco”. Es un plan muy bueno. No coman demasiado poco,
coman lo que necesitan. Pero no coman de más. Comer es como dormir. No duerman
de más. Si pueden mantenerse en buena salud, una salud perfecta... pero traten
de reducirlo. Supongan que están durmiendo diez horas. Pero si yo me mantengo
sano durmiendo cinco horas, ¿por qué voy a dormir diez? Ese es el proceso. No hagan
las cosas de forma artificial.
En lo que al cuerpo
se refiere, tenemos cuatro exigencias. Comer, dormir, aparearnos y defendernos.
El defecto es que en la civilización moderna, piensan que estos procesos de
comer y dormir, si podemos aumentarlos, eso es muy bueno. Si podemos pasar el
sábado y el domingo, todo el día durmiendo, “Oh, es un gran beneficio,
disfrutamos”. Esa es la civilización. Ellos lo ven como una oportunidad para
disfrutar de la vida, dormir. Treinta horas al día. No, no la hagan. Redúzcanlo.
Traten de reducirlo, pero no de forma artificial.
Continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: Verso 17: “Aquel que es regular en sus hábitos de comer,
dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales
mediante la práctica del sistema de yoga
[Bg. 6.17]”.
Prabhupāda: Simplemente...
No hay necesidad, no se trata de ir a una supuesta clase de yoga y pagar cinco rupias o cinco
dólares, para mantenerse en buen peso, para bajar grasas, etc., para mantenerse
sano. Para mantenerse sano, simplemente tienen que practicar. La práctica es
ésta. “Coman lo que necesiten, duerman lo que necesiten”. Tendrán una salud
excelente. No hay necesidad de ninguna ayuda adicional. Simplemente por
practicar esto mantendrán todo en orden.
Tamal
Kṛṣṇa: Verso 18: “Cuando el yogī
disciplina sus actividades mentales, mediante la práctica del yoga, y se sitúa en la trascendencia,
libre de todos los deseos materiales; se dice que está bien establecido en el yoga [Bg. 6.18]”.
Prabhupāda: Sí. Mantengan
la mente en equilibrio. Esa es la perfección del yoga. Y mantener la mente en equilibrio... ¿Eso cómo van a hacerlo?
En el campo material no pueden mantener la mente en equilibrio. No es posible.
Pongamos por ejemplo este Bhagavad-gītā. Si lo leen todos los días
cuatro veces, no se cansarán. Pero prueben con cualquier otro libro. Después de
llevar una hora leyendo, se cansan. Este canto: “Hare Kṛṣṇa”. Pueden cantar
todo el día y toda la noche y danzar, y no se cansarán. Pero prueben con otro
nombre. Al cabo de media hora, se terminó, es una molestia. ¿Lo ven?
Por eso, fijar la
mente significa mantener la mente en Kṛṣṇa. Y ahí se acaba todo el yoga. Es un yogī perfecto. No tienen que hacer nada más. Simplemente fijen su
mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha [SB 9.4.18].
Si hablan, hablen de
Kṛṣṇa. Si comen, coman de Kṛṣṇa. Si piensan, piensen en Kṛṣṇa. Si trabajan,
trabajen para Kṛṣṇa. Y de ese modo, esta práctica del yoga acabará siendo perfecta. No de otra manera. Y esa es la
perfección del yoga. Es libre de todo
deseo material. Si simplemente desean para Kṛṣṇa, ¿qué sentido tiene cualquier
otro deseo material? Se habrá terminado. Todos los deseos materiales se habrán
terminado.
No tendrán que
esforzarse por ello de forma artificial. “Oh, yo nunca más volveré a mirar a
una muchacha hermosa, cerraré los ojos”. Eso no lo pueden hacer. Pero si fijan
su mente en conciencia de Kṛṣṇa, están danzando con muchas muchachas hermosas.
Y eso es correcto, como hermanos y hermanas. No pasa nada. Eso es práctico, es
la perfección del yoga. No lo pueden
lograr de forma artificial. Simplemente, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa,
tienen toda la perfección. Traten de entenderlo. Plena perfección. Porque eso
es el plano espiritual. El plano espiritual es eterno, es bienaventurado y está
lleno de conocimiento. Por eso no hay malas interpretaciones.
Sí, continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: Verso 19: “Del mismo modo que una lámpara no tiembla en un
lugar donde no hay viento...”.
Prabhupāda: Aquí está el ejemplo, tan solo vean.
Tamal
Kṛṣṇa: Verso 19: “Así, el trascendentalista que tiene la mente
controlada, permanece siempre estable en su meditación en el ser trascendental
[Bg. 6.19]”.
Prabhupāda: En esta habitación, debido a que
no hay corrientes de aire, pueden ver que la llama arde de forma estable. Del
mismo modo, la llama de sus mentes arderá tan estable como esta llama si absorben
la mente en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, del mimo modo que esta llama no se
agita, sus mentes no se agitarán. Y ¿cuál es entonces la perfección del yoga?
Tamal
Kṛṣṇa: Versos 20 al 23: “En la etapa de la perfección, denominada trance o samādhi, la mente se abstiene por
completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga [Bg. 20-23]”.
Prabhupāda: Samādhi no significa buscar el vacío. Eso es imposible. Kleśo 'dhikaratas teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5].
Hay yogīs que dicen que hay que detenerse, que tienen que
quedar completamente inmóvil. Pero ¿cómo es posible que yo me quede inmóvil?
Soy un espíritu móvil, eso no es posible. Inmóvil significa que cuando están
firmemente establecidos en Kṛṣṇa, no hay más movimientos materiales. Eso es
inmovilidad. Esas tendencias materiales no volverán a molestarle. Eso se llama
inmovilidad. Pero sus movimientos hacia las actividades de Kṛṣṇa, aumentarán. Y
cuanto más aumentan sus movimientos, sus actividades conscientes de Kṛṣṇa, automáticamente
se quedan inmóvil en las actividades materiales. Ese es el proceso. Pero si
quieren quedarse inmóviles…
Es el mismo ejemplo.
El niño es un ser inquieto, no pueden hacer que el niño deje de moverse. Denle
algo, denle un juego, denle una imagen bonita. Ahí entonces lo verán ocupado,
no se mueve. Esa es la manera. La gente es inmóvil... no inmóvil, ¿cómo se
dice? Móviles, se mueven. Pero si quieren que queden inmóviles, entonces denles
una ocupación de Kṛṣṇa. Entonces estarán inmóviles. Y ese es el estado de
comprensión. ¿Por qué alguien va a ocuparse en conciencia de Kṛṣṇa? A no ser
que yo entienda: “Yo soy de Kṛṣṇa”. “Yo no soy de esta materia, no soy de esta
nación, no soy de esta sociedad, no soy de este sinvergüenza. Soy simplemente
de Kṛṣṇa”. Inmóvil. Conocimiento completo.
“Todas estas
entidades vivientes son Mis partes integrales”. Y tan pronto como entienden:
“Yo soy parte integral de Kṛṣṇa”, inmediatamente quedan inmóviles en lo que se
refiere a las actividades materiales.
Sí.
Tamal
Kṛṣṇa: “Esto se caracteriza por la propia habilidad de ver al
ser con la mente pura, y en saborear y gustar...”.
Prabhupāda: Eso es la mente pura. Mente pura
significa entender: “Yo pertenezco a Kṛṣṇa”. Eso es la mente pura. La mente,
ahora mismo mi mente, está contaminada. ¿Por qué? Porque yo pienso que
pertenezco a esto, que pertenezco a lo otro, o lo de más allá. Pero cuando mi
mente está fija, firmemente establecida: “Yo soy de Kṛṣṇa”, esa es la perfección.
Sí
Tamal
Kṛṣṇa: “...y en saborear y regocijarse en el ser. Y en ese
estado de júbilo, el yogī se
sitúa...”.
Prabhupāda: Ese regocijarse en el ser
significa que Kṛṣṇa es el Súper-ser. La práctica del yoga. Yo soy un ser individual. Y cuando estoy en samādhi con Viṣṇu, el Súper-ser, el Súper-yo, entonces esa es la
estabilidad de mi mente. Cuando el ser, o el yo y el Súperyo disfrutan. El
disfrute no se da en solitario. Tiene que haber dos. ¿Tienen alguna experiencia
de disfrutar en solitario? No. De modo que el disfrute en solitario no es
posible. El disfrute significa dos. Kṛṣṇa y ustedes. La Superalma y el alma
individual. Esa es la manera. No pueden disfrutar solos. No es su posición.
Sí, continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: “El devoto se sitúa en una felicidad trascendental
ilimitada y disfruta a través de los sentidos trascendentales. Establecido así,
nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto piensa que no hay nada mejor.
Al situarse en esa posición, nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la
mayor de las dificultades”.
Prabhupāda: En la peor de las dificultades.
Si están convencidos de que: “Yo soy parte integral de Kṛṣṇa”, entonces,
incluso aunque se encuentren en la situación más difícil de su vida, eso es
entrega. Saben que Kṛṣṇa les protegerá. Hagan todo lo que puedan, usen su
inteligencia, pero en Kṛṣṇa. Varasa neha pitaro
nṛsiṁha. Si Kṛṣṇa no les protege, ningún otro remedio puede
protegerles.
No hay medida de
protección que les sirva. No piensen... Supongamos que estamos enfermos. Y hay
muchos médicos expertos que les dan un tratamiento. Les ofrecen buenas
medicinas. ¿Supone eso alguna garantía para sus vidas? No. No hay garantía. Si
Kṛṣṇa no los cuida, pese a todos esos buenos médicos y buenas medicinas, morirán.
Y si Kṛṣṇa les protege, pese a que no tengam un tratamiento de expertos,
sobrevivirán.
De modo que quien
está firmemente establecido en Kṛṣṇa, está plenamente entregado. Y una de las
características de esa entrega, es que: “Kṛṣṇa me protegerá”. Entonces es
feliz. Es como el niño. Él está plenamente entregado a los padres y tiene
confianza. “Aquí está mi padre, aquí está mi madre”. De modo que es feliz. Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ [Stora-ratna 43].
Si saben que hay
alguien que es su patrón, que es su salvador, ¿no se sienten feliz? Pero si lo
hacen todo por sí mismos, bajo su propia responsabilidad, ¿se sienten felices?
Del mismo modo, si están convencidos en conciencia de Kṛṣṇa, de que “Kṛṣṇa me
protegerá”, y si son fieles a Kṛṣṇa, eso es lo que se entiende por felicidad.
No pueden ser felices de otra manera. No es posible. Eko
bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].
Así son las cosas.
Incluso en su actitud rebelde Kṛṣṇa les brinda protección. Sin la protección de
Kṛṣṇa no pueden vivir ni por un segundo. Él es tan bondadoso. Pero cuando lo
reconocen, cuando lo admiten, entonces se vuelven felices. Ahora Kṛṣṇa les está
brindando Su protección, pero ustedes no lo sabe porque han tomado su vida a su
propio riesgo.
Por eso Él les ha
dado libertad. “Muy bien, haz lo que quieras. En la medida de lo posible, te
protegeré”. Pero cuando se entregan plenamente, toda la carga pasa a Kṛṣṇa. Es
una situación especial. Una protección especial. Es como un padre. El hijo que
ha crecido ya no se preocupa por el padre y actúa libremente. ¿Qué puede hacer
el padre? “Muy bien, haz lo que quieras”. Pero si el hijo depende completamente
de la protección del padre, éste lo cuida más, lo protege más.
Eso se explica en el
Bhagavad-gītā,
allí verán: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu [Bg. 9.29] “Yo soy ecuánime
con todos”, Na
me dveṣyaḥ: “No tengo ningún
enemigo, nadie es enemigo mío”. ¿Cómo pueden sentir envidia? Todos son hijos de
Kṛṣṇa. ¿Cómo van a ser enemigos de Kṛṣṇa? Es Su hijo, no es posible. Él es
amigo de todos. Pero nosotros no aprovechamos Su amistad. Y esa es nuestra
enfermedad. Nuestra enfermedad. Él es amigo de todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Pero quien Lo reconoce, puede entender que: “Kṛṣṇa
me protege de ésta manera”. Esa es la vía de la felicidad.
Continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: “Esto en verdad es estar libre de hecho, de todos
los sufrimientos que surgen del contacto material. Este yoga debe practicarse
con determinación y con un corazón libre de miedos”.
Verso 24: “La
práctica del yoga debe llevarse a
cabo con determinación y con fe. Y no hay que dejarse apartar de la senda. Se
deben abandonar sin excepción, todos los deseos materiales que nacen del ego, y
de ese modo, controlar todos los sentidos, en todas direcciones, con la mente [Bg. 6.24]”.
Significado: “El
practicante de yoga debe ser
determinado y debe cultivar sus prácticas con paciencia y sin desviarse”.
Prabhupāda: Esa determinación pueden ponerla
en práctica, o pueden alcanzarla realmente, quienes no se entregan a la vida
sexual. Su determinación es fuerte. Por eso al comienzo, el verso decía: “Sin
vida sexual”. Esa es la determinación. O una vida sexual controlada. Si se
entregan a la vida sexual, entonces, esa determinación no vendrá. Su
determinación será inestable. Ya ven. Por lo tanto, la vida sexual debe
controlarse o abandonarse. Si es posible, debe abandonarse por completo. Sino,
debe controlarse. Entonces tendrán determinación. Porque al fin y al cabo, esa
determinación, es una cuestión física. Esos son los métodos para obtener
determinación.
Continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: “Es
necesario estar seguro del éxito final y seguir la senda con gran
perseverancia. Sin desanimarse si hay alguna demora en el logro del éxito”.
Prabhupāda: Determinación significa que hay
que continuar con paciencia y perseverancia. “No estoy obteniendo el resultado
deseado... ¿Qué es esto de la conciencia de Kṛṣṇa? Lo dejo”, no. La
determinación es un hecho. Porque Kṛṣṇa está diciendo esto, debe ocurrir. Hay
un ejemplo muy bueno. Hay una muchacha que está casada, tiene un esposo. Y ella
desea tener un hijo. Y si ella piensa: “Ahora estoy casada, tengo que tener un
hijo inmediatamente”, ¿es posible? Tiene que tener paciencia.
Simplemente tiene
que ser una esposa fiel, tiene que servir a su marido y que su amor crezca. Y
debido a que son marido y mujer, es seguro que tendrán hijos. Pero no sea impacientes.
Del mismo modo, cuando se dedican al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, tienen
garantizada la perfección. Pero tendrán que tener paciencia, determinación.
“Debo practicar, no debo ser impaciente”. Esa impaciencia se debe a la pérdida
de determinación. Y ¿a qué se debe esa pérdida de determinación? Al exceso de
vida sexual. Esas son las consecuencias.
Continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: “El
éxito es seguro para el practicante estricto. En relación con el bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī dice: “El proceso del bhakti-yoga se puede
llevar a la práctica con éxito, mediante un entusiasmo de todo corazón, la
perseverancia, la determinación, y siguiendo los deberes prescritos en compañía
de devotos, y ocupándose completamente en las actividades de la bondad”.
Prabhupāda: Sí, continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: “En lo que respecta a la determinación debemos
seguir el ejemplo de mamá gorriona, que perdió sus huevos en las olas del mar.
Una vez una gorriona puso sus huevos en la orilla del mar, y el gran mar se los
llevó con sus olas. La gorriona se vio muy afectada y pidió al mar que le
devolviese los huevos. Pero el mar ni siquiera la escuchó. Así que la gorriona
decidió secar el mar. Ella comenzó a…”.
Prabhupāda: Ya ven, un gorrión que trata de
secar el mar. (Risas) Eso se llama determinación. Es como nuestro
Gandhi. Declaró la guerra a los británicos. Una guerra que era no violenta, no colaboración.
¿Lo ven? Ahí estaba su determinación. “Tengo que echar de aquí a los ingleses”.
Y lo hizo. ¿Y cuál es el arma? La no violencia. “Muy bien, lucha, atácame, yo
no te voy a atacar”. ¿Lo ven? Él llegó a ser... ¿cómo es esto? Determinación.
La gente se reía. “Gandhi ha declarado la guerra a los ingleses, que son tan
poderosos. Al imperio británico”. Y en realidad, después de perder la India,
los ingleses perdieron todo su imperio. Porque era la joya del imperio
británico. Perdieron todas sus posesiones en el Lejano Oriente, sus posesiones
en Egipto, sus posesiones en el canal de Suez, lo perdieron todo. La
determinación es algo muy bueno.
Continúa.
Tamal
Kṛṣṇa: “Comenzó a sacar el agua
con su pequeño pico. Y todos se reían de ella por su determinación, tan
imposible. Las noticias de su actividad se difundieron y finalmente llegaron a
oídos de Garuḍa, el gigantesco pájaro que sirve
de montura al Señor Viṣṇu”.
Madhudviṣa:
“Se llenó de compasión por su hermano pájaro, así
que fue a ver a la gorriona y le prometió su ayuda. Así pues, Garuḍa pidió de inmediato al océano que le devolviese los
huevos, ya que de lo contrario, él mismo emprendería el trabajo del pájaro. El
océano se asustó con esto y le devolvió los huevos. De esa forma, la gorriona
llegó a ser feliz por la gracia de Garuḍa [Bg. 6.24, significado]”.
Prabhupāda: Sí.
Madhudviṣa:
“Si…”.
Prabhupāda: Así que Garuḍa vino a rescatarla. Continúa.
Madhudviṣa: Así mismo, la práctica del yoga, especialmente el bhakti-yoga con
conciencia de Kṛṣṇa, puede que parezca una cuestión muy difícil. Pero si
alguien sigue los principios con gran determinación, es seguro que el Señor lo
ayudará, pues “Dios ayuda a aquellos que se ayudan”.
Prabhupāda: Eso es todo. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?
Viṣṇujana: Prabhupāda, cuando usted dijo que la determinación es importante para
lograr el éxito y yo solamente quiero mantener esa determinación siempre.
Quiero decir, ¿cómo se alimenta el fuego de este entusiasmo y determinación? Cuando
se trata de tantas cosas con las que se puede disf…
Prabhupāda: Bueno, determinación significa que tú también serás
entusiasta. Esa es una parte de la determinación Eso es todo. Utsāhād dhairyāt, tat-tat-karma… [Upadeśāmṛta 3].
Utsāha, ese entusiasmo es el
verdadero comienzo de la determinación. A menos que sesa entusiasta, ¿cómo
puedes continuar tu determinación? Así que determinación, entusiasmo,
paciencia, trabajando en los principios regulativos. Estas son las diferentes
funciones de la determinación. Determinación significa una palabra de todas
estas cosas, entusiasmo, paciencia, trabajo duro, con confianza. Estas son
diferentes características de la determinación.
Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿somos capaces de determinar cuánto es suficiente para
dormir y cuánto es suficiente para comer?
Prabhupāda: ¿Eh?
Madhudviṣa: Cuando intentamos experimentar, intentamos reducirlo hasta que sentimos
que no podemos mantener nuestra salud ... porque muchas veces nos engañamos a
nosotros mismos. Decimos: "Sí, necesito tanta comida, necesito dormir
siete u ocho horas", pero en realidad, sabe, es solo que estamos
racionalizando… (No se entiende).
Prabhupāda: ¿Determinación en tomar alimentos?
Devotos:
(Risas)
Prabhupāda: No. ¿Cuál es tu pregunta…
Madhudviṣa: ¿Podemos, podemos confiar en nuestra propia, nuestra propia
racionalización? ¿Podemos confiar en nosotros mismos para tratar de determinar
cuánta comida necesitamos?
Prabhupāda: Bueno, eso debe ser, la racionalización debe estar allí. (Tosiendo)
pero si cometes un error al tomar menos comida, ese error no es malo.
Devotos:
(Risas)
Prabhupāda: (Risas) No estés determinado a tomar más. Supongamos que has tomado
algo de comida que es menos de lo que deberías tomar, por lo que ese error no
es malo. (Risas) Pero si tomas más, ese error es malo. Entonces, la
racionalización, si piensas que tus actividades racionales no son adecuadas.
Entonces cometes un error de este lado, menor. No cometer errores al otro lado.
Hm. No, esa confianza,
al igual que la racionalización, siempre está ahí, pero uno debe ser lo
suficientemente inteligente para saber cuánto necesita comer para mantener su
cuerpo en forma. Eso está ahí en todos, generalmente no hay error.
Hmm. ¿Alguna otra pregunta? Está bien, canten. (Fin)
Hmm. ¿Alguna otra pregunta? Está bien, canten. (Fin)
Transcripción: Marcela Reo – Argentina
