Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
La limpieza del templo y la
adoración de la Deidad no son diferentes
Hyderabad, 17 agosto
1976
Prabhupāda: Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhāgavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Comentarios que no se
entienden a Pradyumna) Esto es del Caitanya-caritāmṛta,
Madhya-līlā, Capítulo Veinte.
kona brahmāṇḍe kona līlāra haya
avasthāna
tāte līlā 'nitya' kahe
āgama-purāṇa
Āgama-purāṇa significa literatura védica. Āgama, “que viene de un plano superior”,
no producida aquí. Āgama-purāṇa. Y Purāṇa significa la vieja historia del
mundo, Purāṇa. Purāṇa, algunos de los
eruditos modernos, toman todo esto como mitología, imaginación. Eso no es un
hecho. Son historias reales. Purāṇa.
Purāṇa significa muy viejo. Nityaḥ
śāśvato yaṁ purāṇo [Bg. 2.20]. En hindi se llama Purāṇa.
Purāṇa significa “viejo”. Los Purāṇas
significan la historia antigua, no sólo de este mundo, sino de todo el
universo. Purāṇa es también evidencia
védica. Purāṇa no es una cosa
ordinaria. Por lo tanto, aquí se dice āgama-purāṇa,
literaturas védicas. Śrīla Madhvācārya ha aceptado las literaturas védicas —los
cuatro Vedas, Vedānta-sūtra, Upaniṣads,
Purāṇas, Rāmāyaṇa, Mahābhārata. Todos ellos son literatura védica. Así que
aquí se dice, kono brahmāṇḍe. (A un
lado:) Ven aquí. Esta habitación es muy bonita.
Devoto: ¿Es?
Prabhupāda: Sí. Aunque no es muy grande,
pero es muy cómoda. Dakṣina, dakṣina-rāja.
Así que,
kona brahmāṇḍe kona līlāra haya
avasthāna
tāte līlā 'nitya' kahe
āgama-purāṇa
Nitya-līlā. Nitya-līlā significa pasatiempos eternos.
Nuestra līlā, material, no es nitya-līlā. Lo que sea que haga en este
cuerpo, no es nitya; es temporal. Yo
soy el hijo de esta familia, soy tal persona importante, mi nombre es este, mi
posición es esta, esto no es nitya. Esto es temporal. Tan pronto como el cuerpo
finaliza, todo termina. Entonces otra līlā:
soy este perro, soy esto o aquello. Con el cambio de cuerpo, nuestra līlā finaliza. Por lo tanto, la nuestra
no es nitya-līlā. Pero las
actividades de Kṛṣṇa, Bhagavān, son nitya-līlā.
Esa es la diferencia. Nitya significa
eterno. El līlā de Kṛṣṇa en Vṛndāvana
está sucediendo. Es nitya-līlā. ¿Qué
hora es?
Devoto: Ocho menos cuarto.
Prabhupāda: Ocho menos cuarto. Este ocho
menos cuarto es un burdo ejemplo del Sol. Está sucediendo. Aquí son las ocho
menos cuarto, pero cuando sean las ocho, en otro lugar serán las ocho menos
cuarto. Traten de entender. En algún lugar el Sol está naciendo y estableciendose
dentro de esta regulación. Supongamos ahora que en Hyderabad son las ocho menos
cuarto, y dicen que está en el... ¿lado oriental?
Mahāṁsa: La India Central.
Prabhupāda: La India Central. Entonces el Sol
pasará. Serán las ocho. Pero el Sol se irá a algún lugar donde sean las ocho
menos cuarto. ¿No es así? Por algún lugar el Sol pasará, y serán las ocho menos
cuarto. Ese ocho menos cuarto también es permanente. En alguna parte serán,
deberán ser las ocho menos cuarto. Este es un ejemplo burdo. Este ejemplo es
dado por Caitanya Mahāprabhu para explicar cuál es el significado de nitya-līlā. Así que este es un ejemplo
material. Y en lo material, es todo temporal. Aún así encontramos alguna
similitud con el nitya-līlā. Y qué
hablar de lo espiritual. Espiritual, se dice claramente, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20].
Entonces kono
brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna. Al igual que cuando estamos inagurando
el templo. Esto también es nitya-līlā.
En algún brahmāṇḍa está la ceremonia
de apertura del templo. Cuando mañana inaguremos, pasado mañana finalizará,
pero pasado mañana en algún otro brahmāṇḍa
se estará inagurando. Esto es nitya-līlā.
En algún otro brahmāṇḍa de nuevo finaliza;
y en otro brahmāṇḍa se está
inagurando. En otro brahmāṇḍa se está
inagurando. No hay fin. Esto se llama nitya-līlā.
En algún brahmāṇḍa Kṛṣṇa nace,
Janmāṣṭamī; y ahí finaliza, y en otro brahmāṇḍa,
otra vez Janmāṣṭamī. Todo el tiempo. Estos son los pasatiempos de Kṛṣṇa. Kona brahmānḍe kona līlāra haya avasthāna.
Debe haber algún... El mismo ejemplo: las ocho menos cuarto está en alguna
parte. Del mismo modo, el līlā de
Kṛṣṇa, es eterno. En algún lugar está sucediendo. No tienen experiencia de un brahmāṇḍa, qué hablar de innumerables brahmāṇḍas.
Uno de los devotos de Caitanya Mahāprabhu le pidió,
“Señor, Tú has venido tan amablemente, por favor libera todas las entidades
vivientes de este brahmāṇḍa, y llévalas
contigo a Vaikuṇṭha. Y si crees que son tan pecaminosas que nos las puedes
llevar, entonces por favor, dame todas sus acciones pecaminosas a mi. Yo sufriré.
Llévalas”. La filosofía vaiṣṇava no es,
que “Tu sufres. Yo iré a Vaikuṇṭha”. Esa no es la filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava es que “Tomaré todas tus
actividades pecaminosas. Déjame sufrir aquí. Tú vas a Vaikuṇṭha”. Esto es un vaiṣṇava. Así que Caitanya Mahāprabhu
respondió: “Supongamos que llevo a todas las entidades vivientes a Vaikuṇṭha.
¿Crees que el asunto de māyā será
detenido? No. Este brahmāṇḍa es una
de las semillas de mostaza en la bolsa de semillas de mostaza”. En la bolsa de
semillas de mostaza, ¿alguien puede contar cuántas semillas de mostaza hay? Así
que esto aquí es llamado kona brahmāṇḍa.
Este es uno de los brahmāṇḍas,
universos. Y hay tantos universos que es como esta semilla de mostaza, un grano
de semilla de mostaza, y hay una bolsa de semillas de mostaza. Eso es kona brahmāṇḍe.
Así que en cada brahmāṇḍa
el līlā de Kṛṣṇa continúa. Ahora tomen
en cuenta. Esto es Kṛṣṇa. Ellos se vuelven Dioses muy baratos, Kṛṣṇa, porque no
saben lo que es Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo toman tan barato, que “Cualquiera puede
llegar a ser Dios. Cualquiera puede volverse Kṛṣṇa”. Mūḍha. Māyayā-apahṛta-jñānāḥ.
Esos pícaros, dicen eso. Pero ellos no saben lo que es Kṛṣṇa.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti mām...
[Bg. 7.3]
No saben lo qué es Kṛṣṇa. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48]. Y ellos están saliendo... Al igual que dentro
de nuestra respiración hay tantas cosas, partículas, o gérmenes que están saliendo,
similarmente, con el período de respiración de Mahā-Viṣṇu, tantos universos
están siendo creados. Este es Bhagavān. Al respirar, se crean innumerables
universos. No es que uno crea algo por medio de trucos y se vuelve Bhagavān.
Nuestra concepción de Bhagavān del śāstra
es diferente.
Así que la creación de Kṛṣṇa de este brahmāṇḍa y Sus pasatiempos, están sucediendo,
nitya-līlā. Kona kona bhagavān ei dekhi paya. El līlā está sucediendo constantemente, pero uno que es suficientemente
afortunado, puede ver cómo es el līlā...
kona brahmāṇḍe kona līlāra haya
avasthāna
tāte līlā 'nitya' kahe
āgama-purāṇa
No es que Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Goswami está inventando
alguna idea. No. Él dice, kahe
āgama-purāṇa. No inventó nada. Eso no es ācārya. Ācārya no inventa algo especulado. Él cita de la literatura
védica, āgama-purāṇa. Esa es la cualificación.
Asi que,
goloka, gokula-dhāma-'vibhu
'kṛṣṇa-sama
kṛṣṇecchāya brahmāṇḍa-gaṇe tāhāra
saṅkrama
Así que este kṛṣṇa-līlā
está ocurriendo en el mundo espiritual, pero por el deseo de Kṛṣṇa este mundo
espiritual también desciende a este mundo material. Al igual que un gran hombre,
vive en su palacio, pero si le gusta puede ir a cualquier parte, y tiene arreglada
la misma facilidad de su palacio. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa entra en este
mundo material, tiene toda la parafernalia de Su līlā en Goloka Vṛndāvana. Como
tal, este Vṛndāvana es tan bueno como el Vṛndāvana original. Ārādhyo bhagavān vrajeśa, tanaya tad-dhāmaṁ
vṛndāvanam [Sri Hari Bhakti Kalpa Latikā]. Este Vṛndāvana no es lugar
ordinario; es el mismo Goloka Vṛndāvana. Por la omnipotencia de Kṛṣṇa el mismo
Vṛndāvana está duplicado. Es posible. Eso se llama nitya-līlā. Donde quiera que le guste, puede traer a Vṛndāvana y
puede tener Sus pasatiempos.
Este templo, no piensen que recide en Hyderabad.
No. Es Goloka Vṛndāvana. Deberían tener mucho cuidado. Ārādhyo bhagavān vrajeśa, tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Así como
Kṛṣṇa es adorable, similarmente Su lugar también es adorable. No es que Su
lugar es diferente de Él. No. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau.
Así como la adoración de la Deidad es importante, de manera similar, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra-tan-mandira-mārj
anādau, mantener el templo muy limpio, muy atractivo, eso es también adoración
de la Deidad. Aquellos que están aquí trabajando, deben mantener este templo
tan limpio como sea posible. Entonces Kṛṣṇa estará satisfecho. El cuerpo de
Kṛṣṇa —es este templo. No lo piense de otra manera. El templo debe ser adorado
de esa manera. Por eso les pido que no entren con zapatos. Incluso si el templo
no está abierto, sigue siendo el templo de Kṛṣṇa. No es diferente de Kṛṣṇa. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra....
Siempre debe recordar eso. Y una muy buena administración del templo significa
prestar servicio a Kṛṣṇa.
Así que vamos a inagurar este templo. Los que están
a cargo, deben cuidar el templo, la limpieza. Tan-mandira-mārjanādau. Cuantos más hombres tengamos, ocupémoslos.
Y no piensen que la limpieza del templo y la adoración de la Deidad son
diferentes. No tengan envidia, que “Esta persona está a cargo de decorar la
Deidad, y yo tengo que limpiar el templo... Quiero decir, donde no hay Deidad”.
No. Es lo mismo. No hay diferencia. Es espiritual. En el mundo espiritual...
Así como si adoran los pies de loto de Kṛṣṇa o si ofrecen una guirnalda a Kṛṣṇa
en Su cabeza, es lo mismo. No hay tal cosa como “Esto es la cabeza, esto es la
cola”. No. Esta es la concepción absoluta de...
Por lo tanto, Bhagavān, Su līlā, Su forma, Sus pasatiempos, Su lugar, todos ellos son
Bhagavān. Aún más, aquellos que son devotos muy elevados, no ven ni siquiera
este mundo material diferente de Bhagavān. Idaṁ
hi viśvaṁ bhagavān ivetara. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni dice. El universo entero es
Bhagavān, aunque aparezca diferente de Él. Bhagavān
ivetara. Así que en realidad todo es Bhagavān, pero no es esta filosofía
Māyāvādi que porque todo es Bhagavān, no hay Bhagavān. No. Todo es Bhagavān, y
todavía Bhagavān está allí. Kṛṣṇa dice, mayā
tatam idaṁ sarvam [Bg. 9.4].
Mayā, una persona, está allí. De lo
contrario, no hay uso de la palabra mayā.
Mayā tatam idaṁ sarvam. La filosofía vaiṣṇava es que este mundo material es
la expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Y la filosofía
Māyāvādi es que, porque Dios se ha vuelto todo, no hay más Dios. Nirviśeṣa. Eso se llama nirviśeṣa —sin entender la belleza.
De esta manera, traten de comprender a Kṛṣṇa y a Su
parafernalia, Su forma, Su nombre, Sus cualidades —todo. Hay tantas cosas que
entender acerca de Kṛṣṇa. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Las personas
materialistas, pensarán que “Estas personas están perdiendo el tiempo, no están
haciendo nada”. Pero el agnóstico, la persona materialista, no sabe nada.
Porque aquí está el estudio de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es tan ilimitado, ¿Qué es lo que se
puede entender en una vida? Requiere muchas vidas. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante [Bg. 7.19]. No es tan fácil
comprender inmediatamente a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ
janmanām ante. Después de muchos, muchos nacimientos, si uno es afortunado,
puede entender a Kṛṣṇa.
Así que no pierdan un solo momento. Traten de
entender a Kṛṣṇa, āgama-purāṇa, del
śāstra. No inventen. Aquí se dice, tāte
līlā 'nitya' kahe āgama-purāṇa, del śāstra.
Śruti-smṛti-purāṇādi pañcaratriki vidhiṁ
vinā [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]. Tienen que entender a Kṛṣṇa del śāstra.
Śruti significa veda; smṛti significa la
historia, las conclusiones, como el Bhagavad-gītā,
el Rāmayana, el Mahābharata. Śruti-smṛti-purāṇādi.
Sin referencia a esta literatura védica, el conocimiento de Kṛṣṇa es
simplemente una perturbación. Así que siempre deberían referirse a los śāstras. Los śāstras están allí por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora están disponibles
en inglés. Ocúpense siempre en estudiar, prestar servicio, y entender la
filosofía, entonces la vida será exitosa.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
