Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 21.1-10
La dulzura del Señor
Caitanya
La plataforma del
conocimiento perfecto
Nueva York, 3 enero 1967
Nueva York, 3 enero 1967
Prabhupāda:
agaty-eka-gatiṁ natvā
hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ likhāmy asya
mādhuryaiśvarya-śīkaram
Agaty-eka-gatiṁ natvā. Aquí, el autor de este Caitanya-caritāmṛta, está ofreciéndole
sus respetuosas reverencias al Señor Caitanya. Así que él dice, agaty-eka-gatiṁ natvā. Agati, para las
personas caídas, que no tienen ninguna esperanza de alcanzar el destino supremo,
el Señor Caitanya es la única esperanza. En esta era, como se declara en las Escrituras
autoritativas, la gente es desafortunada. Por supuesto, están muy orgullosos de
su avance. Desde el punto de vista espiritual, la gente de esta era, Kali-yuga,
es muy desafortunada.
Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Capítulo, Primer Canto, que la vida de
las personas es de muy corta duración y son muy lentos en lo que se refiere a
la educación espiritual. La forma humana de vida tiene como propósito la
comprensión espiritual, pero ellos han olvidado esa meta de la vida. Ellos son
muy serios en lo que se refiere a las necesidades de este cuerpo, el cual no
tiene nada que ver con su identidad real. Y si alguien tiene algún interés por
la comprensión espiritual, es mal dirigido.
prāyeṇālpāyuṣaḥ (sabhya)
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo...,
sumanda-matayo
manda-bhāgyā...
Y son muy desafortunados; upadrutāḥ, y siempre perturbados por tantas cosas. Así pues, esta
es la situación de la gente hoy en día, y el autor del Caitanya-caritāmṛta, dice que el Señor Caitanya es la única
esperanza para esas personas. ¿Por qué? Porque la comprensión no es algo
ordinario, pero Él nos ha enseñado el atajo.
Él es tan bondadoso con la gente del mundo que
simplemente ha introducido este
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Por el simple hecho de cantar esta vibración
transcendental la gente de esta era hará un progreso palpable en lo referente a
la comprensión espiritual.
Por eso aquí se explica esto, agaty-eka-gatim. El Señor Caitanya es la única esperanza para
aquellos que han perdido toda esperanza de alcanzar la comprensión espiritual. Así
pues, hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ likhāmy asya. Así pues: “Le ofrezco mis reverencias al Señor
Śrī Caitanya. Estoy tratando de describir Sus actividades trascendentales, Sus
instrucciones y Su filosofía”.
Ahora bien,
jaya jaya śrī-caitanya jaya
nityānanda
jayādvaita-candra jaya
gaura-bhakta-vṛnda
Esta es la forma de ofrecer respetos al Señor
Caitanya. ¿Cómo? El Señor Caitanya siempre está en compañía de Su séquito
trascendental. Él mismo, Su expansión inmediata, Su siguiente, quiero decir,
expansión Nityānanda, y Sus encarnaciones, Advaita, y Su potencia interna,
Gadādhara, y Su externa..., eh, potencia marginal, Śrī Śrīvāsa. Así que pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇam. Él es Kṛṣṇa, pero
en esta era, Él aparece en compañía de Sus cuatro asociados. Pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam (Maṇgalācaraṇa).
Pero, aunque es Kṛṣṇa mismo, Él representa el papel de
un devoto de Kṛṣṇa. Bhakta-rūpa-svarūpakam.
Bhaktāvatāram bhaktākhyam: y la encarnación del devoto, Advaita, y bhaktākhyam. Estos cinco asociados
siempre están con Kṛṣṇa Caitanya. Así pues, adorar a Kṛṣṇa Caitanya significa
adorarle en compañía de Sus asociados. Sa-ghoṣṭi.
Este es el proceso.
Ahora bien, la Kṛṣṇa..., acerca de la posición de
Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa, ya ha sido descrita. La primera proposición es sambandha. Sambandha significa que
tenemos que entender nuestra relación con Kṛṣṇa. Tal como si queremos
desarrollar alguna relación con un amigo, entonces debemos saber algo acerca de
él, quién es. Así pues, si vamos a ser conscientes de Kṛṣṇa, debemos saber
quién es Kṛṣṇa.
Así pues Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ha sido descrito aquí de una
forma breve, Su personalidad, Sus encarnaciones, cuántas encarnaciones hay y
cómo existen, como Él se manifiesta en este mundo material. En la medida de lo
posible ha dado una descripción de Kṛṣṇa.
Ahora, en lo que se refiere a la morada de Kṛṣṇa...
Kṛṣṇa no solo significa Kṛṣṇa. Nāma dhāma
guṇa līlā parikara vaisiṣṭha. Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa Mismo, Su nombre, Su
morada, nāma dhāma, Sus cualidades, Su
séquito, Sus pasatiempos. Kṛṣṇa significa todas estas cosas. Puesto que no
somos impersonalistas, no estamos satisfechos con la mera comprensión del
Brahman. Los impersonalistas se sienten satisfechos con la comprensión de que
Él es Brahman. Pero los vaiṣṇavas no
están satisfechos con la simple comprensión del Brahman. En el Bhagavad-gītā se dice, brahma-bhūtaḥ (BG 18.54). Brahma-bhūtaḥ significa que somos
Brahman, pero lo hemos olvidado. Nuestro concepto de nosotros mismos es que “soy
materia”. Eso es ilusión. Así pues, toda entidad viviente, por posición
constitucional, es Brahman, pero debido al olvido, piensa: “Yo soy materia”.
Así pues, brahma-bhūtaḥ,
cuando uno desarrolla la comprensión espiritual de que no tiene nada que ver
con este mundo material, que es un alma espiritual, brahma-bhūtaḥ, eso es llamado brahma-bhūtaḥ...
Mientras uno no entiende su entidad espiritual, es jīva-bhūtaḥ. Eso es llamado jīva-bhūtaḥ.
Y cuando uno entiende el hecho de que uno no tiene nada que ver con este mundo
material y comprende que pertenece al mundo espiritual, y que su identidad es
espiritual —eso es llamado etapa brahma-bhūtaḥ.
Esto se describe en el Bhagavad-gītā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā significa que él se vuelve iluminado inmediatamente: “No
tengo nada que ver con esto. ¿Por qué estoy identificándome con todas esas
miserias del mundo material? Soy parte y porción del Supremo, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), conocimiento eterno y bienaventurado”.
Así pues, se vuelve prasannātmā. Prasannātmā significa feliz, iluminado espiritualmente.
Ese es el primer paso de la comprensión Brahman. Y Caitanya Mahāprabhu dice que
para alcanzar la posición de comprensión Brahman, la gente atraviesa muchas,
quiero decir, tantas austeridades, penitencia y… Pero por el simple hecho de
cantar Hare Kṛṣṇa, Él dice, ceto-darpaṇa-mārjanam.
Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). De una vez, todo el polvo
acumulado en la mente se limpia. Todo está basado en la concepción errónea.
Estoy pensando que soy materia, cuando en realidad no es así. Eso es una
concepción errónea. Así pues, por cantar Hare Kṛṣṇa, el primer beneficio es que
la persona se vuelve brahma-bhūtaḥ. De
una vez se vuelve brahma-bhūtaḥ.
Y prasannātmā.
Prasannātmā. Brahma-bhūtaḥ, la siguiente etapa es prasannātmā. Ātmā. Se ilumina: “Oh, no soy materia”. Caitanya
Mahāprabhu, Él dice lo mismo: ceto-darpaṇa-mārjanam
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Este bhava-mahā-dāvāgni...
Este mundo es comparable a un fuego forestal. El fuego
está ardiendo. Así pues, para un alma realizada, ese fuego se extingue de una
sola vez. Para el alma realizada, que sabe que no es materia, ese fuego de la
existencia material se extingue. Así pues, el Señor Caitanya nos ha dado esta
oportunidad, y el autor del Caitanya-caritāmṛta,
dice que agaty-eka-gatim. El Señor
Caitanya es la única esperanza para los caídos.
sarva svarūpera
dhāma—paravyoma-dhāme
pṛthak pṛthak vaikuṇṭha saba, nāhika
gaṇane
Ahora el Señor Caitanya describe el reino de Dios, o
el cielo espiritual. Él dice... Anteriormente Él ha explicado diferentes clases
de expansiones: prābhava, vaibhava, vilāsa,
prakāśa. Recuerdan esto. Así pues, hay innumerables expansiones. Eko bahu śyāma: “El Señor Supremo que es
uno, se ha convertido en muchos”. Por ejemplo: a partir de la llama de una vela
original, pueden expandir millones y millones de lámparas. Similarmente, Śrī
Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y Él se ha expandido en tantas
formas.
Ahora, el Señor Caitanya dice que cada una de las
manifestaciones plenarias que se expanden de Kṛṣṇa tienen su propia morada.
Todas y cada una de ellas tienen su propia morada. Sarva rūpera dhāma-paravyoma-dhāme. ¿Y dónde? En el paravyoma. Paravyoma significa... Vyoma significa cielo, y para significa transcendental, más allá
de este cielo. Esto es llamado cielo material, y más allá de éste está el paravyoma, el cielo espiritual.
Ellos no tienen información. Los científicos
materialistas no tienen información. ¿Qué información tienen? Ellos no pueden
alcanzar la Luna, qué decir de otros planetas que están mucho más lejos. De
todas formas... Podemos comparar el cielo con un recipiente que constituye la
cubierta de este universo. Y si pudieran atravesar esa cobertura —que es
muchísimo más extensa que este espacio que conocemos— entonces encontrarían el
cielo espiritual. No es posible encontrar el cielo espiritual valiéndose de
ciencia material alguna. Pero pueden llegar a entenderlo con la ayuda de las
Escrituras autorizadas y de autoridades como el Señor Caitanya.
Él dice que para cada una de las expansiones de Śrī
Kṛṣṇa, hay un separado, quiero decir, planeta en el…, en el… quiero decir,
cielo espiritual. Pṛthak pṛthak vaikuṇṭha
nāhika gaṇane. Pṛthak pṛthak: cada uno de ellos tiene su propio planeta
Vaikuṇṭha, pero nadie puede contar cuántos planetas hay ahí. Nāhika tara gaṇane. Ahora bien, ¿es
posible hacer un cálculo? El Señor dice:
śata, sahasra, ayuta, lakṣa,
koṭī-yojana
eka vaikuṇṭhera vistāra varṇana
El vacío del que hablan los impersonalistas no tiene
nada que ver con la realidad. Él dice que todos esos planetas Vaikuṇṭha son tan
grandes que algunos de ellos, miles, algunos, millones y millones de kilómetros,
quiero decir, área —cómo es llamado— extensión. Eka vaikuṇṭhera vistāra varṇana. Vistāra significa muy expandido.
saba vaikuṇṭha-vyāpaka,
ānanda-cinmaya
pāriṣada-ṣaḍaiśvarya-pūrṇa saba haya
Y en cada uno de los planetas Vaikuṇṭha hay entidades
vivientes, no están vacíos. Pero todos son ānanda.
Están hechos de sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS
5.1), eternidad y bienaventuranza y conocimiento pleno. Sus habitantes
también son eternos, bienaventurados y llenos de conocimiento, y la Deidad
regente, Nārāyaṇa, es una expansión de Kṛṣṇa, también es eterna, bienaventurada
y está llena de conocimiento. Esto es llamado absoluto.
Aquí en este mundo material existe una gran diferencia.
Yo soy un alma espiritual, pero hay una diferencia entre yo mismo y mi cuerpo,
hay una diferencia entre yo mismo y este mundo material. Pero ahí, todo es
espiritual, por lo tanto no hay diferencia. Los impersonalistas no pueden
entender esto.
Puesto que todo es espiritual, piensan que no existe
la variedad. Pero en base a esta descripción que encontramos en el Caitanya-caritāmṛta y otras Escrituras
como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, podemos comprender que
el cielo espiritual es exactamente así, mientras que este cielo es material.
ananta vaikuṇṭha eka eka deśe yāra
sei paravyoma-dhāmera ke karu
vistāra
Ahora bien, en lo que respecta al cielo espiritual,
hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, Y nadie puede medir cuán grandes son esos
planetas Vaikuṇṭha. Por lo tanto, cuán grande es el cielo espiritual, nadie
puede calcularlo.
ananta vaikuṇṭha-paravyoma yāra
dala-śreṇī
sarvopari kṛṣṇaloka 'karṇikāra' gaṇi
Ahora bien, todos esos planetas… Tal como en el tallo
de una planta hay muchas ramas y flores, este cielo espiritual es algo así. Y
la flor más alta... Tal como si cogen una rosa, tiene muchas hojas, y la hermosa
flor está en la parte más alta. Así mismo, el planeta más elevado del cielo espiritual,
recibe el nombre de Kṛṣṇaloka. Karṇikāra.
Eso es como... La forma de Kṛṣṇaloka es como la de una flor de loto.
ei-mata ṣaḍ-aiśvarya, sthāna,
avatāra
brahmā, śiva anta nā pāya-jīva kon
chāra
El Señor dice: “¿Cómo esas entidades vivientes
ordinarias, con su diminuto cerebro, pueden calcular la opulencia del Señor?”.
Todas estas son opulencias del Señor Supremo. Él dice, brahmā śiva. Brahmā. Brahmā es considerada la entidad viviente más
elevada, y Śiva, el Señor Śiva, es un semidiós del más alto grado.
Así pues, el Señor Caitanya dice que ni siquiera Brahmā
y Śiva pueden calcular las opulencias del Señor Supremo, qué hablar de estos
seres humanos ordinarios. Ellos no pueden entender, no es posible. Ei-mata ṣaḍ-aiśvarya: nadie puede
calcular las seis opulencias de Kṛṣṇa. Ya hemos hablado de estas seis
opulencias, quiero decir: riqueza y fuerza y fama y conocimiento y belleza y
renunciación. Nadie puede calcularlas. Así pues está citando un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:
ko vetti bhūman bhagavan parātman
yogeśvarotīr bhavatas trilokyām
kva vā kathaṁ vā kati vā kadeti
vistārayan krīḍasi yoga-māyām
Él es bhūman:
“Oh el más grande, oh Suprema Personalidad de Dios, oh Superalma, oh amo de
todo mist..., misticismo, ¿cómo estás actuando, tri-bhuvane, tri-bhuvane,
en los tres mundos?”. Tres mundos significa que hay planetas intermedios,
planetas superiores y planetas inferiores, estos tres mundos. “¿Cómo estás
actuando en estos tres mundos, y cómo estás utilizando Tu potencia interna, yogamāyā, extendiéndote en tantas
expansiones, expansiones plenarias? ¿Quién puede comprenderte? Nadie puede
comprenderte”.
Podría decirse, si nadie puede entender, ¿cuál es el
sentido de hablar de todas estas cosas? Esta es la cualificación de los
devotos. A pesar de su incapacidad de entender Su supremacía, la expansión, la
grandeza del Señor Supremo, por cantar y escuchar acerca de Él, encuentran
placer transcendental. No es que alguien pueda entender a Kṛṣṇa, pero aun así,
hay un placer trascendental en el hecho de tratar de entender. No es que vamos
a ser capaces de entender plenamente a Kṛṣṇa; pues eso no está en nuestra
capacidad. Pero aun así, bodhayantaḥ
parasparam, tuṣyanti ca ramanti ca (BG 10.9).
Mahātmā, las grandes almas, disfrutan
grandemente en su sociedad, en la sociedad espiritual de conciencia de Kṛṣṇa, al
hablar de Kṛṣṇa en términos de la literatura védica y literatura autorizada,
este placer es trascendental. Este es un placer trascendental.
No que para entender a Kṛṣṇa vamos a discutir todas
estas Escrituras. Eso no es posible. Nadie puede entender. Pero en la medida de
lo posible, todo lo que podamos entender o imaginar, es un placer
trascendental. Este es el proceso del servicio devocional. Y por tal discusión,
uno se vuelve puro. Ayer hablábamos acerca del Bhagavad sloka...: yo mām vetti anadiṁ. ¿Eh? sarva-pāpaiḥ vimuktase (BG 10.3): se libera de todas
las reacciones de los actos pecaminosos. Así que no es que vamos a entender a
Kṛṣṇa. Eso no es pos..., no es posible para nuestro diminuto cerebro. Pero al
hablar acerca de Él, nos purificamos de todas las reacciones pecaminosas y
disfrutamos del placer trascendental. Eso es el…
ei-mata kṛṣṇera divya sad-guṇa
ananta
brahmā-śiva-sanakAdi nā pāya yāṅra
anta
Y qué decir de sí mismo; el Señor dice que incluso
personalidades como Brahmā, el Señor Śiva y los Kumāras, ellos son considerados
ācāryas, autoridades; sanakadi, ellos no pueden entender. ¿Qué
hablar de nosotros mismos? Ei-mata
kṛṣṇera divya: las opulencias y cualidades trascendentales, nadie puede
alcanzar el final; eso no es posible.
Podemos seguir hablando mañana.
¿Alguna pregunta? (fin)
