Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
No podemos ver a Dios a menos que
Él se revele
Nueva York, 2 enero
1967
Ya hemos hablado de cómo los kṛṣṇa-līlā, o los pasatiempos, las
diferentes manifestaciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa durante ciento
veinticinco años, comenzando desde Su nacimiento hasta la desaparición, se
están manifestando en algunos de los innumerables universos. Así que Dios nunca
está muerto. Kṛṣṇa nunca está muerto, como algunos de los filósofos modernos
están presentando, la filosofía de “Dios está muerto”. Dios está muerto para
aquellos que están siguiendo la filosofía del búho. El búho nunca ha visto el Sol,
o no le gusta ver el Sol. Por lo tanto, el búho dice: “No hay Sol”. Del mismo
modo, la filosofía atea es... Hay tantas lógicas. Al igual que la filosofía del
búho, la filosofía del sapo, la filosofía del camello y la filosofía del perro,
la filosofía del cerdo —hay tantas filosofías. Las personas que sólo son, que
tienen dos manos y dos piernas, pero se cuentan entre los animales no pueden
pensar en la eterna y dichosa existencia del Señor Supremo en todo momento.
De esta manera, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]. Si uno toma esta filosofía de la
conciencia de Kṛṣṇa y desarrolla amor por el Supremo, entonces puede ver a Dios
a cada momento, a cada paso, en cada cosa. No está, ni por un momento, sin ver a
Dios. Al igual que en el Bhagavad-gītā
se dice, teṣu te mayi. El devoto que
tiene amor, que ha desarrollado amor por Dios, también está viendo a Dios a
cada momento. Del mismo modo, Dios también lo está viendo todo el tiempo. No
están separados. Un proceso muy simple. Este hari-kīrtana, este es el simple proceso recomendado para esta era,
y si lo hacemos sin ninguna ofensa y con fe, entonces ver a Dios no es difícil
para un devoto.
Asi que,
kona brahmāṇḍe kona līlāra haya
avasthāna
tāte līlā 'nitya' kahe
āgama-purāṇa
De manera
similar, en algunos de los brahmāṇḍas,
o universos, el kṛṣṇa-līlā ya está
presente; Kṛṣṇa está allí.
Hay otro
verso bengalí, muy bello:
adya 'pi akāri līlā gaura-rāya
kona kona bhagavane dekhibāre
pāya
Los pasatiempos del Señor Caitanya continúan
sucediéndose, pero pueden verlos algunos de los afortunados devotos. Todos los
pasatiempos de Dios son perceptibles a través del servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. La única manera.
Este es el proceso. Ningún otro proceso. Ninguna cantidad de especulación,
ninguna cantidad de educación académica, ninguna cantidad de discusión
filosófica puede..., uno puede... Es confirmado en la literatura védica: nāyam ātmā pravacanena labhya, na bahunā
śrutena. Na ayam ātmā... Esta autorrealización no es posible. Nāyam ātmā pravacanena labhya, simplemente
por la discusión, nadie puede llegar. Nadie puede entender lo que es la autorrealización,
lo que es el Alma Suprema, la Verdad Absoluta. Nāyam ātmā pravacanena, na medhayā. Medhayā significa alguien que tiene muy buena sustancia cerebral,
él tampoco puede. Simplemente agitando el cerebro, la sustancia del cerebro,
uno no puede entender. Nāyam ātmā
pravacanena labhya, na bahunā śrutena, na medhayā. Śrutena, que es muy
educado, muy buen erudito, tampoco puede entender. Entonces, ¿cuál es el pro...?
Janena saba puruṣe tena labhya: una
persona a quien Dios se revela, puede entender. Así que tenemos que esperar por
eso y por la misericordia de Dios. Tenemos que estar ocupados en el servicio
amoroso y trascendental, la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces Él se revelará.
goloka, gokula-dhāma-'vibhu
'kṛṣṇa-sama
kṛṣṇecchāya brahmāṇḍa-gaṇe tāhāra
saṅkrama
Ahora, gokula,
gokula dhāma-'vibhu' kṛṣṇa-sama. Porque el Señor es absoluto, por lo tanto,
Su nombre, Su fama, Sus cualidades, Su forma, Sus asociados, Su parafernalia —todo
es absoluto, no es diferente. Dios y el nombre de Dios, no es distinto. Dios y
el lugar de Dios, no es distinto. Y por eso, cuando Kṛṣṇa viene, el Absoluto,
Vṛndāvana, el lugar donde Él desciende, eso no es diferente. En realidad, pueden
ver que Vṛndāvana-dhāma, es una pequeña zona de tierra, digamos alrededor de 213
Km cuadrados, pero cualquier persona, y por más atea que pueda ser, y por
absurda que sea, si va a ese lugar, aun así, sentirá la presencia de Kṛṣṇa. No
obstante, simplemente al ir allí, cambiará inmediatamente de opinión: “Aquí
está Dios”. Lo aceptará. Todavía. Si lo desea, puede ir a la India y ver, hacer
un experimento. Por lo tanto, aunque Vṛndāvana es un lugar para los
personalistas, ahora todas las escuelas impersonalistas de la India, están
haciendo su āśrama en Vṛndāvana
porque no han logrado alcanzar el sentido de Dios en otro lugar, están viniendo
a Vṛndāvana. Es un bonito lugar. Aquí el Señor Caitanya dice que goloka, gokula-dhāma-'vibhu' kṛṣṇa-sama. Al igual que Kṛṣṇa es ilimitado,
de manera similar, Su lugar es también ilimitado. No está limitado por las
leyes materiales. De manera similar, Su nombre es ilimitado. Cuando cantan Hare
Kṛṣṇa, el Hare Kṛṣṇa, este nombre, el santo nombre, tiene una potencia
ilimitada. Simplemente tienen que darse cuenta. Incluso Dios está presente ante
nosotros, no podemos darnos cuenta. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente ante nosotros
en esta Tierra, no toda la gente del mundo o todas las personas de la India
pudieron reconocerlo. Sólo pocas personas —los Pāṇḍavas y los habitantes de
Vṛndāvana, habitantes de Dvārakā, algunos de ellos pudieron entenderlo. Por lo
tanto, sólo requiere capacitación. Por otra parte, el Dios ilimitado puede ser
visto incluso dentro de esta limitada esfera de la existencia material.
ataeva goloka-sthāne nitya vihāra
brahmāṇḍa-gaṇe krame prākaṭya
tāhāra
Así que cuando Kṛṣṇa o Dios viene, Él no está fuera
de Su morada eterna, porque es absoluto. Cuando quiera, donde quiera que Dios
esté presente, Su morada absoluta también está presente allí. Tal como se dice
en el Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd deśe 'rjuna
tiṣṭhati: [Bg. 18.61] “El
Señor Supremo está situado como la Superalma en el corazón de todos”. Ahora
supongamos que hay un perro o un cerdo. Así que también está Dios. ¿Significa
eso que Dios está viviendo con un perro o un cerdo? No. Él incluso dentro del
corazón de un cerdo, o de un perro, está viviendo en Vaikuṇṭha. La misma cosa.
Estas son las energías inconcebibles del Señor Supremo. Del mismo modo, un
devoto puro de Dios, donde quiera que esté, vive en Vṛndāvana. Vṛndāvana o Dios
no está limitado a vivir atado bajo cierta restricción. No. Pueden... Dios y
los devotos de Dios, dondequiera que se encuentren se manifiesta allí la misma
morada trascendental, el lugar de Dios, Goloka Vṛndāvana. Así que, en cada brahmāṇḍa, o universo, dondequiera que
Kṛṣṇa se encuentre, allí está Goloka Vṛndāvana. Brahmāṇḍa-gaṇe krame prākaṭya.
vraje kṛṣṇa-sarvaiśvarya-prakāśe
'pūrṇatama'
purī-dvaye, paravyome-'pūrṇatara','pūrṇa'
Ahora bien, la manifestación de Dios, la
manifestación más completa, está en Vṛndāvana. La manifestación plena. La libertad
total. Cuando está en Vṛndāvana encontramos en Kṛṣṇa plena libertad. Entonces surgió
una pregunta: De cuando Kṛṣṇa realizó el rāsa-līlā.
Así que Mahārāja Parīkṣit preguntó. Él estaba escuchando la descripción del rāsa-līlā de Śukadeva Gosvāmī. Así que
aclaró una pregunta la cual generalmente se discute sobre el carácter de Kṛṣṇa,
porque Él disfrutó de estos pasatiempos del rāsa-līlā
en la oscuridad de la noche, donde tocó Su flauta y todas las gopīs de Vṛndāvana vinieron al bosque y
tuvieron la danza rāsa. Así que
Mahārāja Parīkṣit, o el Rey Parīkṣit, preguntó a su maestro, Śukadeva Goswami:
Kṛṣṇa está en esta Tierra, Él apareció en esta Tierra para paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma saṁsthāpanārthāya...
Dharma saṁsthāpanārthāya [Bg. 4.8], solo para establecer el
proceso de la religiosidad. Y en la India al menos, todavía, el principio
védico es que una dama o una muchacha que está especialmente casada, o soltera,
no puede mezclarse con ningún otro hombre. Esto es contrario a los principios
religiosos. Entonces surgió la pregunta de cómo estas muchachas que estaban ya casadas,
fueron a bailar con Kṛṣṇa, y cómo Kṛṣṇa les permitió bailar con Él, en contra de
los principios religiosos. Esta pregunta fue planteada por Parīkṣit Mahārāja.
Por supuesto, no se pueden imaginar una muchacha yendo a lo de un amigo y
bailar con él, que esté en contra de los principios religiosos. Pero según los
principios védicos, esto es irreligioso.
De esta manera esto fue cuestionado por Mahārāja
Parīkṣit a Śukadeva Gosvāmī, y Śukadeva Gosvāmī respondió de muchas maneras,
pero el resumen es que “¿Cómo esto puede ser impuro?”. Es decir, “Al cantar el
nombre de Kṛṣṇa, uno se vuelve puro, ¿cómo bailar con Kṛṣṇa puede ser impuro?”.
Y él dio ese ejemplo, tejīyasāṁ na
doṣāyet. Para uno que es poderoso no hay cuestión de contaminación. Como el
Sol. Él dio el ejemplo del Sol. El Sol es tan poderoso que está tocando todo
lugar contaminado, pero no se contamina. Más bien, por el Sol se esteriliza. El
lugar contaminado se esteriliza. Este es un ejemplo burdo del mundo material.
Del mismo modo, por relacionarse con Dios no hay cuestión de irreligiosidad. Si
hay éxtasis, amor intenso por Dios, no hay cuestión de contaminación. Por lo
tanto, la contaminación se considera dentro del mundo material. En el mundo
espiritual no hay contaminación. Y en realidad, cuando las gopīs fueron con Kṛṣṇa, se acercaron allí en sus cuerpos
espirituales, no con cuerpos materiales. Porque se dice en el Bhāgavata que cuando las gopīs salieron de su casa, sus maridos
vieron que la esposa estaba durmiendo en la misma cama. Entonces Kṛṣṇa, quiero
decir, bailó con las gopīs, no con sus
cuerpos materiales, sino en sus cuerpos espirituales. Estas son las
descripciones que están ahí. Así que Kṛṣṇa es siempre puro, siempre puro,
perfecto. Sarvaiśvarya-prakāśe. Esto
es pūrṇatama, la más completa
expresión de Dios. Ahora esta conexión de Kṛṣṇa con las gopīs, al parecer es abominable, pero en el sentido espiritual, es
la etapa más alta y perfecta de amor a Dios. Así que este mundo es una
reflexión desvirtuada. Existe una psicología que una mujer casada quiere
mezclarse con su amigo o un hombre casado que quiere mezclarse con otra. ¿De
dónde viene esta idea, esta psicología...? Viene de Dios. Está en Dios. Pero
allí, está en perfecto orden. Aquí está contaminado. Aquí está contaminado. Así
que no debemos imitar lo perfecto en el lugar contaminado.
Así que tenemos que rectificarnos. A menos que nos
acerquemos a la etapa espiritual... Ése es el proceso. Al igual que un hombre
enfermo, no puede imitar al hombre sano. Un hombre sano come a su gusto, pero
un hombre enfermo, si come como le gusta, morirá. La muerte es segura. Así que
tiene que restringirse, no el hombre sano. Así que, si quiere realmente la
felicidad, si realmente quiere libertad, y si realmente quiere que todo sea
realidad, entonces tiene que transferirse al mundo espiritual, en asociación
con Kṛṣṇa. Ese es todo el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Y para ese
propósito, como un estudiante para obtener un título en la universidad, tolera
todo tipo de inconvenientes —”No importa, déjame pasar e irme”— de manera
similar, tenemos que hacer uso, el mejor uso de esta mala ganga, este cuerpo
material, y continuar en la conciencia de Kṛṣṇa sólo para alcanzar la más alta
perfección de la vida, la libertad, el amor. Este es el proceso. Y si
imitamos... El mismo ejemplo. Si nosotros, en estado enfermo, imitamos las
actividades de un hombre sano, entonces la muerte es segura. La muerte es segura.
Nadie puede decir, “Oh, Kṛṣṇa disfrutó con tantas muchachas, Oh, déjame
disfrutar también”. No puede, porque está en una condición enferma. Si hace eso,
entonces continúa su vida enferma y morirá.
De modo que, para nosotros, mientras estemos
condicionados por esta naturaleza material, tenemos que vivir bajo regulación,
bajo restricción, y tan pronto como seamos libres de este enredo material,
cuando vengamos a la conciencia de Kṛṣṇa completamente, incluso en la
perfección de la conciencia de Kṛṣṇa tendrá aquí esa naturaleza trascendental.
Como varias veces he citado un śloka
de Yamunācārya. Yamunācārya fue un gran rey. Más tarde, se volvió un gran
devoto. Él ha escrito la experiencia de su vida en un verso. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor:
“Desde que mi mente y atención están absortas en la conciencia de Kṛṣṇa”, tadavadhi, “desde entonces”, tad-avadhi bata nārī-saṅgame, “la vida
sexual, se ha vuelto en algo muy desagradable para mí”. Esta es la experiencia.
Y en el Śrīmad-Bhāgavatam también...
La vida sexual está ahí en Kṛṣṇa, no exactamente así, pero hay una, quiero
decir, la unificación de abrazar, besar, todo está ahí, pero no hay embarazo,
no hay aborto. Esa es la perfección. Así que no podemos hacerlo aquí. Por lo tanto,
tenemos que evitarlo. Sí. Tenemos que evitarlo. La perfección... Kṛṣṇa se
mezcló con tantas muchachas, pero no hubo un solo caso. Y Bhīṣmadeva certificó
que “Si hubiera estado entre tantas muchachas hermosas...”. Porque Bhīṣma era
famoso como brahmacārī. “Así que creo
que no hubiese podido protegerme, pero Kṛṣṇa es tan maravilloso que Él, Él
siempre fue...”. Kṛṣṇa es perfecto. Es porque las muchachas querían a Kṛṣṇa
como su esposo; por lo tanto, Kṛṣṇa las aceptó. Kṛṣṇa no necesitó la ayuda de ninguna
otra persona, muchacha o muchacho, o cualquier cosa para Su... Él está plenamente
satisfecho. Él es Dios. Es perfecto.
Sus pasatiempos se manifiestan de manera diferente,
y Su plenitud es exhibida en Vṛndāvana. Eso es descrito aquí por el Señor Caitanya.
Vraje kṛṣṇa-sarvaiśvarya-pūrṇe prakāśa.
No hay restricciones. Él se manifiesta plenamente allí. Purī-dvaye, paravyome-'pūrṇatara', 'pūrṇa'. Purī-dvaye
significa Mathurā purī y Dvārakā purī. Mathurā purī... Como hay... Como en este
universo hay Mathurā purī y Dvārakā purī, similarmente, en la morada
trascendental de Kṛṣṇa, hay Mathurā purī, Dvārakā purī. Están representados
aquí. En la India está Mathurā purī y Dvārakā purī. Ellos son... En Mathurā
purī y Dvārakā purī, en estos dos lugares, la plenitud de Kṛṣṇa no se
manifiesta. Pero Su plenitud se manifiesta en Vṛndāvana.
ei kṛṣṇa-vraje 'pūrṇatama'
bhagavān
āra saba svarūpa-'pūrṇatara' 'pūrṇa'
nāma
Este tema es muy confidencial, pero aún así,
Caitanya Mahāprabhu se lo está describiendo a Sanātana Gosvāmī, y estamos
tratando de aprovechar esto. Pero es un poco avanzado en la conciencia de
Kṛṣṇa, es un poco difícil para los demás, cómo Kṛṣṇa, el Señor Supremo, se
manifiesta plenamente y se manifiesta menos que pleno. Estas consideraciones
están ahí. Pero tratemos de entender lo más posible.
saṅkṣepe kahiluṅ kṛṣṇera
svarūpa-vicāra
'ananta' kahite nāre ihāra
vistāra
Ahora el Señor Caitanya está resumiendo acerca de
los pasatiempos de Kṛṣṇa, quiero decir, los līlā.
Saṅkṣepe. Son todos, lo que sea, los
que ya les he hablado, son sólo un resumen de los pasatiempos de Kṛṣṇa. De lo
contrario, ananta kahite nāre ihāra
vistāra. Ananta... La encarnación Śeṣa de Kṛṣṇa, se llama Ananta. Ananta significa ilimitado. Así que se
dice que Ananta está describiendo los pasatiempos de Kṛṣṇa por ilimitados años y
eternamente; y aún así no ha terminado.
ananta svarūpa kṛṣṇera nāhika
gaṇana
śākhā-candra-nyāye kari
dig-daraśana
En lo que concierne a las formas de Kṛṣṇa, también
son ilimitadas. Śākhā-candra-nyāye kari
dig-daraśana. Así que śākhā-candra-nyāye.
Hay una lógica, La lógica śākhā-candra.
¿Que es eso? Que la Luna, por la noche, está lejos, muy lejos, pero se está explicando
que podemos ver la Luna a través de las ramas de un árbol. De modo que hay un lugar.
Y a través de es lugar se puede ver la Luna. Del mismo modo, a pesar de que el kṛṣṇa-līlā, los pasatiempos de Kṛṣṇa,
las formas de Kṛṣṇa, no pueden ser descritos por ningún ser humano, aun así, en
la medida de lo posible, el Señor Caitanya explica la lógica śākhā-candra: que uno puede ver la Luna
que está muy lejos y tener una idea, aún, a través de las ramas de un árbol.
ihā yei śune, paḍe, sei bhāgyavān
kṛṣṇera svarūpa-tattvera haya
kichu jñāna
Ahora aquí está la orden del Señor Caitanya. Tanto
si entendemos o no entendemos, si simplemente escucharamos sumisamente estos
mensajes de Kṛṣṇa, gradualmente comprenderemos toda la filosofía y la ciencia
de la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el resumen. Es posible que no comprendan en
el momento presente la extensa posición constitucional y la filosofía de Kṛṣṇa.
Sin embargo, si sumisamente escuchamos estos mensajes, como se describe en el Caitanya-caritāmṛta por el Señor
Caitanya, eso nos ayudará —el Bhagavad-gītā,
el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta. Este proceso de escuchar
es muy bueno. Eso es recomendado por el Señor Caitanya. Simplemente escuchando.
No necesitamos ser altamente educados o muy buenos eruditos en la filosofía Vedānta. Quien sea, permanezca en su
lugar. Eso no importa. Simplemente intente oír, y al oír todo será... Svayam eva sphuraty adaḥ. Porque el
proceso es que no podemos entender a Dios o no podemos ver a Dios a menos que Él
se revele. Así que esta revelación vendrá si escuchamos sumisamente. Podemos no
entender, pero simplemente por escuchar, podemos alcanzar esa etapa de la vida.
Muchas
gracias. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
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