Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
6.11-21
Como
se debe hacer yoga
Nueva York, 7
septiembre 1966
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Prabhupāda: En la India
hay algunos lugares selectos, lugares muy sagrados, y los yogīs, en general, van allí y se sientan solos en un lugar sagrado,
tal como se prescribe en el Bhagavad-gītā,
y realizan allí sus actividades. El yoga-āsana
no se puede llevar a cabo en un lugar público, es decir, en asambleas. Ahora,
en lo que al kīrtana se refiere... Así
como ahora hemos realizado kīrtana y
esto se llama saṅkīrtana. Saṅkīrtana
significa: bahubhir militvā kīrtayati iti
saṅkīrtanam. Cuando nos sentamos, muchas personas juntas... Cuando el Señor
Caitanya realizaba esta ceremonia de kīrtana
hace 500 años, tenía en cada grupo dieciséis personas que participaban en esos kīrtanas, y miles y miles de personas
estaban cantando con ellos. Ahora, esta participación en el kīrtana es posible muy fácilmente. Pero
en lo que se refiere al sistema de yoga,
se requiere de un lugar que esté muy aislado y sea sagrado y silencioso. Eso es
necesario. Se dice claramente aquí, śucau
deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ [Bg. 6.11-12]. Uno tiene que
situarse en un lugar sagrado, en un lugar silencioso y entonces es posible
realizar el sistema de yoga.
Ahora bien, comparativamente, en la
actualidad, si tienen que practicar yoga,
entonces estrictamente, de acuerdo con las reglas y regulaciones, tienen que
salir de su casa, tienen que ir a un lugar aislado, a un lugar sagrado, y allí
tienen que realizar las prácticas de meditación y yoga. En casa no es posible. En lo que respecta al Bhagavad-gītā, se trata de un libro de
autoridad y ahí se recomienda que deben buscar un lugar, un lugar adecuado para
realizar el yoga. Pero aquí, esto
también es yoga. Esto se llama bhakti-yoga. Śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23]. En el bhakti-yoga existen nueve procesos
diferentes. De ellos, los dos primeros son, śravaṇaṁ
kīrtanam, escuchar y cantar. Yo estoy cantando y ustedes están escuchando;
ustedes están cantando y yo estoy escuchando. Este es el proceso del canto del
santo nombre de Śrī Kṛṣṇa y todos pueden participar. Pero en el sistema de yoga, solo si un hombre en particular es
experto, es capaz, si puede vivir solo lejos de casa en un lugar aislado,
entonces puede lograr la perfección del yoga.
No se puede lograr en una ciudad, en una asamblea muy bonita, mediante
ejercicios, o gimnasia. No. Al menos eso no se recomienda en el Bhagavad-gītā. Podemos hacerlo a nuestra
propia manera, pero ese no es el sistema que recomienda el Bhagavad-gītā.
tatraikāgraṁ
manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane
yuñjyād
yogam
ātma-viśuddhaye
[Bg. 6.12]
El proceso completo, -del sistema de yoga-, todo el proceso es para mi propia
purificación. Para purificarme. Ātma-viśuddhaye.
¿Y en qué consiste esa purificación? La purificación es que yo soy un espíritu
puro, no soy esta materia. Pero bajo el contacto material me estoy
identificando y pienso que “soy materia”. Pienso que, “yo soy este cuerpo”. Esa
es la impureza de mi existencia. Y aquí se dice claramente que uno tiene que
comprender su posición constitucional, entender que no es materia. (Tos) ¿No
hay agua? Ātma-viśuddhaye. Upaviśyāsane
yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye. Todo el proceso es para purificarse. Ahora
bien, si para este proceso de purificación, una persona no es capaz de dejar su
hogar y buscar un lugar aislado, ¿piensan que no será posible la purificación
de su existencia? No, será posible. Esta es la contribución del Señor Caitanya.
Él dice,
harer
nāma harer nāma
harer
nāmaiva kevalam
kalau
nāsty eva nāsty eva
nāsty
eva gatir anyathā
El Señor Caitanya dice, “en esta era...”,
esta era se llama de riña, la era de la riña. Y Él dice que en esta era
especialmente... Por supuesto, este canto del santo nombre de Kṛṣṇa, o Dios,
existe siempre; lo encontrarán a lo largo de toda la historia de la literatura
védica. Pero se recomienda especialmente en esta era. ¿Por qué? Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir
anyathā. Él lo ha dicho tres veces, “no hay otra alternativa, no hay otra
alternativa, no hay otra alternativa”. Nāsty
eva significa que, “no hay otra alternativa”. Este es el único proceso,
este es. Harer nāma harer nāma harer
nāmaiva kevalam. Él dice que “en esta era, solamente el canto del nombre de
Dios es el único proceso, es el único proceso, es el único proceso. Y no hay
otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa”. ¿Por qué
lo dice tres veces? Tres veces significa que este proceso de yoga era posible en Satya-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum [SB 12.3.52].
En esa era la gente podía muy bien y muy fácilmente meditar en Viṣṇu.
A veces se recomienda en el sistema de yoga la meditación en el vacío. Pero no
encontramos en la literatura védica que la meditación del sistema de yoga sea meditar en el vacío. No. Es la
meditación en Viṣṇu. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā.
Ahora, después de sentarse en un lugar aislado, en un lugar santificado, y de
acuerdo con el arreglo adecuado para sentarse sobre una piel de tigre o sobre
una piel de venado y paja, tal como se recomienda, entonces uno debe sentarse
ahí. Él no debe cambiar su āsana, el
lugar de asiento. Después de sentarse, ¿qué tiene que hacer? Él dice, samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalaṁ
sthiraḥ [Bg. 6.13-14].
Ahora, uno tiene que sentarse recto. Uno tiene que sentarse recto para que su
cráneo, la cabeza y el cuerpo, y todo debe estar recto así. Samaṁ kāya-grīvam. Grīva significa el
cuello. El cuello y el cráneo y el cuerpo deben estar en una línea recta. Samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalam.
Y no debe moverse. Sentado así. Samprekṣya
nāsikāgram. Y uno tiene que ver la parte superior de la nariz. No es que se
tengan que cerrar los ojos por completo. No. Entonces no podrán ver. Samprekṣya nāsikā agram. Tienen que ver
la parte superior de la nariz. Eso significa que si... He visto en algunas de
las sociedades de yoga que cierran
los ojos por completo, y algunos de ellos, alrededor del 50 por ciento, están regularmente
dormitando o durmiendo. Porque tan pronto como cierran los ojos, si han sido
puestos a meditar y no tienen ningún tema en el que pensar, no saben en qué
meditar, entonces el resultado es dormir y nada más. Eso es práctico. Así que
uno tiene que dormir muy profundo. Alguien estaba preguntando aquí... (Risas).
Por supuesto, algunos de los estudiantes..., ellos estaban durmiendo, y él sarcásticamente
(Preguntó), “¿están durmiendo o meditando?”. Y yo, (dije), “sí, están meditando
en acostarse”. Sí. A veces la meditación continúa mientras se duerme. No. Ese
no es el proceso. No se pueden cerrar los ojos por completo. Entonces invitarán
a la reina. Duerme y ella te capturará. Todo el proceso será así.
Aquí se dice que con el fin de
mantenerse vivo, tienen que ver siempre la parte superior de la nariz. Samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaś
cānavalokayan. Y no pueden ver quién viene por ahí, “Oh, ¿quién está ahí?
¿Viene algún tigre o viene algo?”. No. No puede haber miedo. Porque están en
los Himalayas, en un lugar aislado, y en un lugar santificado y no tienen que,
por ninguna razón, no tienen que mover el cuello. Eso no es posible en la
sociedad. Deben ir a un lugar aislado. Hay tantas perturbaciones. En cuanto se
produce alguna perturbación, tengo que mirar, “¿quién está ahí?”, esa es la
situación aquí. Pero aquí se dice que no se puede mover la cabeza. Tienen que
sentarse rectos, porque el cuello, el cráneo y el cuerpo deben estar en una
línea recta, y tienen que ver siempre la parte superior de la nariz. Ese es el
sistema. Praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacāri-vrate sthitaḥ [Bg. 6.13-14]. Entonces uno no puede alterar su mente. Un hombre que siempre
está perturbado mentalmente, no puede realizar yoga. Eso no es posible. Y vigata-bhīḥ.
Bhīḥ significa ausencia de temor. Alguien que no tiene miedo. Si tienen
miedo, ¿cómo pueden salir de su casa e ir a la jungla? Eso no es posible. Esa
es otra de las cualidades para poder realizar el yoga. Y no sólo para el yoga.
Cualquier persona que esté tratando de elevarse en la línea espiritual, tiene
que volverse libre de temor. Vigata-bhīḥ.
Y brahmacāri-vrate
sthitaḥ. Brahmacāri-vrata significa celibato, no hay vida sexual en
absoluto. Totalmente prohibida. Brahmacārī.
Brahmacāri-vrate. Vrata significa con el voto de que, “no tendré vida
sexual”, con un voto. Esa persona puede llevar a cabo el sistema de yoga. Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ, manaḥ saṁyamya.
Cuando el ātmā es... Cuando no hay
demandas. Cuando no tienen ninguna demanda, entonces su mente está naturalmente
controlada. Manaḥ saṁyamya mac-cittaḥ.
Ahora bien, haciendo todas estas cosas, el siguiente elemento es mac-cittaḥ. Kṛṣṇa dice mat, hay que transferir todos los
pensamientos a Kṛṣṇa o a Viṣṇu. La mente no está vacía. Mac-cittaḥ. Y si ese es el sistema de yoga, mac-cittaḥ, yukta āsīta
mat-paraḥ. Mac-cittaḥ y yukta āsīta mat-paraḥ. “Siempre pensando en Mí, o
Viṣṇu. Siempre pensando en Mí”. Ahora, aquél que está en conciencia de Kṛṣṇa,
obtiene la oportunidad del sistema de yoga
más elevado, pero no tiene que aceptar las molestias del proceso. Esa es la
belleza de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí se resume todo el asunto, el Señor
dice, mac-cittaḥ. La mente debe estar
ocupada en Viṣṇu. El yogī, el
verdadero yogī, que va al bosque, a
un lugar aislado, piensa en el catur-bhuja
Viṣṇu. Eso se explicará aquí.
manaḥ
saṁyamya mac-citto
yukta
āsīta mat-paraḥ
yuñjann
evaṁ sadātmānaṁ
yogī
niyata-mānasaḥ
[Bg. 6.15]
Yuñjann
evam.
Hay que llevar a cabo el proceso del yoga
de esa manera, el lugar de asiento, el, quiero decir, el requisito corporal,
ser brahmacārī, el celibato, un lugar
aislado, y sentarse recto, y mirar a la parte más elevada de la nariz. Estos
son los procesos para sentarse. Y la mente debe concentrarse en Viṣṇu. Este es
el proceso de meditación. Evaṁ sadātmānaṁ
yogī niyata-mānasaḥ. Niyata-mānasaḥ significa “quien ha controlado así su
mente”. Todo el proceso es, el proceso del yoga
es simplemente para controlar la mente. Yoga
indriya-saṁyamya. No sólo la mente, sino todos los sentidos, todos los
sentidos deben estar bajo control. Y controlando los sentidos, la mente debe
estar interiormente ocupada en Viṣṇu. Tenemos a Viṣṇu, Paramātmā, la Superalma,
Viṣṇu, y tenemos que concentrarnos de esa manera. Luego, śāntiṁ nirvāṇa-paramām mat-saṁsthām adhigacchati. Luego se vuelve
pacífica tras extinguir esta vida material. La vida material es como un fuego.
Se ha comparado con un fuego forestal. Así como el fuego forestal se produce
automáticamente, nadie va a incendiarlo, de manera similar, en este mundo
material, incluso si tratan de vivir muy pacíficamente y sin pelear con ninguna
otra persona, este lugar es tan molesto que no serán capaces de vivir en paz en
ninguna parte, en ningún lugar en este universo. Ese es el proceso.
Pero una persona que está
trascendentalmente situada, ya sea mediante el proceso yóguico o mediante el
proceso de conocimiento empírico o mediante el bhakti-yoga, mediante cualquiera de estos procesos... Puede haber
una pequeña diferencia sobre la meta última, pero los tres procesos tienen como
fin la vida trascendental. Así que con cualquier proceso, si lo perfeccionan,
pueden realmente obtener paz. Paz. La única diferencia es que este proceso
yóguico tal como se describe en el Bhagavad-gītā,
no es posible realizarlo en esta era. Por lo tanto, la siguiente alternativa es
este hari-kīrtana, como el Señor
Caitanya recomienda y establece. Y prácticamente pueden ver que el kīrtana, este kīrtana pueden realizarlo durante muchas horas y no se sentirán
cansados. Pero si se les pide que se sienten en la postura que se recomienda en
el Bhagavad-gītā para llevar a cabo
el sistema de yoga, oh, apenas podrán
dedicarle algunos minutos. Lo ven.
Así, śāntiṁ nirvāṇa-paramām mat-saṁsthām adhigacchati. Y después de
extinguir esta vida material, entonces, ¿qué es lo siguiente? Lo siguiente no
es el vacío, no es el vacío impersonal, como dicen. El Bhagavad-gītā no lo dice así. El Bhagavad-gītā dice, mat-saṁsthām
adhigacchati. “Esa persona entra en Mi establecimiento”. Saṁsthām significa establecimiento.
Ahora bien, cuando se habla de establecimiento... Supongan que un hombre
importante tiene un establecimiento. Eso significa que no es un vacío. El
establecimiento significa que hay variedades de ocupación. A menos no puede ser
saṁsthām. Aquí se dice claramente, mat-saṁsthām adhigacchati. Se alcanza el
Reino de Dios donde están las variedades espirituales. No es un lugar sin
variedades. De lo contrario, el Señor no habría dicho saṁsthām. Hay un establecimiento regular. Es como, ustedes tienen
un establecimiento regular en sus asuntos del hogar, de manera similar, el
Señor tiene un establecimiento familiar regular en el mundo espiritual. Mat-saṁsthām adhigacchati. Si... Y estos
procesos son simplemente para adquirir las cualidades para poder entrar en ese
establecimiento. Eso es todo. Todos pertenecemos a ese establecimiento, pero
porque lo hemos olvidado, ahora estamos en este mundo material.
Es como a veces algunos se vuelven
locos y van al manicomio, y de manera similar, aquellos que se vuelven locos,
esas identidades espirituales, son puestos en este manicomio que se llama mundo
material. Esto es una especie de manicomio. Aquí todo se está haciendo de una
forma no muy sana. (Risa) ¿Lo ven? (Risas) Así que tenemos que salir de este
manicomio y entrar en el Reino de Dios, Śrī Kṛṣṇa.
Ahora bien, Śrī Kṛṣṇa está enseñando
personalmente qué es Su Reino, quién es Él, qué somos nosotros, y cuál es
nuestra relación con Kṛṣṇa. Todo se enseña en el Bhagavad-gītā. Y un hombre cuerdo, un hombre inteligente, debe
aprovecharse de estos procesos. Luego el Señor Kṛṣṇa dice, nātyaśnatas tu yogo 'sti. “Cualquier persona que coma más de lo
necesario, oh, no puede realizar yoga”.
Na ati aśnatas yogo 'sti na ca ekāntam
anaśnataḥ [Bg. 6.16]. “Una
persona”, quiero decir, “que intencionalmente esté tratando de mantenerse en
ayuno, no puede realizar yoga. Ni
tampoco la persona que come más de lo que necesita, puede realizar yoga”. El proceso de alimentación debe
ser moderado, sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos. No para el
disfrute de la lengua. Ese es el verdadero proceso yóguico, que no se pueden
comer cosas muy apetecibles. Porque tan pronto como tenemos cosas apetecibles,
naturalmente si tomo una, debo tomar dos, tres, cuatro. ¿Lo ven? En lo que
respecta a los yogīs, no pueden tomar
ninguna cosa deseable apetecible. Tienen que tomar simplemente las necesidades
básicas. Algunos de los yogīs, yo lo
he visto, había un yogī en Calcuta...
Por supuesto, en un templo, en un lugar santificado. Él tomaba sólo una vez al
día una pequeña cantidad de arroz hervido con agua, lo tomaba a las tres de la
tarde. Esa era su comida y nada más. Nada más.
Así, nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ na cāti svapna-śīlasya.
“Si alguien sueña mucho, tampoco lo puede llevar a cabo”. Ahora, aquí Śrī Kṛṣṇa
no dice que se pueda dormir sin sueños. Dormir sin sueños no es posible. No es
posible. Si alguien habla de, “dormir sin sueños”, eso también es otra locura.
No. Debe haber sueños, más o menos. Tan pronto como se duermen, oh, debe haber
sueños. Pueden ser buenos sueños, o sueños malos, o por mucho tiempo o por poco
tiempo. Pero debe haber sueños. Ahora, Kṛṣṇa dice, na ca ati svapna-śīlasya. Eso significa “alguien que sueña mucho
mientras duerme, no puede realizar el yoga”.
Na jāgrato naiva cārjuna. “Y alguien
que no puede dormir por la noche...”. Tengo un joven amigo que no puede dormir.
Así que para él, el yoga no es... el
proceso de yoga no es posible. Pueden
tomar nota. Dormir también es necesario. No pueden permanecer sin dormir. Eso
también es necesario. Eso significa que de una manera u otra, deben mantener su
cuerpo en forma. No deben comer de más, no deben ayunar voluntariamente, no
deben estar despiertos voluntariamente, y si se mantienen tranquilos, entonces
no dormirán... no soñarán tampoco. Cuando la bilis está muy agitada, entonces
vemos tantos sueños debido al aire que está saliendo de esa bilis agitada. Pero
si se mantienen tranquilos, con la mente serena, la cabeza serena, con un,
quiero decir, estómago sereno, entonces no tendrán, tendrán un sueño normal.
Y aquí se dice, na ca ati svapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna. Nuevamente repite, yuktāhāra-vihārasya yoga-ceṣṭasya,
yukta-ceṣṭasya karmasu [Bg. 6.17]. Ahora aquí, de nuevo dice, yukta-ceṣṭasya
karmasu. Ahora bien, si un yogī
tiene que irse de casa, ¿dónde está la cuestión del karma? Eso significa que a veces para aquellos que practican yoga en casa se dice, yukta-ceṣṭasya karmasu. Si quieren ser
un yogī en casa, entonces las demás
ocupaciones deben ser moderadas. No pueden ocuparse en ganarse la vida de una
forma muy pesada y al mismo tiempo volverse yogīs.
No, eso no es posible. Eso no es posible. Yuktāhāra-vihārasya.
Deben comer muy moderadamente, deben disfrutar de sus sentidos muy
moderadamente y en su trabajo no puede haber ansiedad, no deben soñar más de lo
necesario, y no deben dejar de descansar. Estas son las reglas. Entonces el
proceso de yoga será exitoso.
yadā
viniyataṁ cittam
ātmany
evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ
sarva-kāmebhyo
yukta
ity ucyate tadā
[Bg. 6.18]
Ahora bien, ¿cuál es el signo de que
alguien ha alcanzado la perfección en el yoga?
El Señor dice, yadā viniyataṁ cittam.
Cittam significa su corazón o su conciencia. Cuando la conciencia está
autocontrolada, cuando está completamente bajo su control, no dependen de los
dictados de su mente, sino que la mente está bajo su control... Yadā viniyataṁ cittam ātmany evāvatiṣṭhate.
Y la mente no se desvía porque la actividad principal del yogī es pensar en Kṛṣṇa o en Viṣṇu siempre. El yogī no puede permitir que su mente se desvíe. Eso es posible en la
conciencia de Kṛṣṇa. Cuando estamos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, siempre
ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, naturalmente mi mente no puede desviarse de
Kṛṣṇa. Desviarse de Kṛṣṇa. La mente está controlada automáticamente. Nispṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ. Y no pueden
tener ningún deseo de disfrutar de los sentidos materiales. Sarva-kāmebhyaḥ. Kāma significa deseos
materiales, y sarva significa todo
tipo de. Eso significa que si están en conciencia de Kṛṣṇa, entonces no tendrán
otros deseos. Sus deseos... No pueden estar sin deseos. Eso no es posible.
Estar sin deseos significa... Aquí se dice claramente, sarva-kāmebhyaḥ. Kāmebhyaḥ significa el deseo por el disfrute de
los sentidos. Eso se debe purificar. Pero el deseo de servir a Kṛṣṇa es muy
bueno, algo muy bueno.
Así que tenemos que transferir el deseo
y eso recibe el nombre de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. No podemos
aniquilar el deseo. No es posible, porque soy un ser vivo y el deseo es mi
compañero constante. Por tanto, la conciencia de Kṛṣṇa significa purificar el
deseo. ¿Cómo se hace? Permaneciendo sin sarva-kāmebhyaḥ,
sin desear el disfrute de los sentidos materiales, pero puedo desear tantas
cosas para el servicio de Kṛṣṇa. Hay tantas cosas. Y supongamos que... Es como,
tomen por ejemplo el hecho de comer. Para comer queremos platos apetecibles.
Muy bien. Pero pueden preparar esos platos apetecibles para Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa,
pueden preparar cientos de... No pueden pensar que “se está preparando para mí”,
y por lo tanto, alguien que prepara alimentos para Kṛṣṇa, tiene que tomar
muchas precauciones. ¿Lo ven? Esto está siendo preparado para Kṛṣṇa. A veces,
por lo tanto, le pido a los estudiantes “no toquen su boca. No... Debe ser muy
limpio, muy santificado”, porque está siendo preparado... Ahora, tenemos ese
deseo, que “Kṛṣṇa va a comer un pastel tan bueno y un arroz tan bueno”, así que
todo se prepara en conciencia de Kṛṣṇa, y cuando ya se ha ofrecido a Kṛṣṇa, lo
pueden probar. Su kāma ya se ha
sacrificado porque desde el principio están pensando que “se está preparando
para Kṛṣṇa”. No tienen ningún deseo por ello. Pero Kṛṣṇa es tan misericordioso
que les da el alimento para que se lo coman y sus deseos se cumplen. No lo
desean, pero esa es la misericordia de Kṛṣṇa, que Él puede cumplir su deseo.
Nispṛhaḥ
sarva-kāmebhyo yukta ity ucyate tadā. En ese momento, cuando una persona ha
moldeado su vida de esa manera, se debe entender que esa persona ha alcanzado
la perfección en el sistema de yoga.
Simplemente el trabajo de rutina y hacer algún ejercicio no se corresponde con
el sistema de yoga por lo que
respecta al Bhagavad-gītā.
Ahora,
yathā
dīpo nivātastho
neṅgate
sopamā smṛtā
yogino
yata-cittasya
yuñjato
yogam ātmanaḥ
[Bg. 6.19]
Así como en una lámpara cuando no está
agitada por el viento, la llama es recta, de manera similar, la mente no debe
agitarse. Esa llama es muy agradable cuando permanece recta sin que el viento
la mueva. Esa llama es muy bella. Y aquí se da ese ejemplo. La llama es tan
susceptible al viento que con un poco de agitación se mueve. De manera similar,
nuestra mente también es tan susceptible a los deseos materiales que un pequeño
movimiento puede cambiarlo todo. Cambiarlo. Balavān
indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. Un pequeño cambio. En el lenguaje
védico está prohibido para un yogī, o
para aquellos que son trascendentales... Porque tienen que seguir siendo brahmacāri-vrate sthitaḥ.
Brahmacārī, hay dos clases de brahmacārīs. A alguien que sigue el
celibato completo, completamente libre de la vida sexual, se le llama brahmacārī. Y otro tipo de brahmacārī es el gṛhastha-brahmacārī. Él tiene su esposa, pero no tiene ningún tipo
de entendimiento con ninguna otra mujer. Y con esa esposa también, quiero
decir, la relación se realiza bajo regulaciones. Él también es brahmacārī. Eso también se llama brahmacāri-vrata.
Y alguien que vive la vida completa del celibato, también es brahmacārī. El brahmacāri-vrata es esencial para el yogī. El brahmacāri-vrata.
Ahora, yata-cittasya... yogam ātmanaḥ, la mente no debe
agitarse. Él dice, “la mente no debe agitarse”. Supongamos que soy brahmacārī, que he tomado el voto, brahmacāri-vrate sthitaḥ, he tomado el
voto de que “no tendré vida sexual en mi vida”, pero la mente puede agitarse a
veces. Así que hay que tomar precauciones. Precauciones. Se dice en la
literatura védica que uno debe ser muy cuidadoso con las mujeres. Deben ser tan
cuidadosos que mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhave [SB 9.19.17]. La prescripción es
que “uno no debe sentarse a solas, ni siquiera con su madre, con su hermana, o
con su hija”. Ahí lo ven. Balavān
indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. La mente es tan, quiero decir, frágil
que incluso un pequeño..., puede crear estragos. ¿Lo ven? Y todas estas cosas
son las prescripciones para los yogīs.
Los yogīs tienen que tener en cuenta
las prescripciones del sistema.
yatroparamate
cittaṁ
niruddhaṁ
yoga-sevayā
yatra
caivātmanātmānaṁ
paśyann
ātmani tuṣyati
[Bg. 6.20]
Ahora, el yogī debe tener su mente controlada de tal forma, que tan pronto
como su mente se desvíe de la posición de meditar en Viṣṇu, inmediatamente debe
volver a arrastarla y eso requiere de muy buena práctica. Lo ven.
Ahora Kṛṣṇa dice,
sukham
ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam
atīndriyam
vetti
yatra na caivāyaṁ
sthitaś
calati tattvataḥ
[Bg. 6.21]
Aquel que no sabe que la verdadera
felicidad sólo puede experimentarse mediante nuestros sentidos trascendentales,
y no con estos sentidos materiales... Los sentidos no deben ser sacrificados.
Los deseos no deben ser sacrificados, pero hay deseos en el campo espiritual,
hay satisfacción de los sentidos en el campo espiritual. Eso es algo diferente.
Y aquí se dice, sukham ātyantikaṁ yat
[Bg. 6.21]. La verdadera
felicidad, tad buddhi-grāhyam atīndriyam,
es trascendental a esta experiencia, al disfrute empírico de los sentidos. Vetti yatra na caivāyaṁ sthitaś calati
tattvataḥ. Pero aquel que no lo sabe ciertamente tendrá su mente agitada y
se caerá. Se debe saber que la felicidad que estamos tratando de obtener a
través de los sentidos materiales no es felicidad. He recitado muchas veces un
verso muy bello, la descripción de Rāma.
ramante
yogino 'nante
satyānande
cid-ātmani
iti
rāma-padenāsau
paraṁ
brahmābhidhīyate
Ese yoginaḥ
lo disfrutan también los que son realmente yogīs.
¿Y cómo lo disfrutan? Ramante yoginaḥ
anante. En lo ilimitado, no en lo limitado. En lo ilimitado. Yoginaḥ anante y satyānande, eso es la
verdadera felicidad. Satyānande
cid-ātmani. Y eso es espiritual. Eso no es material. Iti rāma, este es el significado de Rāma. Hare Rāma. Hemos descrito
que este Rāma significa disfrutar en la vida espiritual. Eso se llama Rāma.
Todo es placer. Kṛṣṇa es placer y Rāma
también es placer. Porque todos estamos tratando de buscar placer, pero no
sabemos dónde encontrarlo. El placer está en la vida espiritual. Ese es el
verdadero placer. No tenemos que sacrificar el placer, pero tenemos que
disfrutarlo correctamente. Es como, un hombre enfermo, no puede disfrutar de la
vida. Su disfrute de la vida es un disfrute falso. Cuando se cura, cuando ya
tiene una vida sana, entonces su disfrute es fidedigno. Del mismo modo,
mientras que permanezcamos en el concepto material de la vida, no podemos
esperar que estemos disfrutando. Simplemente nos estamos enredando. Eso se
refiere a un hombre enfermo que disfruta, que toma buenas comidas. No puede
comer, pero si le gusta algo y lo toma sigilosamente, sin que el médico lo
sepa, entonces prolonga sus enfermedades. Eso es todo. Se está matando a sí
mismo, está en ese proceso. Del mismo modo, cuanto más aumentamos nuestro
disfrute material, más nos estamos enredando en este mundo material, sin que
podamos ser liberados de las garras materiales.
En eso consiste todo el sistema de yoga, jñāna, bhakti, en
cualquier lugar. En cualquier lugar. Uno puede pensar que, “este sistema es
agradable y ese sistema es muy difícil”. Eso es algo diferente, pero en cualquier
sistema que adoptemos, todo consiste en que tienen que purificar su existencia
para llegar desde el concepto del disfrute material hasta el concepto del
disfrute de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso les hará felices. Muchas gracias. (Kīrtana) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
