A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
6.2-5
La escalera del yoga
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Devotos: ... Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Quién está leyendo?
Revatīnandana: Verso número dos. “Lo que se denomina
renunciación, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, porque
jamás puede alguien convertirse en yogī,
a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos [Bg. 6.2]”.
Prabhupāda: Aquí está el punto de la práctica del yoga. Yoga significa unir. Ahora en nuestro estado condicionado, aunque
somos parte y porción del Supremo, estamos separados. El mismo ejemplo. Este
dedo es parte y porción de su cuerpo, pero si está separado, amputado, no tiene
valor. Pero mientras que esté unido al cuerpo, su valor es de millones de
dólares o más que eso. Si hay alguna enfermedad, pueden gastar cualquier
cantidad para curarlo. Del mismo modo, nosotros en la actualidad, en el estado
condicionado de la existencia material, estamos separados de Dios. Por lo
tanto, somos tan reticentes a hablar de Dios, a entender acerca de Dios, de
nuestra relación con Dios. Pensamos que es simplemente una pérdida de tiempo.
En esta reunión, todo el mundo sabe, que este templo, el templo de conciencia
de Kṛṣṇa, está hablando de Dios. O cualquier iglesia. A la gente no le interesa
mucho. Ellos piensan que es una especie de, cómo se dice, de recreación, en el
nombre del avance espiritual, de lo contrario es simplemente una pérdida de
tiempo. Mejor podría utilizar este tiempo para ganar algo de dinero, o para
disfrutar en un club o en un restaurante, para el disfrute de los sentidos.
Huir de Dios significa ocuparse en el disfrute de los
sentidos. Aquellos que son demasiado adictos al disfrute de los sentidos, no
son, quiero decir, candidatos elegibles para el sistema de yoga. En el sistema de yoga
no pueden ir a hacer todo tipo de tonterías para el disfrute de los sentidos y
simplemente sentarse a meditar. Esto es simplemente un engaño colosal. No tiene
sentido. En el sistema del yoga el
primer paso es, controlar los sentidos, yama,
niyama. Hay ocho etapas diferentes en
la práctica del yoga, ama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā,
prāṇāyāma, pratyāhāra, samādhi. Y al principio, en primer lugar, hablaremos
en este capítulo, el Señor Kṛṣṇa enseñará lo que es el sistema de yoga. Por lo tanto, en el principio,
Kṛṣṇa dice que nadie puede volverse un yogī
a menos que renuncie al deseo de disfrutar de los sentidos. Cualquiera que se
complace en el disfrute de los sentidos, es un necio. No es un yogī. No puede ser un yogī. El sistema de yoga prescribe estrictamente el celibato, sin ninguna vida sexual.
En eso consiste el sistema de yoga.
Nadie puede volverse un yogī si se
complace en la vida sexual. Los supuestos yogīs
vienen a su país y dicen, “sí, pueden hacer todo lo que quieran. Simplemente
mediten, yo les doy un mantra”. Todo
eso son tonterías. Aquí está la declaración autorizada de que nadie puede
volverse un yogī a menos que renuncie
al deseo de disfrutar de los sentidos. Esta es la primera condición. Sigue.
Revatīnandana: Verso número tres. “Para aquel que es un
neófito en el sistema óctuple del yoga,
se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en
el yoga, se dice que el cese de todas
las actividades materiales es el medio. [Bg. 6.3]”.
Prabhupāda: Sí. Hay dos etapas. Alguien que practica yoga para llegar al plano de la
perfección y alguien que ya ha alcanzado el plano de la perfección. Y mientras
que alguien no haya alcanzado el plano de la perfección, y esté tratando de
alcanzarlo, tiene por delante mucho trabajo. Ese sistema de āsana, yama, niyama. Por lo general en
su país hay tantas sociedades de yoga
que muestran este sistema de āsana.
Cómo sentarse en diferentes posturas. Eso ayuda. Pero ese es simplemente el
proceso para entrar en el plano real. Simplemente son medios. La verdadera
perfección del sistema del yoga es
diferente de este proceso gimnástico corporal. Hay dos etapas. Una etapa en la
que se está tratando de llegar al plano de la perfección, y la otra etapa es
aquella en la que se ha llegado al plano de la perfección. Sigue.
Revatīnandana: Verso número cuatro. “Se dice que una persona
está elevada en el yoga, cuando,
habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los
sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas. [Bg. 6.4]”.
Prabhupāda: Sí. Esta es la etapa de perfección del sistema
de yoga, de la práctica de yoga. Se dice que una persona ha
alcanzado el yoga, eso significa, yoga significa conexión. Así como, el
mismo ejemplo. Supongamos que este dedo esté fuera de mi cuerpo. O olviden este
dedo, tomen alguna parte de una máquina que está fuera de esa máquina, en
estado de inactividad. Tan pronto como se une con la máquina, trabaja con
diferentes funciones. Cutacut, cutacut, cutacut, funciona. Eso es el yoga. Ha sido unida. Del mismo modo,
ahora estamos en situaciones diferentes. Estas actividades materiales, las
actividades fruitivas, se han descrito como una simple pérdida de tiempo. Mūḍha. Mūḍha. Se han descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza. ¿Por qué? ¿Un empresario tan
importante? ¿Y dice que es un sinvergüenza? ¿Por qué? Está ganando miles de
dólares al día. Pero han sido descritos como mūḍha, sinvergüenzas, porque están trabajando tan duro, pero ¿qué
están disfrutando? Ellos disfrutan de la misma cantidad cuando comen, duermen o
se aparean. Eso es todo. Un hombre que está ganando millones de dólares al día
no puede disfrutar del hecho de aparearse de millones de mujeres. No, eso no es
posible. Su poder para aparearse es el mismo que el del hombre que gana diez
dólares. Su poder para comer es el mismo que el del hombre que está ganando
diez dólares. Pero él no piensa que “mi disfrute en la vida es la misma
cantidad que el del hombre que está ganando diez dólares. Entonces, ¿por qué
estoy trabajando tan duro para ganar millones de dólares diariamente? ¿Por qué
estoy desperdiciando mi energía de esa manera?”. ¿Lo ven? A ellos se les llama mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ —en realidad debería haberse ocupado, cuando
gana millones de dólares diariamente, debería haber ocupado su tiempo y energía
en cómo entender a Dios y cuál es el propósito de la vida. Porque no tiene
ningún problema económico y tiene suficiente tiempo, puede utilizarlo en la
conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios. Pero él no se ocupa de esa manera.
Por lo tanto es un mūḍha. Mūḍha
significa..., en realidad mūḍha
significa asno y su inteligencia no es muy buena. Se dice que una persona ha
alcanzado el yoga cuando ha
renunciado a todos los deseos materiales. Si alguien ha logrado la perfección del
yoga, entonces está satisfecho. Ya no
tiene ningún deseo material. Eso es la perfección. Esa persona no actúa para
disfrutar de los sentidos ni se ocupa en actividades fruitivas. Las actividades
fruitivas son también..., las actividades fruitivas son aquellas actividades
con las que ganan algo para disfrutar de los sentidos. Una persona está
prácticamente ocupada en algún disfrute de los sentidos, y otra está buscando
dinero para disfrutar de los sentidos.
Las actividades fruitivas..., supongamos las actividades
piadosas. Las actividades piadosas, según los Vedas, se dice en todas partes que si son virtuosos, si dan algo de
dinero como caridad, eso es una actividad virtuosa. Si dan algo de dinero para
abrir un hospital, si dan algo de dinero para abrir escuelas, para tener
educación gratuita. Estas son, sin duda, actividades virtuosas. Pero también
tienen como fin el disfrute de los sentidos. Supongamos que doy caridad por
distribuir educación. Entonces en mi próxima vida recibiré buenas facilidades
para tener una buena educación, voy a estar muy bien educado o al estar educado
voy a conseguir un buen puesto. Al final, ¿cuál es la idea? Si consigo un buen
puesto, si consigo una buena posición, ¿cómo lo voy a utilizar? Para disfrutar
de los sentidos muy bien, eso es todo. Porque no conozco nada más. Eso son las
actividades fruitivas. Si voy al cielo, tendré un mejor nivel de vida.
Supongan, en América existe un mejor nivel de vida que en la India. Pero, ¿qué
significa eso, “mejor estándar de vida”? Es el mismo acto de comer, de dormir,
pero de un tipo mejor, eso es todo. No están haciendo nada más. También están
comiendo. Ellos comen granos gruesos, y ustedes comen algo muy agradable. Pero
es el mismo acto de comer. No va más allá de comer.
Tener un mejor nivel de vida no significa que haya alguna
realización espiritual, es un mejor nivel para comer, dormir y aparearse, eso
es todo. Eso se denomina actividades fruitivas. Las actividades fruitivas son
también otro patrón para disfrutar de los sentidos, pero se basa en el disfrute
de los sentidos. El yoga significa
conexión con el Supremo. Cuando estamos conectados con el Supremo, tan pronto
como..., Es como Dhruva Mahārāja. Tan pronto como vio a Dios, Nārāyaṇa..., el
niño estaba llevando a cabo severas austeridades y penitencias para poder ver a
Dios, y lo vio. Pero cuando lo vio, entonces dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42].
“Mi querido Señor, ahora estoy completamente satisfecho. No
quiero pedir nada, ninguna bendición de Ti”. Porque ¿qué son esas bendiciones?
Tener bendiciones significa que podrán tener un buen reino o muy buena esposa o
muy buenos alimentos, todo muy bueno. Consideramos que todas estas cosas son
bendiciones. Pero en realidad, cuando uno se conecta con Dios, ya no quiere
esas bendiciones. Uno está satisfecho. Totalmente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.
Ya he contado muchas veces la historia de Dhruva Mahārāja,
que era un niño de cinco años y fue insultado por su madrastra. Él estaba
sentado en el regazo de su padre, o lo intentaba, y su madrastra dijo, “Oh, no
puedes sentarte en el regazo de tu padre porque no naciste de mi vientre”. Y
porque él era un niño kṣatriya a
pesar de que tenía cinco años, lo tomó como un gran insulto y fue a ver a su
propia madre. “Madre, mi madrastra me ha insultado así” y estaba llorando. La
madre le dijo, “¿qué puedo hacer, mi querido muchacho? Tu padre ama más a tu
madrastra. ¿Qué puedo hacer?”. “No, quiero el reino de mi padre. Dime cómo
puedo conseguirlo”. Y la madre dijo, ”mi querido muchacho, si Kṛṣṇa, Dios, te
bendice, puedes conseguirlo”. “¿Dónde está Dios?”, y ella dijo, “Oh, hemos
escuchado que Dios está en el bosque. Los grandes sabios van allí a buscarlo”.
Y él fue al bosque y realizó severas penitencias y vio a Dios. Pero cuando vio
a Dios, Nārāyaṇa, ya no tenía ninguna ansiedad por el reino de su padre. No
tenía más ansiedad. Él dijo, “mi querido Señor, estoy satisfecho, plenamente
satisfecho. Ya no quiero mi reino, ni el reino de mi padre”. Él dio una
comparación, “yo estaba buscando piedras, pero he conseguido valiosas joyas”.
Eso significa que estaba completamente satisfecho.
Cuando realmente se conectan con Dios, entonces se sienten
millones de veces más satisfechos que disfrutando de este mundo material. Esa
es la realización de Dios. Esa es la perfección del yoga. Sigue.
Revatīnandana: Significado: “Cuando una persona está
plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, se siente
complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la complacencia de
los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno tiene que
dedicarse a complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una ocupación.
Prabhupāda: Sí, ese es el punto. Debemos tener ocupaciones.
No podemos parar. El mismo ejemplo. No pueden hacer que un niño deje de actuar
o detener sus actividades. Por naturaleza somos entidades vivientes y debemos
actuar. No es posible detener las actividades. Es como se dice, “un cerebro
inactivo es el taller del diablo” y por eso si no tenemos una buena ocupación,
entonces nos ocuparemos en algo absurdo. Es como un niño, que si no se ocupa en
su educación, es un niño que se echa a perder. Del mismo modo, tenemos dos
opciones: el disfrute de los sentidos materiales o la conciencia de Kṛṣṇa o el bhakti-yoga o el yoga. Y si no me ocupo en el sistema de yoga, entonces debo estar ocupado en el disfrute de los sentidos. Y
si estoy ocupado en el disfrute de los sentidos, no hay posibilidad de ocuparse
en el yoga. Sigue.
Revatīnandana: “Si no se tiene conciencia de Kṛṣṇa, siempre
se tendrán que buscar actividades egoístas centradas en uno o extendidas. Pero
una persona consciente de Kṛṣṇa puede hacer todo en aras de la satisfacción de
Kṛṣṇa, y con ello desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos.
Aquel que no tiene ese grado de comprensión, tiene que tratar mecánicamente de
escapar de los deseos materiales, antes de ser elevado al peldaño más alto de
la escalera del yoga”.
Prabhupāda: “La escalera del yoga”. La escalera del yoga...,
el yoga se ha comparado con una
escalera. Es como los escalones en un gran rascacielos, hay escalones y cada
paso es un progreso, eso es verdad. La escalera completa puede llamarse el
sistema de yoga, pero alguien puede
estar en el quinto piso, otro puede estar en el piso quince, otro puede estar
en el piso cincuenta, y otro puede estar en la cima de la casa. Aunque toda la
escalera se llama sistema de yoga o
escalera, alguien que está en el quinto piso, no puede ser igual a la persona
que está en el piso quince. O alguien que está en el piso quince, no puede ser
comparado con la persona que está en el piso cincuenta. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā verán que hay karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. Todo se indica con el
nombre yoga. Porque toda la escalera
del yoga está conectada con el piso
superior. Así que cada sistema está conectado con Dios, Kṛṣṇa. Pero eso no
significa que todas las personas están en el piso superior. Se debe entender
que alguien que está en el piso superior, está en la conciencia de Kṛṣṇa. Los
demás pueden estar en el piso quinto o en el cincuenta o en el quinientos, y
así sucesivamente. A todo eso se le llama escalera. Sigue.
Revatīnandana: Verso número cinco. “Uno debe liberarse con la
ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada,
así como también su enemiga. [Bg. 6.5]”.
Significado: “La palabra ātmā se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las
diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada
son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica
del yoga, la palabra ātmā se refiere aquí a la mente. El
sistema del yoga tiene por objeto
controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se
recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal que pueda liberar del
fango de la nesciencia al alma condicionada”.
Prabhupāda: En el sistema de aṣṭāṅga-yoga, este sistema óctuple del yoga, dhyāna y dhāraṇā — tienen como fin controlar la
mente. (No hagan ruido.) La mente, a menos que controlen la mente... Al
principio se dice que un hombre debe elevarse por medio de su propia mente. La
mente es el conductor. El cuerpo es como una carroza o un coche. Es como si
llaman a su, si piden a su conductor, “por favor, llévame al templo de la
conciencia de Kṛṣṇa”, el conductor les traerá aquí. Pero si le piden a su
conductor, “por favor, llévame a ese bar”, el conductor les llevará allí. La
misión del conductor es llevarlos dondequiera que ustedes deseen. De igual
modo, su mente es su conductor y si pueden controlarla..., pero si el conductor
tiene su permiso para hacer lo que quiera, entonces les llevará dondequiera que
él desee. Entonces están perdidos, porque su conductor es su enemigo. Pero si
su conductor actúa bajo sus órdenes, entonces es su amigo. En realidad el
sistema de yoga tiene como fin
controlar la mente de tal manera que esta actúe como su amigo y no como su
enemigo.
En realidad, la mente está actuando como el yo, porque
tengo algo de independencia debido a que soy parte y porción del Supremo que
tiene plena independencia. Por lo tanto, yo también tengo un poco de
independencia y la mente controla esa independencia. Si la mente dice, “muy
bien, voy a ir al templo de la conciencia de Kṛṣṇa...”, pero la mente puede
decir, “Oh, ¿qué es esa tontería, Kṛṣṇa, vamos a algún club”, y así la mente
les está conduciendo. Por lo tanto, la finalidad de nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa es poder fijar la mente en Kṛṣṇa, eso es todo y de ese modo
sólo podrá actuar como un amigo. ¿Lo ven? No tiene alcance para proponer ningún
otro lugar. En cuanto Kṛṣṇa se establece en la mente, es como cuando brilla la
luz del Sol. Debido a que el Sol está en el cielo, la oscuridad no tiene
alcance. No tiene ninguna posibilidad. Nunca habrá oscuridad en presencia del Sol.
De igual modo, Kṛṣṇa es como el Sol. Deben mantener a Kṛṣṇa en la mente y māyā, la oscuridad nunca será capaz de
entrar. Ese es el sistema de yoga de
primera clase. Esa es la perfección del sistema de yoga. Aquel que tiene una mente tan fuerte que no permite que en
ella entre ninguna tontería, ¿qué posibilidad tiene de caer? Si la mente es
fuerte y el conductor es fuerte, ella no puede llevarles a ninguna parte a menos
que lo deseen.
Todo el sistema de yoga
tiene como fin hacer la mente fuerte, hacer que no se desvíe del Supremo. Esa
es la perfección del sistema de yoga.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. Uno debe fijarla tal como Ambarīṣa Mahārāja, que fijó su
mente sólo en Kṛṣṇa. Y hubo una lucha contra un gran yogī, aṣṭāṅga-yogī,
Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa era un rey, era un hombre casado, un hombre que
tenía que tratar con dinero. Un casado tiene que tratar con las libras, los
chelines, los peniques. Los dólares, los centavos. Era el rey, en realidad era
rey y Durvāsā Muni era un gran yogī
que estaba envidioso de ese rey: “¿Cómo es eso?, yo soy un yogī tan grande que puedo viajar en el espacio, y este hombre es un
rey ordinario, él no puede hacer demostraciones del sistema del yoga, pero aun así la gente lo honra
tanto. ¿Por qué? Le enseñaré una lección”. Y él inició una pelea con el rey. Es
una larga historia, la contaré algún otro día, pero después de todo, fue
derrotado. Y Nārāyaṇa le dio instrucciones para que tomase refugio en los pies
del rey, Mahārāja Ambarīṣa. Estos ejemplos los vemos en las Escrituras
autorizadas. Él simplemente tenía a Kṛṣṇa en su mente, pero derrotó al yogī más grande. Durvāsā Muni era un yogī tan perfecto que en un año viajó
por todo este espacio material y más allá del espacio material y fue al espacio
espiritual. Fue directamente a la morada de Dios, Vaikuṇṭha, y vio a la
Personalidad de Dios personalmente. Aun así, su posición era tan débil que tuvo
que volver y postrarse a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Pero Mahārāja Ambarīṣa
que era un rey ordinario, simplemente pensaba en Kṛṣṇa, eso es todo. Veremos
estos ejemplos.
Por lo tanto, el sistema de yoga más perfecto consiste en controlar la mente. Y se puede
controlar la mente muy fácilmente si mantienen los pies de loto de Kṛṣṇa dentro
de sí, eso es todo. Simplemente piensen en Kṛṣṇa y serán conquistadores. Serán
victoriosos. Se volverán los yogīs más
elevados. Porque después de todo, el sistema de yoga es, yoga indriya saṁyama. El yoga tiene como fin controlar los sentidos, y por encima de los
sentidos, la mente. Y si controlan la mente, los sentidos se controlan
automáticamente. Su lengua quiere comer algo absurdo, pero si su mente es
fuerte, la mente dice, “no. No lo puedes comer. No puedes comer nada excepto kṛṣṇa-prasāda”, y así se controla la
lengua. La mente controla los sentidos. Indriyāṇi
parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. Mi cuerpo significa
los sentidos y mis actividades son las actividades sensuales, eso es todo. Pero
por encima de los sentidos está la mente y por encima de la mente está la
inteligencia. Y por encima de la inteligencia está el alma espiritual. Si alguien
está en el plano espiritual, en el plano del alma, entonces su inteligencia se
espiritualiza, su mente se espiritualiza, sus sentidos se espiritualizan, y él
se espiritualiza. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Porque en realidad
el alma espiritual está actuando, pero le ha dado su poder de representación a
esta mente absurda y está durmiendo. Pero cuando despierta, cuando el amo
despierta, el sirviente ya no puede hacer nada absurdo. Del mismo modo, si
despiertan en la conciencia de Kṛṣṇa, su inteligencia, su mente o sus sentidos
no pueden actuar de una forma absurda. Deben actuar de acuerdo con lo que les
digan. Eso es la espiritualización. Eso se llama purificación. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170].
Bhakti significa actuar
espiritualmente. ¿Y cómo pueden actuar? Tienen que actuar con sus sentidos y
por lo tanto tienen que espiritualizarlos. La meditación, detener las
actividades significa detener las tonterías, pero actuar en conciencia de Kṛṣṇa
es algo trascendental. Es como, tienen que detener sus sentidos para que no
actúen de una forma insensata, pero esa no es la perfección. Tienen que actuar
bien, eso es perfección. De lo contrario, si no adiestran sus sentidos para
actuar bien, volverán a caer en actividades insensatas. Tenemos que ocupar los
sentidos para que actúen para Kṛṣṇa y entonces no habrá posibilidad de caer. En
eso consiste la conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.
Revatīnandana: “En la existencia material, uno está
supeditado a la influencia de la mente y los sentidos. En efecto, el alma pura
está enredada en el mundo material, porque la mente está enredada con el ego
falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, a la
mente se la debe adiestrar de modo tal que no se vea atraída por el brillo de
la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada.
Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos.
Cuanto más lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más se enreda uno en
la existencia material. La mejor manera de desenredarse consiste en ocupar
siempre la mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La palabra hi se emplea
para recalcar este punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:
mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ
bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai
nirviṣayaṁ manaḥ
“Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la
mente es la causa de la liberación. La mente que está absorta en los objetos de
los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los
objetos de los sentidos es la causa de la liberación” [Amṛta-bindhu Up. 2].
Luego la mente que siempre está dedicada al proceso de conciencia de Kṛṣṇa es
la causa de la liberación suprema”.
Prabhupāda: Sí. No hay ninguna posibilidad. Si la mente
está ocupada siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay ninguna posibilidad de
que esté ocupada en la conciencia de māyā.
Cuanto más ocupamos nuestra mente en la conciencia de Kṛṣṇa..., si la mantienen
en la luz del Sol, no hay ninguna posibilidad de que entre en la oscuridad. Ese
es el proceso. Si lo prefieren tienen libertad: pueden mantenerse dentro de una
habitación en la oscuridad, o pueden salir a la plena luz del día. Eso depende
de su elección. Pero cuando salen a la amplia luz del Sol no hay posibilidad de
oscuridad. La oscuridad puede ser erradicada por la luz, pero la luz no puede
ser cubierta por la oscuridad. Supongamos que están en un cuarto oscuro y traen
una lámpara. Se acabó la oscuridad. Pero si toman algo oscuro y se van a la luz
del Sol, se desvanecerá. Kṛṣṇa sūrya-sama
māyā haya andhakāra. Kṛṣṇa es como la luz del Sol y māyā es como la oscuridad. Entonces, ¿qué oscuridad permanecerá a
la luz del Sol? Manténganse a la luz del Sol y la oscuridad no podrá actuar
sobre ustedes. En eso consiste toda la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa.
Manténganse siempre ocupados en actividades de la
conciencia de Kṛṣṇa y māyā no podrá
tocarles. Porque no hay posibilidad de que la oscuridad tenga alguna influencia
sobre la luz. Eso se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Cuando Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada,
mediante el bhakti-yoga: bhakti-yogena praṇihite samyak, praṇihite
'male. Bhakti-yogena manasi [SB 1.7.4]. Lo mismo, la mente, manasi
significa mente. Cuando iluminado mediante el bhakti-yoga, bhakti-luz, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale.
Cuando la mente se libera completamente de toda contaminación. Eso se puede
hacer mediante el bhakti-yoga.
Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Él vio
a la Suprema Personalidad de Dios. Māyāṁ
ca tad-apāśrayam. Y vio a esta māyā
simplemente en el fondo. Apāśrayam.
La luz y la oscuridad juntas... Es como, aquí hay luz y también hay oscuridad,
un poco de oscuridad. La oscuridad permanece bajo el refugio de la luz, pero la
luz no permanece bajo el refugio de la oscuridad. Y Vyāsadeva vio a Kṛṣṇa, el
Señor Supremo, y vio a esta māyā, la
oscuridad, apāśrayam, bajo Su
refugio.
¿Y quién es esta māyā?
Eso se explica. Yayā sammohito jīva.
La misma māyā, la misma energía
ilusoria que ha cubierto estas almas condicionadas. ¿Y quiénes son estas almas
condicionadas? Yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam [SB 1.7.5]. Aunque el alma espiritual posee tanta luz como Kṛṣṇa o
Dios, en una proporción pequeña, se está identificando con este mundo material.
Yayā sammohitaḥ, y esto se llama
ilusión. Cuando nos identificamos con la materia, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, paro 'pi manute 'nartham.
Aunque somos trascendental, aun así nos ocupamos en actividades insensatas. Paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ
cābhipadyate. Y actuamos bajo el dictado de esta māyā. Esto está muy bien explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam, lo encontrarán en el Primer Canto, en el
Capítulo Séptimo.
Y esta es nuestra posición. Somos chispas espirituales,
chispas brillantes, pero ahora estamos cubiertos por esta energía ilusoria, māyā. Y māyā nos está ordenando y actuamos y nos enredamos cada vez más en
esta energía material. Tienen que salir de este enredo mediante este proceso
del yoga, o del yoga perfecto de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el sistema de yoga. Muy bien, paramos. ¿Alguna
pregunta? (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
