Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.4-12
Como convertir a la mente en un amigo
Como convertir a la mente en un amigo
Nueva York, 4 septiembre 1966
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
(¿Cuándo me pondrá al resguardo de
sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo
material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?).
yadā
hī nendriyārtheṣu
na
karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas
tadocyate
[Bg. 6.4]
uddhared
ātmanātmānaṁ
nātmānam
avasādayet
ātmaiva
hy ātmano bandhur
ātmaiva
ripur ātmanaḥ
[Bg. 6.5]
El último día estuvimos hablando
acerca de estos dos ślokas o versos.
Tenemos que elevarnos al nivel espiritual a través de nuestro propio esfuerzo.
Yo tengo que elevarme al nivel espiritual por mí mismo. Así pues, soy
simultáneamente mi amigo y mi enemigo. Esta es la oportunidad. Cāṇakya Paṇḍita
tiene un verso muy bueno.
na
kaścit kasyacin mitraṁ
na
kaścit kasyacid ripuḥ
vyavahāreṇa
jāyante
mitrāṇi
ripavas tata
“Nadie es el amigo de nadie, nadie es
el enemigo de nadie. Es únicamente por la conducta, por lo que se puede
entender quién es un amigo y quién es un enemigo”.
Nadie nace como enemigo, nadie nace
como amigo. Pero debido a nuestra conducta mutua, alguien es mi amigo y alguien
es mi enemigo. Similarmente, al igual que tenemos estos tratos en nuestros
asuntos cotidianos, similarmente, tenemos nuestros tratos con nosotros mismos.
Si me trato a mí mismo como mi amigo, soy mi propio amigo, y si me trato a mí
mismo en un modo enemistoso... Entonces, ¿qué es esa amistad y esa enemistad?
La amistad es que yo soy un alma. De un modo u otro, he entrado en contacto con
esta naturaleza material. Así que tengo que salirme de este enredo de esta
naturaleza material. Si actúo de esa manera, soy mi propio amigo. Pero si
incluso, después de obtener esta oportunidad, no actúo de esa manera, entonces
soy mi propio enemigo. Ātmaiva hy ātmano
bandhur ātmaiva ātmano ripuḥ. Yo soy mi propio amigo, mi amigo, y mi propio
enemigo.
bandhur
ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā
jitaḥ
anātmanas
tu śatrutve
vartetātmaiva
śatru-vat
[Bg. 6.6]
¿Cómo puedo volverme mi propio amigo?
Eso se explica aquí, bandhur ātmā ātmanas
tasya. Ātmā significa mente, ātmā
significa cuerpo y ātmā significa
alma. El otro día, ya les expliqué estos tres significados cuando hablamos de ātmā, el ser... Por ejemplo, mientras
esté en el concepto corporal, cuando digo “yo”, pienso en mi cuerpo. Cuando
trasciendo el concepto corporal de la vida, entonces pienso “yo soy la mente”.
Pero en realidad, cuando estoy en el verdadero nivel espiritual, “yo” significa
“yo soy espíritu puro”. Según el nivel de desarrollo en que esté, mis conceptos
del ser son diferentes. Así pues, en lo que concierne al diccionario nirukta (diccionario védico), se le
llama ser al cuerpo, a la mente y al alma espiritual. Ahora, aquí se da el
nombre de bandhur ātmā ātmanas tasya. Aquí,
ātmā se refiere a la mente. La mente
es el amigo de uno y la mente es el enemigo de uno. Así que tenemos que
entrenar a la mente. Si entreno a mi mente que se vuelva mi amigo, entonces mi
vida es un éxito; si entreno a mi mente que se vuelva mi enemigo, entonces mi
vida es un fracaso. Anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatruvat. Pero si alguien no tiene conocimiento acerca del
ser espiritual, su mente actúa como su enemigo. Para aquel que está en el
concepto corporal, su mente es su enemigo. Y para aquel que está en el concepto
del ser espiritual, su mente es su amigo.
Así que la mente no tiene nada que
ver. Sólo es preciso entrenar a la mente. Y ¿cómo se entrena a la mente?
Mediante las buenas compañías. Nuestra mente se entrena mediante las buenas
compañías. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Kāma
significa deseo. La función de la mente es desear. Y saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Y de acuerdo a la asociación, la mente
desarrolla deseos. Si queremos hacer que nuestra mente sea nuestro amigo,
tenemos que buscar una buena asociación, si queremos que nuestra mente sea
nuestro amigo, tenemos que relacionarnos con un sādhu. Tasmāt satsu sajyeta buddhimān. Buddhimān significa persona
inteligente. Uno debe relacionarse con satsu.
Satsu se refiere a aquellos que están esforzándose por la iluminación
espiritual. Ellos reciben el nombre de sat.
Sat y asat. Asat se refiere a
aquellos que están esforzándose por las cosas temporales. La materia es
temporal. Mi cuerpo es temporal. Si simplemente me esfuerzo por los placeres
temporales, por la complacencia de los sentidos, entonces me estoy esforzando
por cosas temporales. Pero si me esfuerzo por la iluminación espiritual, lo
permanente, entonces me estoy esforzando por sat, o lo permanente. Tasmāt
satsu sajyeta buddhimān. “Cualquiera que sea inteligente, debe relacionarse
con personas que están tratando de elevarse a la iluminación espiritual”. Eso
se llama sat-saṅga, buena asociación.
Y ¿cuál es el resultado de la buena
asociación? Si tengo buena asociación, santāḥ
chindanti. Santāḥ se refiere a las personas que son sādhus, que son piadosas. Mediante sus palabras, ellos pueden
cortar nuestro apego por este mundo material. Ellos pueden cortarlo. Tal como Kṛṣṇa
está hablando a Arjuna. ¿Cuál es la idea de hablar tantas cosas? Simplemente
cortar su apego por el supuesto afecto material. Él está siendo afectado por
algo que está impidiendo la ejecución de su deber. Así pues, Kṛṣṇa está
presentándole Su Bhagavad-gītā para
cortar eso. Santā eva hi chindanti
uktibhiḥ. Uktibhiḥ. Chindanti significa cortar. Ahora bien, para cortar
algo necesitamos un instrumento afilado. Aquí, para cortar el apego de la
mente, se necesitan afiladas ukti. Ukti
significa palabras, palabras afiladas. Cuando una persona corta algo, no hay
misericordia, similarmente cuando un sādhu
o una persona santa habla a su estudiante, no muestra ninguna misericordia. Él
habla la verdad para cortar el apego falso de su mente, tal como está hablando
Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa está diciendo. Kṛṣṇa... Al principio,
Kṛṣṇa le dijo a Arjuna, aśocyān anvaśocas
tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg.
2.11]. “Oh, estás hablando como un hombre muy erudito, pero eres el tonto
número uno”. Tan solo vean que palabras tan fuertes usó. Si queremos
desapegarnos de este mundo material, tenemos que estar preparados para aceptar
esas palabras cortantes del maestro. Santāḥ
pasya(?) chindanti uktibhiḥ. Uktibhiḥ. No debemos hacer un compromiso, “Oh,
no use palabras tan fuertes”. Se requieren, es necesario. Así pues, bandhur ātmā. Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva
śatruvat. Anātmanaḥ. La mente de aquellos que no están espiritualmente
iluminados, aquellos que no han comprendido quiénes son. Generalmente estamos
en el concepto corporal de la vida. Pero la persona inteligente que se ha
relacionado con personas santas, puede comprender, “No soy este cuerpo”. Y en
muchos lugares, se condena el concepto material de la vida. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile [SB 10.84.13]. Un ser humano que
identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que
los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la
tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse
un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que
allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca. De tantas maneras.
Aquel que se identifica con este cuerpo hecho de tres elementos, que piensa que
la tierra que ha nacido, o los parientes que tienen una relación con su cuerpo,
y que piensan que “ellos lo son todo”, se dice que ese hombre no es mejor que
un asno o una vaca. Se ha dicho así.
Así que, mediante la buena
asociación, mediante el estudio de libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam,
tenemos que comprender nuestro ser. De no ser así, nuestra mente continuará
siendo siempre un enemigo. Al igual que un enemigo que siempre está preparado
para hacer daño, mi mente me arrastrará hacia cosas que me enredarán más y más
en esta miserable vida material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7].
Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias
eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los
seis sentidos, entre los que se incluye la mente. Estamos luchando arduamente
con la mente y los seis sentidos. Tenemos que hacer que la mente sea nuestro
amigo. Ahora, Kṛṣṇa está gradualmente explicando a Arjuna cómo se puede hacer
que la mente se convierta en un amigo.
jitātmanaḥ
praśāntasya
paramātmā
samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā
mānāpamānayoḥ
[Bg. 6.7]
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho
vijitendriyaḥ
yukta
ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
[Bg. 6.8]
Por entrenar la mente, jitātmanaḥ, aquel que ha conquistado la
mente, jitātmanaḥ praśāntasya... Praśānta
significa que se ha vuelto equilibrado, praśānta.
Praśānta. Porque la mente siempre
está arrastrándome hacia las cosas temporales. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]. Aquel que tiene una
devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios, posee todas las buenas
cualidades de los semidioses. Pero aquel que no es devoto del Señor, tiene sólo
cualidades materiales que son de poco valor. Esto se debe a que se halla revoloteando
en el plano mental y a que es seguro que lo atrae la deslumbrante energía
material. Asati manorathena. Por el
carro de la mente. Mientras estemos sentados en el carro de la mente
indisciplinada, la mente desenfrenada, esta nos arrastrará hacia esas cosas temporales.
Pero la cuestión es que yo soy permanente, soy eterno. De una u otra manera,
tengo apego por estas cosas temporales. Así pues, tengo que liberarme de este
enredo. Pero si mi mente no está entrenada, su ocupación será arrastrarme hacia
las cosas temporales. Harāv abhaktasya
kuto mahad-guṇāḥ. Pero, como les dije el otro día, esta mente puede
entrenarse muy fácilmente si fijamos en nuestras mentes, en el fuerte de
nuestras mentes, a un gran militar, a Kṛṣṇa. Es como si una fortaleza es
defendida por un gran general, no hay posibilidad de que el enemigo entre.
Similarmente, si ponemos a Kṛṣṇa en el fuerte de la mente, no hay posibilidad
de que los enemigos entren. Sa vai manaḥ
kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB
9.4.18]. Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de
loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en
limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca
de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa
y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó
en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de
las hojas de tulasī ofrecidas al
Señor, y la lengua en saborear el prasāda
del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares
sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos
Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca
deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en
servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Ésa es
la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo
deseo material. Ya lo explicamos ese día.
Y si no hacemos eso, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Mahad-guṇāḥ
significa las adquisiciones materiales, a la educación material, a la riqueza
material, o a tantas otras cualificaciones materiales. Eso no me ayudará a
controlar mi mente, no es posible. La única manera es si pongo a Kṛṣṇa, o Dios,
harāv abhakta..., en la mente, la
conciencia de Kṛṣṇa, entonces será muy fácil conquistar mi mente.
Jitātmanaḥ
praśāntasya. Praśānta significa aquel que ha dejado de desear
disfrute material. Bhavantam evānucaran
nirantaraṁ praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram. Un devoto ora al Señor, bhavantam evānucaran nirantaram, “¿Cuándo
seré capaz de estar ocupado 24 horas al día en Tu servicio, cuando seré capaz
de pensar en Ti cien por ciento?”. Y praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram.
Mano-rathāntaram quiere decir que la mente está llevándome a través de
tantas imaginaciones, haciendo tantos planes. Estamos ocupados en hacer tantos
planes. Eso se llama mano-rathāntaram. Al igual que yo voy en un
carro o en un coche a tantos lugares. Así la mente... Aquí se dice lo mismo. Māyā....yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]. Estamos viajando de esta
manera. Pero tan pronto como sea capaz de fijar mi mente en los pies de loto de
Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve jitātmanaḥ.
Jitātmanaḥ significa conquistada. Y entonces, mi mente se limpia de todas
las ocupaciones por las cosas temporales. Praśāntasya.
Jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ. Eso es posible...
Paramātmā significa Superalma. Ya les
he dicho muchas veces que Paramātmā está con nosotros. Lo mismo. Paramātmā está
situado conmigo en el corazón. Yo, la chispa atómica, la chispa espiritual,
también estoy en el corazón, y al lado, con un tamaño similar, el Señor Supremo
también está conmigo. Paramātmā samāhitaḥ.
Este paramātmā samāhitaḥ es el yoga. Kṛṣṇa, Paramātmā aparecerá
gradualmente. El sistema de yoga
consiste en controlar los sentidos y concentrar la mente en Paramātmā. Este es
el sistema de yoga. Aquí se indica, paramātmā samāhitaḥ, “completamente
absorto en Paramātmā”. Praśānta. Praśānta
significa cese de todas las actividades temporales. Y jitātmanaḥ. Jitātmanaḥ significa conquistar los sentidos.
jitātmanaḥ
praśāntasya
paramātmā
samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā
mānāpamānayoḥ
[Bg. 6.7]
Śītoṣṇa-sukha... La
dualidad. Dualidad. En este mundo material encontramos dualidad. Ahora es
verano, luego volverá el invierno, nevará. Śīta
uṣṇa. Śīta significa invierno, y uṣṇa
significa verano. Śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu.
Similarmente, la felicidad y la aflicción. Felicidad y aflicción. Tathā mānāpamānayoḥ. Similarmente, el
honor y el deshonor. Debido a que este mundo es un mundo de dualidad, un mundo
dual, tenemos que entenderlo todo mediante la dualidad. No podemos entender que
es el honor, si no hay deshonor. Si no soy insultado, no puedo entender que es
el honor. Así pues mānāpamānayoḥ.
Similarmente, no puedo entender qué es la miseria si no he experimentado la
felicidad. No puedo entender qué es la felicidad si no comprendo qué es la
miseria. Similarmente, no puedo entender qué es el frío, si no he experimentado
el calor. Este es un mundo de dualidad. Así que tenemos que trascender.
Mientras exista este cuerpo, seguirá existiendo este sentimiento de dualidad.
Así pues, como estoy tratando de
liberarme de este cuerpo, del concepto corporal –no exactamente del cuerpo,
sino del concepto corporal- tendría que practicar el tolerar estas dualidades. Como
Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna en el Segundo Capítulo, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. ¡Oh, hijo de Kuntī!, la
aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido
tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el
verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh,
vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. Esta
dualidad de la aflicción y la dualidad se debe a la piel. Es una enfermedad de
la piel, como la picazón de la piel. Por el hecho de que haya picazón, eso no
quiere decir que deba volverme loco por ello. Debo tolerar. Hay muchos
ejemplos. Como hoy en día tenemos las picaduras de los mosquitos. No debemos
volvernos locos por eso. No debemos abandonar nuestro deber porque nos esté
picando un mosquito o una chinche. Tenemos que tolerar tantas dualidades.
Así pues, si mi mente siempre está en
conciencia de Kṛṣṇa, se hace muy fácil tolerar esas dualidades. Śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ. Jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭastho vijitendriyaḥ. ¿Por qué será capaz de tolerar? Porque jñāna-vijñāna-tṛptātmā. Jñāna. Jñāna significa
conocimiento. El conocimiento teórico se llama jñāna, y el conocimiento práctico se llama vijñāna. Vijñāna. Igual que un estudiante de ciencias, tiene que
estudiar la teoría y presentarse tanto al examen teórico como al práctico. Si
un estudiante de ciencias tiene que pasar su examen, el mero conocimiento
teórico de que tanta cantidad de hidrógeno y tanta cantidad de oxígeno
producirá agua, no le ayudará. Él tiene que demostrar en la práctica, que
mezclando tanta cantidad de oxígeno y tanta cantidad de hidrógeno se produce
agua. Eso se llama vijñāna. Vijñāna.
Así pues, jñāna-vijñāna-tṛptātmā. No se tiene que tener únicamente
conocimiento teórico, sino que hay que tener también conocimiento práctico. Tan
solo entender que “no soy este cuerpo, no soy este cuerpo”, y luego estoy
haciendo todo tipo de tonterías con este cuerpo. Hay muchas sociedades en las
que están hablando muy seriamente acerca de la filosofía Vedānta y fumando, con
un vaso de vino, disfrutando de la vida. ¿Comprenden? Esa clase de jñāna, esa clase de conocimiento no es
necesario. ¿Comprenden? Así pues, jñāna-vijñāna.
Hay que tener perfecto conocimiento y demostrarlo en la práctica. Sí. Pero eso
quiere decir que si alguien realmente siente que “no soy este cuerpo”, de un
modo natural, sus necesidades corporales se reducirán al mínimo. Se reducirán
al mínimo. Es algo práctico. Si estoy aumentando mis demandas corporales y
estoy pensando tan solo teóricamente que “no soy este cuerpo”, oh, eso no se
recomienda. Jñāna-vijñāna-tṛptātmā.
Un hombre, una persona, estará
satisfecho cuando haya jñāna,
conocimiento, y ciencia unidos. Jñāna-vijñāna,
conocimiento práctico. Kūṭastho
vijitendriyaḥ. Entonces, él ha conquistado los sentidos.
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho
vijitendriyaḥ
yukta
ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
[Bg. 6.8]
Cuando está situado en ese estado
práctico de la comprensión espiritual, entonces se tiene que entender que está
verdaderamente situado en el yoga. No
es que voy a la clase de yoga una o
dos veces a la semana y continúo haciendo lo mismo que he hecho durante tantos
años. No. Debe haber una comprensión práctica. ¿Cuál es esa comprensión
práctica? Praśāntātmā. Praśāntātmā.
La mente está tranquila y serena. Ya no se agita por el entorno material.
¿Comprenden? Jñāna-vijñāna... kūṭastho
vijitendriyaḥ. La primera cualificación se llama vijitendriyaḥ. Control de los sentidos. Avance en el sistema de yoga, significa yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa que... Porque nuestra
vida está perturbada a causa de los sentidos. Sentidos. Esta vida material
significa complacencia de los sentidos. Eso es todo. La suma y sustancia de la
vida materialista es la complacencia de los sentidos. Por eso, avance de la
ciencia materialista quiere decir facilitar productos para la complacencia de
los sentidos. Innecesariamente, se producen tantas cosas, tan solo para
satisfacer los sentidos. Ese es avance materialista.
Vida material significa complacencia
de los sentidos, y vida espiritual significa desapego de la complacencia de los
sentidos. Vijitendriyaḥ. Yukta ity ucyate
yogī sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ. Y cuando él está en esa posición de
equilibrio, para él sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ.
Kāñcana significa oro, y loṣṭra
significa guijarros, es lo mismo. Así pues sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ.
Y entonces,
suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv
api ca pāpeṣu
sama-buddhir
viśiṣyate
[Bg. 6.9]
Tenemos nuestra relación en este
mundo, llamamos a esto, “Él es mi amigo”. Suhṛt
y mitra. Hay dos clases de amigos. Suhṛt significa mejor amigo. Realmente
quien siempre desea mi bienestar, lo llaman suhṛt.
Y amigo significa que tenemos buena voluntad, amigos ordinarios. Suhṛn mitra udāsīna. Udāsīna significa
neutral, ni amigo ni enemigo. Tenemos relaciones en este mundo. Alguien es mi
bienqueriente, alguien es mi amigo, y alguien no es ni amigo ni enemigo. Y
alguien, madhyastha, mediador, y
alguien realmente está haciendo algo bueno. Yo pienso de alguien, “Oh, aquí hay
un caballero, una persona santa”. Y pienso de alguien, “Oh, aquí hay un hombre
pecador”. De acuerdo a mis cálculos, alguien es mi amigo, alguien es mi
enemigo, alguien es neutral, alguien, puedo pensar, es una persona santa,
alguien es una persona pecadora. Ahora, todos estos, cuando usted está en el yoga-yukta, cuando usted está en la
plataforma trascendental, entonces estas distinciones, estos amigos, enemigos, sādhu, santos y pecadores, todo esto
está cerrado. No más. No más. Paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Paṇḍitāḥ. Cuando uno se vuelve realmente
entendido, él no ve ningún enemigo o ningún amigo porque nadie es enemigo,
nadie es amigo, nadie es mi hijo, nadie es mi madre, nadie es... Todos somos
entidades vivientes diferentes.
Estamos jugando en la plataforma de
vestirnos como padre, madre, esposa, hijo, amigo, enemigo. Como en una obra de
teatro, cuando representamos algún personaje… Pero fuera del escenario somos
todos amigos. Nadie… En el escenario digo, “Tú eres mi enemigo, te mataré”. Y
hago tantas otras cosas. Pero fuera del escenario somos todos amigos.
Similarmente, en este mundo, en el mundo material, con este vestuario, con este
vestuario de cuerpo material, estamos actuando en el escenario del mundo
material que somos enemigos, amigos, padres, madres, hijos. No puedo engendrar
ningún hijo. No es posible. Simplemente engendrar este cuerpo. Ya ven. La
entidad viviente, no tengo ese poder. Simplemente por relacionarme sexualmente
con mi esposa, no puedo producir a menos que esa entidad viviente sea ubicada
en esa mezcla de dos secreciones. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto es solamente un escenario.
En realidad, cuando uno está situado
en el conocimiento apropiado, el que es verdaderamente un yogī, para él, todas estas distinciones desaparecen. Yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ [Bg. 6.10]. Ahora,
aquí tenemos el comienzo del Sistema de yoga,
cómo se debe realizar yoga. Van a entender por la descripción del Bhagavad-gītā cómo
es el Sistema de yoga. En su ciudad,
Nueva York, el yoga es muy popular.
Todos hacen yoga. Hay muchos grupos y
escuelas de yoga, pero vean ahora
cómo es el Sistema de yoga. Podrán
entenderlo por el Bhagavad-gītā. ¿Qué
es? Lo primero es el yogī, yunjita satatam atmanam rahasi sthitah. El
yogī debe permanecer siempre solo en
un lugar apartado. El yoga no puede
practicarse en una reunión. Así como estamos reunidos nosotros. Ustedes aquí
están realizando yoga, yo estoy
realizando yoga en la clase de yoga y alguien está enseñando, “Hagan así,
hagan asá y aquello”. Ese no es el sistema de yoga. Al menos de acuerdo al Bhagavad-gītā.
Aquí se dice claramente que yogī yuñjīta
satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ. Siempre
tiene que estar dedicado en su, quiero decir, enfocando su mente en el Paramātmā.
Y eso es posible, rahasi. Rahasi
significa en un lugar apartado. En un lugar apartado. No es que… No puedo
concentrar mi mente en el narguile de esta sociedad, o en una gran ciudad.
El sistema de yoga, sabrán que todos los yogīs
antiguamente… Aún hoy en India hay muchos yogīs.
Vienen al Kumbhamela. Hemos visto alguno de ellos. Algunos de ellos tienen
setecientos años de edad, pero los verán como si solo tuvieran veinticinco.
Están haciendo algo, yoga. Ellos,
raramente aparecen, cuando hay alguna función especial. En la India hay cuatro
lugares. Como en estos días hay conferencias de diferentes partidos,
similarmente, en la India hay todavía unos tres millones de personas santas. No
uno, ni dos. Ellos, no todos pero al menos la mayor parte se reúnen cada doce
años en algunos lugares en particular. Hay cuatro lugares, uno en Prayāga. Han
oído el nombre de la ciudad Allahabad. Se llama Prayāga. Otro en Hardwar y en
Kanchi. De esta manera tienen cuatro lugares. Eso quiere decir que cada cuatro
años tienen una reunión a la que acuden muchos yogīs. Y cuando… No en mi orden, la de renunciante, cuando estuve
viviendo por algún tiempo en Allahabad… No por un tiempo. Viví allí durante
trece años, en Allahabad. Entonces estaba viendo este Mela. Aunque se realiza
solamente cada doce años lo vi dos o tres veces. Estos yogīs, son tan tranquilos y pacíficos, parecen… Por supuesto, no lo
sé. Algunos dicen que este hombre tiene setecientos años, este otro trescientos
años, pero se ven como muchachos jóvenes.
Esos yogīs, como se recomienda aquí, yogī
yuñjīta satatam ātmānam. El que está ascendiendo verdaderamente en los
principios yóguicos, su primera función es que permanece solo. No tiene
sociedad. No puede permanecer en la sociedad. Yogī yuñjīta satataṁ rahasi sthitaḥ, ekākī. Ekākī significa solo, o dicho más claramente, ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ.
Nirāśīḥ, no hay expectativa de que, “Si el yoga funciona conseguiré tal poder”. Y aparigraha, no toma nada de nadie. ¿Quién va a darle? Él es ekākī, está solo en un lugar apartado,
en, a veces en la selva, en el bosque, en la montaña. ¿Quién va a darle algo?
Él no lo espera porque está firmemente convencido de que “Por aquel por quien
me volví un yogī… No estoy solo. Mi
Paramatma está siempre conmigo”. Él es un yogui de… A menos que… ¿Qué tipo de
yogui es? Él es… Aunque aparentemente está solo, él sabe que “Donde sea que
vaya, mi amigo Paramātmā que está sentado en mi
corazón, está conmigo. No tengo nada que temer, no tengo nada que temer”. Yata-cittatma. Yata-cittātmā. Ekākī
yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ. No acepta nada de nadie.
Tan solo vean, el principio yóguico
para esta era, cuán difícil es para nosotros. Si queremos ejecutar el verdadero
sistema de yoga, es muy difícil.
Nadie… Estamos sentados aquí, muchas damas y caballeros, ¿es posible para
nosotros vivir solos en un lugar apartado en una montaña? Ustedes tienen, en
las afueras de la ciudad de Nueva York hay muchas montañas y selvas, ¿pueden
vivir solos allí? No. En la actualidad, la forma moderna de vida de nuestra
civilización… así como yo soy un sannyāsī,
estoy en la orden de vida de renuncia, pero aún así, vine a la ciudad, a Nueva
York, la ciudad más grande del mundo. Vine desde Mumbay o Calcuta. Mi vida ha
cambiado tanto que en esta era lo que es verdaderamente yoga, no es posible. No es… La primera condición es que ekākī yata-cittātmā, debe permanecer
solo, debe ejecutar el sistema de yoga
solo, no con amigos y muchos otros yogīs.
No. Yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ.
La próxima condición:
śucau
deśe pratiṣṭhāpya
sthiram
āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ
nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram
El yogī tiene que disponer de un lugar para sentarse. ¿Cómo es? Śucau deśe. Debe elegir un lugar que sea
muy, muy puro. Eso significa un lugar como Hardwar. Nuestro joven amigo, el Sr.
Howard, estuvo en Hardwar. Él ha visto que es un bello lugar. El río Ganges
fluye muy bellamente, tranquilo, suave. A cuatro o cinco kilómetros de allí
encontrarán a un yogī sentado allí
meditando. Ese es el sistema de yoga.
¿Lo ven? Śucau deśe, en un lugar
donde…, un lugar santificado. Esos lugares se eligen especialmente, Hardwar,
Kanchi y Prayāga. Desde tiempo inmemorial, desde la era védica, esos lugares
están santificados. Así como este Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dharma-kṣetre,
un lugar de religiosidad. Incluso la guerra se desarrolló allí, porque esa
guerra no fue una guerra común. Fue una guerra religiosa. La batalla de Kurukṣetra
fue una guerra religiosa. Un campo de batalla en el que se encuentra presente Śrī
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ¿creen que es una guerra ordinaria? Y
se desarrolló en un lugar llamado dharma-kṣetra.
Algunas veces la guerra también se desarrolla en términos de religiosidad. Está
prescrito, se requiere.
Así que aquí, śucau deśe, lugar perfectamente santificado. Śucau deśe pratiṣṭhāpya. El yogī
debe estar en un lugar muy santificado. Sthiram
āsanam ātmanaḥ. El āsanam, el
lugar de asiento no debe cambiarse. La misma āsana. Debe realizar yoga,
meditación en el mismo lugar y sobre el mismo asiento. Ātmanaḥ, y ¿cómo debe elegirse ese lugar de asiento? Na ati ucchritam. Ni demasiado elevado,
ni demasiado bajo. Nāty-ucchritam. Y cailājina-kuśottaram. Caila. Caila
significa algodón, un asiento de algodón. Entonces una piel, una piel de
venado… Los yogīs ¿se sientan sobre
la piel de un tigre o de un ciervo? ¿Por qué? Porque están en un lugar
apartado. Eso tiene algún efecto químico. Si usted se sienta sobre una piel de
tigre y una piel de ciervo, los reptiles, las serpientes, no le molestarán.
Tiene algún, quiero decir, efecto físico. Hay muchos efectos medicinales en
muchas cosas. Eso no lo sabemos. Pero Dios ha creado todo para que lo usemos.
No lo sabemos. Cada planta, cada hierba es medicinal, es para alguna enfermedad
en particular, para alguna protección en particular. No sabemos eso. Cailājina. No es una moda. Es… Porque se
sientan en un lugar apartado en la selva, entonces está meditando y puede venir
una serpiente. Hay tantas serpientes, tantos reptiles. Por eso, cailājina-kuśottaram. Y paja. Son tres
cosas: paja, la piel y algodón. Se necesitan esas cosas.
¿Entonces cuál es el siguiente
proceso? El siguiente proceso es,
tatraikāgraṁ
manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane
yuñjyād
yogam
ātma-viśuddhaye
Ātma-viśuddhaye. El próximo
proceso del sistema de yoga es para
purificar el ātmā. Purificar el ātmā … recuerden siempre que ātmā significa este cuerpo, ātmā significa la mente, ātmā significa el alma. Entonces
purificar esas cosas. El sistema de yoga
no está hecho para que en forma barata usted adquiera algún poder. Algunas
veces los yogīs consiguen poderes muy
maravillosos. Aṣṭa-siddhi-yoga. Aṣṭa-siddhi, ocho tipos de perfecciones,
perfecciones materiales, que pueden obtener. El sistema de yoga no es para… aunque consigan ese poder, los verdaderos yogīs no lo exhiben. No lo exhiben.
Tienen los poderes, tantos poderes maravillosos, pero no los… su única meta es ātma-viśuddhaye: “Ahora estoy
contaminado por esta atmósfera material, así es que tengo que purificarme”.
Conversaremos de ese proceso de purificación en la próxima oportunidad. Pero
debo decir con relación a esto que un proceso tan difícil para purificar el ātmā se
hace muy fácilmente, ceto-darpaṇa-mārjanam
[Cc. Antya 20.12], por
cantar este Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare. Porque el sonido, esta vibración sonora trascendental no
es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Su nombre no es diferente de Él.
Cuando usted canta Su nombre con devoción, Kṛṣṇa está con usted. Y Kṛṣṇa,
cuando Kṛṣṇa está con usted, ¿puede permanecer impuro? Se purificas. Lo más
puro. Ese es todo el sistema. Ahora si tienen alguna pregunta, pueden preguntar
(Fin).
