Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Si conoces a Kṛṣṇa, lo conoces todo
Seattle, 4 octubre 1968
Prabhupāda: (kīrtana)
...śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ
saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ
parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
bhaja-śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma
rāma hare hare
(prema-dhvani)
(los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: (canta) Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
(los devotos responden, repiten dos veces)
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr
abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam adi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(BS
5.29)
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (los devotos repiten)
Prabhupāda: ¿Alguien le está ayudando? Sí, eso es
todo... Estamos interesados en capturar a la persona
original. (risas) No nos interesa ningún subordinado. Govindam ādi-puruṣaṁ.
Pero si uno puede capturar a la persona original, entonces captura a todos. Por
ejemplo, en los Upaniṣad se dice, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ
bhavanti. Si pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad
Absoluta, entonces lo entienden todo. No hay necesidad de entender las cosas
por separado. Yasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavanti. Similarmente,
en el Bhagavad-gītā se dice:
yaṁ
labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate
nādhikaṁ tataḥ
yasmin
sthito na duḥkhena
guruṇāpi
vicālyate
Todos estamos buscando alguna forma de vida en la cual
no tengamos ansiedad. Ésa es la meta de todos. ¿Por qué estamos luchando?
Estamos tratando de llegar hasta cierto punto. Es como cuando dos equipos están
jugando al fútbol, cada uno de ellos trata de acercarse a la meta. Ésa es su
victoria. Similarmente, todo el mundo está tratando de obtener algo, según su
diferente posición, según sus ideas. No todo el mundo busca la misma cosa.
Algunas personas buscan placer material, otros buscan la intoxicación, otros
buscan sexo, otros dinero, otros buscan conocimiento, tantas cosas, pero todo
el mundo busca algo. Pero hay una cosa que si podemos obtenerla, si podemos
alcanzar esa perfección, entonces nos sentiremos satisfechos y podremos decir
que “no deseo nada más”. Svāmin kṛtārho `smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Pues
bien, hay una cosa así, y esa cosa es Kṛṣṇa. Si simplemente pueden entender a Kṛṣṇa,
entonces su conocimiento es perfecto, y puede entender todo. Entiende la
ciencia, las matemáticas, química, física, astronomía, filosofía, literatura,
todo. Es algo tan maravilloso. Por lo tanto, el Bhāgavata dice, saṁsiddhir
hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). No
importa la rama del conocimiento o la actividad a la que se dediquen, si en su búsqueda
del conocimiento logran encontrar al Supremo, ésa es su perfección. Si es un
científico, está bien, no importa, trate de entender al Supremo a través de su
investigación científica. Ésa será su perfección. ¿Es un hombre de negocios?
Oh, con su dinero trate de encontrar al Supremo. ¿Es un amante? Trate de encontrar
al amante supremo. ¿Busca la estética, el buen gusto, la belleza...? Si
encuentra al Supremo, su búsqueda de belleza quedará satisfecha completamente. Se
sentirá satisfecho en todos los aspectos. Ése es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa completamente
atractivo. Están buscando algo y si encuentran a Kṛṣṇa, entonces se sentirán completamente
satisfechos, habrán alcanzado su meta. Por eso Su nombre es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa significa “completamente atractivo”. Él es atractivo para el amante,
para el sabio, para el político, para el científico, para el pícaro. También es
atractivo para los pícaros. Cuando Kṛṣṇa entró en la arena de Kaṁsa, cada
persona Le vio de diferente forma. Cuando las jóvenes muchachas de Vṛndāvana
que habían sido invitadas, vieron a Kṛṣṇa, pensaron que: “Oh, ésta es la
persona más bella”. Los luchadores que estaban allí, vieron a Kṛṣṇa como la
personificación del rayo, era el mismo Kṛṣṇa, pero ellos decían que: “Oh, es
como un rayo”. Por ejemplo, no importa lo fuertes que puedan ser, si cae un
rayo sobre ustedes, todo se acabó. Por eso aquellos luchadores vieron a Kṛṣṇa
como un rayo. Sí. Y las personas mayores, las señoras mayores, veían a Kṛṣṇa
como un tierno niño. Y de una forma u otra, pueden establecer una relación con
Kṛṣṇa. Hay doce tipos de rasas, o tipos de relaciones. Es como por
ejemplo, a veces queremos ver una escena muy patética en algún drama, alguna
escena espantosa. Alguien mata a otra persona y nosotros disfrutamos al verlo.
Hay personas así. Uno de nuestros estudiantes de Montreal, decía que su padre
disfrutaba viendo las corridas de toros en España. Disfrutaba cuando el toro
era matado. Así pues, hay diferentes tipos de personas. Una persona que vea eso
pensará que: “Oh, esto es horrible”. Y mientras tanto, al mismo tiempo, otro
está disfrutando: “¡Oh, qué bueno!”. ¿Comprenden? Kṛṣṇa puede ajustarlo todo.
Si les gustan las cosas horribles, Kṛṣṇa puede presentarse como Nṛsiṁhadeva,
“ahhhh”. (risas) Sí. Y si quieren ver a Kṛṣṇa como un amigo amoroso, Él es Vamśī-dhārī,
Vṛndāvana-vihārī. Si quieren a Kṛṣṇa como un tierno niño, entonces Él es Gopal.
Si quieren una relación amistosa, ahí tienen por ejemplo la relación entre Kṛṣṇa
y Arjuna. Así pues, hay diferentes humores, y Kṛṣṇa puede ajustarse a todos
ellos; por eso Su nombre es Akhila-raṣamṛta-sindhu. Akhila-rasāmṛta-sindhu.
Akhila significa universal; rasa significa melosidad, humor; y sindhu
significa océano. Es como por ejemplo, cuando están buscando agua, si van ante
el océano Pacífico, ahí tienen una ilimitada cantidad de agua. La inmensa
cantidad de agua que pueden encontrar allí, no se puede comparar con nada. De
la misma manera, si quieren algo, cuando se acerquen a Kṛṣṇa encontrarán una
provisión ilimitada, como el océano. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice,
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Aquél
que se acerca al Absoluto Supremo, se sentirá completamente satisfecho y no
tendrá ninguna ira. Ya labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ yasmin
sthite (BG 6.22). Y,
¿qué ocurre cuando uno se sitúa en esa posición trascendental? Guruṇāpi duḥkhena
na vicālyate (BG 6.22). Esa persona no se derrumba incluso
si tiene que sufrir severas pruebas de aflicción.
Hay muchos ejemplos de esto en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā pueden ver que los Pāṇḍavas fueron
puestos en condiciones muy difíciles, pero nunca desfallecieron. Ellos nunca le
pidieron a Kṛṣṇa que: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres nuestro amigo, somos los Pāṇḍavas.
¿Por qué tenemos que atravesar tantas dificultades?”. No. Nunca lo hicieron.
Porque tenían plena fe y confianza en que: “S pesar de todas las dificultades,
puesto que Kṛṣṇa está ahí, seremos victoriosos”. Esta confianza recibe el
nombre de śaraṇāgati, entrega. La entrega a Kṛṣṇa tiene seis aspectos.
El primer paso es tener plena fe de que “Kṛṣṇa me protegerá”. Por ejemplo, un
niño pequeño tiene plena fe en su madre: “Mi madre está aquí, no hay peligro”. Tiene
confianza. Todos hemos visto esto. Puedo contaros una experiencia práctica. En
Calcuta, en mi juventud, un día estaba viajando en tranvía y mi hijo más
pequeño venía conmigo. Sólo tenía dos años de edad, dos años o dos años y
medio. Así que el conductor bromeando le pidió que “dame tu billete”. Primero
dijo que “no tengo dinero”. Así que el conductor le respondió, “entonces bájate”.
Pero él inmediatamente dijo,: “Oh no, aquí está mi padre. No puede usted
pedirme que me baje. Mi padre está aquí”. ¿Comprenden? Ésta es la psicología
natural. Asimismo, si se acercan a Kṛṣṇa, ni siquiera el mayor de los peligros los
perturbará. Es un hecho. Así es Kṛṣṇa. Traten de obtener este gran tesoro, Kṛṣṇa.
Y, ¿qué dice Kṛṣṇa? Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). “Mi
querido Kaunteya, hijo de Kunti, Arjuna, declaro al mundo que Mi devoto jamás
será derrotado”. Nunca será derrotado. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ
praṇaśyati.
Hay muchos pasajes similares en el Bhagavad-gītā.
Estoy dando citas del Bhagavad-gītā porque es un libro muy popular en
todo el mundo. Traten de leer y entender ese valioso libro de conocimiento. Kṛṣṇa
dice:
ahaṁ
sarvasya prabhavo
mattaḥ
sarvaṁ pravartate
iti
matvā bhajante māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
(BG
10.8)
¿Quién puede adorar a Kṛṣṇa? Eso se describe aquí con
la palabra budhā. Budhā significa la persona más inteligente. Bodha,
bodha significa conocimiento, y budhā significa sabio, una persona
llena de conocimiento. Todo el mundo busca conocimiento. Aquí tienen esa
universidad de Washington, hay muchos estudiantes, han venido aquí para
adquirir conocimiento. Y la persona que ha alcanzado la plataforma más elevada
de conocimiento recibe el nombre de budhā. No sólo budhā, sino
además bhāva-samanvitāḥ. Bhāva significa éxtasis. Uno debe ser muy
erudito y sabio, y al mismo tiempo sentir un gran éxtasis espiritual. “Una
persona así”, dice Kṛṣṇa, iti matvā bhajante mām, “una persona así Me
adora y siente un gran amor por Mí”. Las personas inteligentes, llenas de
éxtasis espiritual, aman a Kṛṣṇa y Le adoran. ¿Por qué? Porque iti matvā, “porque
entienden que”, ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8), “Soy
el origen de todo, sarvasya”. Si buscan el origen de cualquier cosa,
finalmente se darán cuenta que ese origen es Kṛṣṇa.
El Vedānta también confirma lo mismo. ¿Qué es
Brahman? Athāto brahma-jijñāsā. En otras vidas hemos disfrutado de los
sentidos al máximo. ¿Qué es lo que podemos disfrutar en esta vida humana? En
otras vidas..., por supuesto según la teoría de Darwin, justo antes de esta
vida humana está la vida de mono. Los monos... Seguramente ustedes no tienen
mucha experiencia de esto. En la India sí tenemos mucha experiencia. Cada mono
lleva al menos consigo un centenar de monas. Un centenar. Así pues, en
comparación con esto, ¿cuál es nuestra capacidad para disfrutar? Cada uno de
ellos tiene su grupo. Y en cada grupo cada mono tiene al menos cincuenta o
sesenta monas, no menos de veinticinco. Y los cerdos también tienen docenas de
cerdas... Docenas. Y no hacen ninguna distinción, no se preocupan de “quién es
mi madre, o mi hermana, o mi prima”. ¿Comprenden? Están disfrutando. ¿Piensan
que la vida humana ha sido creada con ese propósito, para vivir como los monos,
los cerdos, los gatos y los perros? ¿Es ésa la perfección de la vida humana,
satisfacer los impulsos de los sentidos? No. Eso ya lo hemos disfrutado en
otras diversas formas de vida. Ahora bien, el Vedānta dice, athāto
brahma-jijñāsā. Esta vida es para preguntarse acerca del Brahman y para
entenderlo. ¿Qué es el Brahman? Īśvaraḥ paramaḥ brahma o parama, īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).
Kṛṣṇa es Para-brahma. Todos nosotros somos Brahmān, pero Él es Para-brahman,
el Supremo Brahman. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).
Por ejemplo, todos ustedes son estadounidenses, pero el presidente
Johnson es el estadounidense supremo. Es natural. Los Vedas dicen que el supremo que está por encima de todos es Dios. Nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām. ¿Quién es Dios? Él es la fuerza viviente eterna
más perfecta. Ése es Dios. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān.
Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Esto significa que hay una fuerza viviente que está cubriendo todas las
necesidades de todas las demás entidades vivientes. ¿Cómo? Por ejemplo, en una
pequeña familia el padre cubre todas las necesidades de la esposa, los niños, el
sirviente. Similarmente, pueden expandir esa misma idea, el gobierno o el rey
cubren todas las necesidades de todos los ciudadanos. Pero todo es incompleto.
Todo es incompleto. Ustedes pueden proveer de lo necesario a sus familias, a su
sociedad, a su país, pero no pueden abastecer a todo el mundo. Pero hay
millones y trillones de entidades vivientes. ¿Quién les está proveyendo de
comida? ¿Quién está abasteciendo a los cientos de miles de hormigas que viven
ahí, en el agujero de sus habitaciones? ¿Quién les da de comer? Cuando van al
lago verde hay miles de patos allí. ¿Quién cuida de ellos? Sin embargo,
continúan viviendo. Hay millones de gorriones y otros pájaros, bestias,
elefantes. Un elefante puede comerse cien kilos de alimento de una vez. ¿Quién
les está suministrando comida? No sólo aquí en este planeta. Además de este
planeta, hay millones y trillones de planetas y universos por todas partes.
Dios está proveyendo. Nityo nityānām eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Todos
dependen de Él, y Él está cubriendo todas las necesidades, todas las
necesidades. Todo está completo. Por ejemplo, en este planeta, todo está
completo.
pūrṇam
idaṁ pūrnām adaḥ
pūrṇāt
pūrṇam udacyate
pūrṇasya
pūrṇam ādāya
pūrṇam
evāvaśiṣyate
(Isopaniṣad, Invocación)
Cada planeta está hecho de tal manera que es completo
en sí mismo. El agua está ahí reservada en los mares y océanos. Es recogida por
los rayos del Sol. No solamente aquí, también en otros planetas tienen el mismo
proceso. Se transforman las nubes, a continuación es distribuida por toda la
tierra, y así hace crecer vegetales, frutas y plantas, etc. Así pues, todo está
dispuesto según un gran plan. Esto es algo que tenemos que entender, ¿quién ha
creado todo esto por todas partes? El Sol y la Luna aparecen a su debido
tiempo, las estaciones cambian a su debido tiempo. ¿Cómo pueden decir que no
hay Dios? En los Vedas encontramos evidencias de la existencia de Dios.
En cada escritura, cada gran personalidad, devoto, representante de Dios... Por
ejemplo, el Señor Jesucristo nos dio información acerca de Dios. Y aunque fue
crucificado, nunca cambió de opinión. Así pues, tenemos evidencias de las
escrituras, de los Vedas, de las grandes personalidades, y si aun así
digo que: “Dios ha muerto. No existe Dios”, entonces, ¿qué tipo de persona soy?
Esto es lo que se llama un demonio. Ellos nunca creerán en Dios. Una persona budhā
es lo opuesto a un demonio. Budhā significa muy inteligente, un
sabio. En el Caitanya-caritāmṛta se dice, kṛṣṇa ye bhaje se baḍa
catura. Cualquier persona que se siente atraída a Kṛṣṇa y Le ama... Adorar
significa amar. Al comienzo es adoración, pero luego se transforma en amor.
Adoración.
Iti matvā bhajante māṁ budhā. Cualquier persona sabia, que es inteligente, que sabe que Kṛṣṇa es la
causa de todas las causas...
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir
ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Sarva-kāraṇa, todo tiene una causa y un efecto. Así pues, si tratan de encontrar
cuál es la causa de esto y de lo otro, finalmente encontrarán a Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1).
Y el Vedanta dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). No
pueden decir que haya algo que ha surgido automáticamente. Eso es una tontería,
todo tiene una fuente. Todo. Eso es inteligencia. Por ejemplo, los científicos
dicen que “hubo un trozo de materia y de ahí surgió la creación–posiblemente”. Eso
también es una “suposición”, ellos dicen “quizás”. Así pues, este tipo de
conocimiento es inútil, deben buscar la causa. Si yo les pregunto a los
científicos, “¿cuál es la causa de este trozo de materia?”. No pueden responder.
Así pues, tienen que encontrar la causa, si quieren encontrar la causa...
Entonces tengo que seguir... Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186), tengo
que seguir a los ācāryas autorizados. Si son cristianos, simplemente
sigan a Jesucristo. Él dice: “Dios existe”. Acepten eso. Él dice que: “Dios ha
creado todo esto. Dios dijo: ‘Hágase la creación,’ y la creación surgió”. Así
pues, aceptamos esto, “Sí, Dios es el creador”. También aquí, en el Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa dice ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8), “Yo
soy el origen”. Así pues, Dios es el origen de la creación. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1),
Él es la causa de todas las causas.
Por lo tanto, tenemos que seguir el ejemplo de las
grandes personalidades, tenemos que estudiar libros genuinos y los Vedas, y
tenemos que seguir el ejemplo de las grandes personalidades; y entonces la
conciencia de Kṛṣṇa, la comprensión de Dios o la conciencia de Dios no será difícil.
Es muy fácil. No hay ningún obstáculo en su sendero hacia la comprensión de
Dios. Tienen todo lo necesario. Tienen el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam.
También tienen su Biblia, y el Corán. Sin Dios no puede haber
ninguna escritura. Hoy en día, por supuesto, se están inventando tantas cosas.
Pero en cualquier sociedad humana pueden encontrar el concepto de Dios, varía
según la época y la gente, pero la idea está ahí. Ahora tienen que entender, jijñāsā.
Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice que deben tratar de entender a Dios
inquiriendo, inquiriendo. Esa actitud inquisitiva es muy importante. En nuestro
proceso, ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma pṛcchāt. Uno debe aceptar un
maestro espiritual genuino e inquirir de él, sad-dharma pṛcchāt. Del
mismo modo, en el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice, jijñāsuḥ śreya
uttamam. “La persona que es inquisitiva y desea entender la Verdad
Absoluta, necesita un maestro espiritual”. Tasmād guruṁ prapadyeta jujñāsuḥ śreya
uttamam (SB 11.3.21).
Jijñāsuḥ significa inquisitivo, el que inquiere. Inquirir es
natural. Es como el niño, a medida que va creciendo, pregunta a sus padres: “Padre,
¿qué es esto? madre, ¿qué es aquello? ¿qué es esto? ¿qué es aquello?”. Esto es
muy bueno. Cuando un niño hace muchas preguntas significa que es muy
inteligente. Así que debemos ser inteligentes e inquirir, jijñāsā.
Brahma-jijñāsā. Esta vida es para brahma-jijñāsā, para entender e
inquirir acerca de Dios. De ese modo la vida se vuelve un éxito. Athāto
brahma-jijñāsā. Y después de inquirir, e inquirir, e inquirir, y entender
más y más y más, ¿Cuál es la meta? Eso se explica en el Bhagavad-gītā, bahūnām
janmanām ate jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después
de muchos, muchos nacimientos inquiriendo, cuando uno se vuelve realmente
sabio, un hombre con conocimiento, entonces, ¿qué ocurre? Bahūnāṁ janmanām
ante jñānavān māṁ prapadyate, “él se entrega a Mí”, dice Kṛṣṇa. ¿Por qué? Vāsudevaḥ
sarvam iti (BG 7.19). Llega
a entender que Vāsudeva, Kṛṣṇa,
es la causa de todas las causas. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Pero un alma
así de grande es muy difícil de encontrar, porque es muy difícil entender eso.
Por lo tanto, el Caitanya-caritamṛta dice, sei bado catura, una
persona así es muy inteligente.
Así pues, ésta es la definición de lo que es una
persona inteligente. De modo que si queremos volvernos inteligentes, debemos
adoptar ese prolongado proceso para conseguirlo. Pero por otro lado, si
realmente somos inteligentes, ¿por qué no adoptar inmediatamente esta
conciencia de Kṛṣṇa y volvernos inteligentes? Sin tener que adoptar todo ese
largo proceso, tomen lo que el Señor Caitanya, la encarnación más magnánima les
está ofreciendo. Él les está ofreciendo kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Les
está dando amor por Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī ofreció sus reverencias al Señor
Caitanya, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Querido
Señor Caitanya, Tú eres la más caritativa y magnánima de todas las
encarnaciones. ¿Por qué? Porque estás dando directamente amor por Kṛṣṇa. Ese
amor por Kṛṣṇa, que no puede ser alcanzado después de muchos, muchos
nacimientos, lo estás distribuyendo libremente”. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya
te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya (CC
Madhya 19.53). Ellos pudieron entender que el Señor
Caitanya era Kṛṣṇa Mismo, pues de otro modo nadie sino Él mismo podía dar Kṛṣṇa-prema,
amor por Kṛṣṇa, de una forma tan fácil. “Tú eres Kṛṣṇa, tienes ese poder”. Y
así era. Cuando Kṛṣṇa vino personalmente y enseñó el Bhagavad-gītā, no
pudo dar Kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Él simplemente dijo, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).
Pero la gente no le entendió. Por eso vino Kṛṣṇa en la forma de un devoto, y
ofreció Kṛṣṇa-prema a la gente en general. Así pues, nuestro pedido a
todos ustedes es que se unan a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y sentirán
que “no quiero nada más, nada más, estoy satisfecho”. Muchas gracias. ¿Hay
alguna pregunta?
Viṣṇujana: ¿Cómo podemos prestarle a Kṛṣṇa un servicio perfecto?
Prabhupāda:
Con tu ansiedad. (risas, “¡Haribol!”) Si estás ansioso
de servir a Kṛṣṇa, ésa es la verdadera cualificación. Kṛṣṇa es ilimitado. ¿Qué
servicio podemos ofrecerle? Además tiene un ilimitado número de sirvientes.
¿Qué servicio necesita Él de ti y de mí? Él es perfecto en Sí mismo. Además no
requiere de ningún servicio. Pero si tú estás ansioso de servirle, Él no
rechaza ese servicio. Ésa es Su misericordia; Su magnanimidad. Y a medida que
incrementas tu ansiedad por servir a Kṛṣṇa, te acercas a la perfección. Él es
ilimitado. Así que haz que tu ansiedad sea ilimitada. Hay una competición.
Cuanto más sirves a Kṛṣṇa, más Él te acepta, y más te dota de inteligencia.
¿Comprendes? El mundo espiritual es ilimitado. El servicio no tiene límite, y
la capacidad de Kṛṣṇa para aceptar servicio tampoco tiene límite. Así pues,
debemos tener un gran entusiasmo. Tatra laulyam eka mūlyam. No estoy
inventando esta respuesta, ésta es una evidencia dada por Rūpa Gosvāmī, nuestro
ācārya. Él dice, kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ krīyatāṁ yadi kuto
‘pi labhyate: “Mis queridos señores, muchachos y muchachas, si pudieran
comprar amor por Kṛṣṇa, cómo puedo amar a Kṛṣṇa más y más, si quieren adquirir
ese entusiasmo, esa matiḥ, inteligencia, eso es síntoma de una buena
inteligencia, que uno está pensando que ‘¿cómo puedo servir a Kṛṣṇa...?’ ”. Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā
matiḥ. Matiḥ significa inteligencia o estado mental, ese deseo de servir a
Kṛṣṇa. “Si puedes adquirir ese estado mental en alguna parte, por favor,
cómpralo inmediatamente”. Entonces, la siguiente pregunta sería que: “Está
bien, lo compraré. Pero, ¿tú sabes cuál es el precio?”. “Sí, yo sé cuál es el
precio”. “¿Cuál es el precio?”. “Laulyam, simplemente tu ansiedad, eso
es todo”. Laulyam ekaṁ mūlyam. “Ah, de eso tengo”. No. Na janma koṭibhis
sukṛtibhir labhyate. Este deseo de amar a Kṛṣṇa, no es posible obtenerlo ni
siquiera después de muchos, muchos, muchos nacimientos. Así que, si tienes una
chispa de esa ansiedad de servir a Kṛṣṇa, debes saber que eres el más
afortunado de los hombres. Sólo una pizca de ese deseo, laulya, esa
ansiedad, de “¿cómo puedo servir a Kṛṣṇa?”, esto es algo muy bueno. Entonces Kṛṣṇa
te dará la inteligencia necesaria.
teṣāṁ
satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ
prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ
dadāmi tam...
(BG
10.10)
“El que esté ocupado en Mi servicio con amor y afecto,
sin hipocresía”, porque Kṛṣṇa lo sabe todo. Él está dentro de mí, dentro de ti.
Entonces, Él te dará inteligencia: “Mi querido muchacho, actúa de esta forma”.
Y al actuar así, ¿qué es lo que obtienes? Yena mām upayānti te, “él
vendrá de vuelta a Mí”. Y, ¿qué es lo que gana por el hecho de ir allí? Yad
gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).
Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ´pi syuḥ papa-yonayaḥ. Duḥkhalayam aśāśvatam (BG 8.15). Hay
tantos versos en el Bhagavad-gītā que explican esto. Por favor, lean el Bhagavad-gītā
tal como es. Obtendrán conocimiento
perfecto, la ciencia de Dios. Eso es lo único que deben estudiar los seres
humanos.
Así pues, tu ansiedad por servir a Kṛṣṇa es la
perfección. Incrementa esa ansiedad. Y ansiedad significa que si tú amas a Kṛṣṇa,
esa ansiedad aumentará a medida que aumenta tu amor por Kṛṣṇa: “¿Cómo puedo
servir a Kṛṣṇa?”. Puesto que estás sirviendo voluntariamente, nadie te está
obligando. Eso significa que a menos que ames a Kṛṣṇa, ¿cómo va a incrementar
esa ansiedad? Hay muchas formas de desarrollar amor por Kṛṣṇa. Comenzando por śravaṇaṁ
kīrtanam. Este ṣravanaṁ, escuchar y cantar. Escuchar, estás
escuchando Hare Kṛṣṇa, estás escuchando el Bhagavad-gītā, estás
escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam que habla acerca de Kṛṣṇa, y estás
cantando. Éste es el comienzo. Y a continuación, de una forma natural,
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pada-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Estas nueve diferentes variedades de servicio
devocional a Kṛṣṇa, te iluminarán, te ayudarán a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa,
y tu vida será exitosa. ¿Hay alguna otra pregunta? Traten de entender que no los
estamos forzando a hacer preguntas. Ustedes son inteligentes. Kṛṣṇa les ha dado
inteligencia. Traten de entender con su inteligencia. Hagan preguntas para
entender esto, no hagan preguntas para tratar de evitar entenderlo. Hay dos
tipos de preguntas. Si hacen preguntas para tratar de evitar la conclusión, eso
no les ayudará. Si tratan de evitar la conclusión, entonces Kṛṣṇa los ayudará a
evitarla. Y si quieren obtener a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa les ayudará también a
obtenerla. Tienen dos elecciones. Pueden aceptar el sendero que quieran. Ye
yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Kṛṣṇa
ayuda de acuerdo a la actitud de la persona. Hay tantos filósofos que tratan de
olvidar a Kṛṣṇa. Por ejemplo, pueden ver esto en el libro del doctor
Radhakrishna, en el Capítulo Nueve Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). La
traducción está bien, pero en el comentario él dice que: “No es a Kṛṣṇa a quien
tenemos que entregarnos”. ¿Se dan cuenta? Eso significa que todo el propósito
del libro es mal guiar a las personas para que sepan cómo pueden olvidar a Kṛṣṇa.
De modo que si alguien quiere olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dará tanta inteligencia
para ello, que jamás será capaz de entender a Kṛṣṇa. Sin embargo, si alguien
trata de amar a Kṛṣṇa, de entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le dará toda la inteligencia
necesaria. Ése es Kṛṣṇa. Tienen completa libertad, pero si olvidan a Kṛṣṇa,
entonces tendrán que servir a māyā, mientras que si sirven a Kṛṣṇa, māyā
los dejará tranquilos.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, en Las enseñanzas del Señor Caitanya se dice que
después de que el Señor Caitanya tomó sannyāsī, Él se encontró con Su
madre. Yo siempre había creído que un sannyāsī no podía hacer esto.
Prabhupāda:
No, un sannyāsī no puede encontrarse con su
esposa. Está prohibido que un sannyāsī vuelva a su casa, y jamás puede
reunirse con su esposa, pero puede ver a otras personas. De todas maneras,
Caitanya Mahāprabhu nunca fue a Su casa, esto fue un arreglo. Advaita Prabhu
trajo a Su madre para que viera al Señor Caitanya. Después de aceptar sannyāsī,
Caitanya Mahāprabhu estaba como loco por Kṛṣṇa. Iba a la orilla del Ganges,
pero olvidaba que estaba ante el Ganges. Pensaba que: “Este es el Yamunā. Voy a
Vṛindāvana”. Nityānanda Prabhu envió a un hombre para informar a Advaita de que:
“Estoy siguiendo a Caitanya. Pídele a Advaita que prepare un barco en algún
muelle para que podamos llevarle a Su casa”. Caitanya Mahāprabhu estaba en
éxtasis. Entonces, súbitamente se encontró con Advaita que estaba esperándole
en un barco. Así que le preguntó: “Advaita, ¿qué haces aquí en el Yamunā?”.
Advaita dijo: “Sí, mi Señor, donde quiera que Tú estás es el Yamunā. Ven
conmigo”. Así que el Señor fue a la casa de Advaita. Entonces el Señor Caitanya
se dio cuenta que: “Me has engañado. Me has traído a tu casa. Esto no es Vṛndāvana.
¿Qué es lo que pasa?”. “Está bien, Señor, has venido aquí por error, pero de
todas maneras, por favor, quédate aquí”. E inmediatamente envió a un hombre
para que fuese a buscar a la madre del Señor Caitanya. Puesto que sabía que el
Señor Caitanya había aceptado sannyāsā; nunca volvería a Su hogar. Su
madre estaba loca por Él. Era su único hijo. Así que el Señor Caitanya le dio
una oportunidad de verle por última vez. Todo esto fue un arreglo de Advaita. Y
cuando la madre vino, Caitanya Mahāprabhu cayó inmediatamente a sus pies. Él
era un joven de veinticuatro años, y cuando Su madre vio que había tomado sannyāsa,
la nuera estaba en casa, naturalmente, debido a que era una mujer, se
sintió muy afectada, y comenzó a llorar. Así que Caitanya Mahāprabhu intentó
calmarla con palabras muy hermosas. Dijo: “Mi querida madre, tú me has dado
este cuerpo, de modo que debía de haberlo utilizado en tu servicio. Sin embargo
soy tu tonto hijo. He cometido un error. Por favor, perdóname”. Esa escena fue
muy patética -la separación de la madre y el hijo. (larga pausa) De acuerdo, canten.
Canten fuerte. (kīrtana) (prema-dhvanī) Hare Kṛṣṇa. Jaya. Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
¿Hoy hay kīrtana?
Tamāla Kṛṣṇa: Colectamos cincuenta dólares.
Prabhupāda: ¿Eh? Oh, Tamāla Kṛṣṇa, eso es muy bueno. ¿Y
Back to Godhead? ¿Se han vendido
muchas copias de Back to Godehad?
Tamāla Kṛṣṇa: Cerca de cincuenta y dos.
Prabhupāda: Oh, eso es muy bueno. ¿Qué es eso? (fin)
