Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.59-69
Obteniendo el gusto más elevado
Nueva York, 29 abril 1966
Obteniendo el gusto más elevado
Nueva York, 29 abril 1966
Prabhupāda: Los que son estudiantes de sánscrito pueden recitar este importante... Viṣayā...
(Recita con respuestas hasta el final del verso 61)
viṣayā vinivartante
nirāhārasya
dehinaḥ
rasa-varjaṁ
raso 'py
asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
[Bg. 2.59]
Este verso lo comentamos el pasado viernes. El tema consiste en que estamos tratando de pasar nuestras actividades desde el plano material al plano espiritual. Ésta es la idea. El plano material, como ya les he explicado muchas veces, el plano material quiere decir, viṣayāḥ, viṣayḥ. Viṣayāḥ quiere decir cuatro cosas: āhāra, nidrā, bhaya, maithuna —comer, dormir y defenderse y aparearse. Todas ellas se denominan viṣayāḥ. La forma materialista de vida quiere decir estas cuatro cosas: comer, dormir, defenderse y aparearse —la complacencia de los sentidos. Pero si queremos ir al plano espiritual, entonces estas demandas corporales, al menos por el momento, tenemos que regularlas. No podemos disfrutar de la vida material sin ninguna restricción y al mismo tiempo permanecer en el plano espiritual. Esto es todo. El difícil problema consiste en que: queremos ser espiritualistas simplemente mediante la especulación. Ésta es la tendencia. La gente está interesada en la especulación filosófica, sin ninguna vida práctica. En el mundo moderno se dice, yaśo 'rthe dharma-yajanam. Éste es el síntoma de esta era. Yaśaḥ arthe. Quiero relacionarme con alguna organización espiritual por un motivo de buen nombre: “Oh, estoy relacionado con esta, esta gran organización”. Pero en lo que a mi vida se refiere, es como es. Tal como es. He visto que... No quiero nombrar ese particular... En un instituto de yoga, he visto que van los miembros. Escuchan y están yendo y escuchando por los últimos diez años. Pero desafortunadamente no han aprendido, ni siquiera la instrucción preliminar del yoga. Yoga... Yoga... Todo el proceso del yoga quiere decir indriya-saṁyama, controlar los sentidos. Controlar los sentidos. Pero yo lo he visto. No tienen ningún control sobre los sentidos. Todo el proceso de yoga es para controlar los sentidos y nada más. El haṭha-yoga significa diferentes prácticas de posturas de āsana, o posturas de sentarse o posturas para la respiración... Todo esto implica concentrarse en uno mismo y enfocar mi atención hacia la Superalma. Y debido a que nuestra mente está perturbada con tantas ocupaciones, por lo tanto, el proceso de yoga es un proceso mecánico por el cual podemos, quiero decir, arrastrar la mente desde las ocupaciones externas hacia el lado interno y enfocar el mismo para percibir o para comprender la Superalma. (Cortado)
De modo que en el estado preliminar se necesita controlar los sentidos. Los sentidos descontrolados me arrastrarán hacia el plano material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. Hay un verso muy bello en el Bhāgavata:
matir
na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho
'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir
viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ
punaś carvita-carvaṇānām
La finalidad es que aquellos que
tienen sus sentidos descontrolados y aquellos cuya mente sólo está fija en el
disfrute material, no pueden entrar en la esfera de la vida espiritual. Matir na kṛṣṇe. Esta filosofía de Kṛṣṇa,
la conciencia de Kṛṣṇa... Matiḥ
significa atención. De modo que la atención hacia la conciencia de Kṛṣṇa... Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Incluso
por escuchar las instrucciones de los eruditos, quiero decir, trascendentalistas,
o por el propio estudio. Parataḥ. Parataḥ
quiere decir, tomar lecciones o tomar instrucciones de los demás. Y svataḥ quiere decir la propia cultura. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho vā.
Mitho vā: “mediante asambleas”. Mediante asambleas. Na: “Nunca será”. Matir na kṛṣṇe
parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Gṛha-vratānām quiere
decir... Gṛha quiere decir casa y vrata quiere decir voto. Aquel que ha
hecho el voto: “Esta vida mundana, comer beber, ser feliz y disfrutar, lo es todo”,
para ellos no hay posibilidad de vida espiritual. Tenemos que decidir que la
vida espiritual y la vida material son diferentes ángulos de visión. Si le
damos más énfasis a la vida material, a la forma materialista de vida,
entonces, no es posible tener ninguna comprensión o emancipación espiritual. Estas
cosas... Porque la idea es tal y como lo estamos comentando desde hace varias
semanas, que soy espíritu, conciencia pura. De una manera u otra he sido puesto
en este contacto material. Sin seguir la historia de cómo he sido puesto en
ello... (Cortado). Pero la realidad es que he sido puesto en estas
circunstancias materiales, y por lo tanto, debido a mi condición material de
vida, estoy padeciendo miserias, tantas miserias. La idea es que tengo que salir
de este contacto material y restablecerme de nuevo en la vida espiritual para
que no... para liberarme de todas las miserias. Debido a que el alma espiritual,
tal como es, en su forma pura es sac-cid-ānanda.
Es eterna, es gozosa y está llena de conocimiento.
De modo que todo el programa está ahí. Viṣayā vinivartante. Aun así, incluso el sistema de yoga... El sistema de yoga, mediante un proceso mecánico, concentrar la mente y arrastrarla de cualquier otra ocupación, eso también es forzoso. También es forzoso. Porque mediante algún medio artificial... Debido a que lo primero es, que “no soy este cuerpo”. Aun así, estoy tratando de controlar mis sentidos mediante mis actividades corporales. Por lo tanto, es... De una manera u otra, es artificial. Y como tengo... El último día cité un ejemplo de un gran yogī tal como Viśvāmitra, que practicó yoga y se elevó, pero aun así, falló en controlar sus sentidos. Tuvo contacto con Menakā, una mujer de sociedad en el cielo, y nació Śakuntalā. Aquí, el Bhagavad-gītā dice, viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ. Existen algunas reglas y regulaciones para acabar con nuestras relaciones sensuales, para acabarlas artificialmente. Tal como, “No deben de comer más de una vez. No tienen que hacer esto. No tienen que hacer aquello”. Tantos puntos negativos. Así como una persona enferma. El médico aconseja a una persona enferma que se abstenga de tantas cosas. De forma similar, existen reglas y regulaciones para controlar la mente, para restringir los sentidos. Existen tantas reglas y regulaciones, pero aun así, estas regulaciones, estas regulaciones restrictivas, también pueden fallar. Existen tantos ejemplos. Pero aquí, el proceso que se recomienda en el Bhagavad-gītā, vincular la conciencia con la suprema conciencia es el más elevado. Rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Paraṁ dṛṣṭvā [Bg. 2.59]. Tal... En otros procesos tienen que... Les voy a dar algún ejemplo práctico. Así como en el proceso del yoga existen estrictas regulaciones: “No pueden comer esto. No pueden comer aquello. Tienen que sentarse de esta manera. Tienen que respirar así”, tantas restricciones. Pero si vinculan su conciencia con la suprema conciencia, a pesar de estar bajo restricciones, no les gustarán las cosas restringidas. Rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Sentirán aversión por esas cosas restringidas. Un proceso es que a la fuerza les estoy pidiendo, “No hagan esto”: pero el otro proceso es que se vuelven tan elevados, que ya no quieren hacerlo más por sí mismos. Así como el otro día cité el ejemplo de Yamunācārya. Yamunācārya dijo: “Desde que he vinculado mi conciencia con la suprema conciencia de Kṛṣṇa...”. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. “Desde que mi conciencia se ha concentrado en el servicio trascendental de Kṛṣṇa”, yad-avadhi, “desde entonces, si tan siquiera pienso en la vida sexual, oh, se vuelve, mi cara se vuelve, quiero decir, se transforma, y deseo escupir en ello”. ¿Por qué? Una cosa es... Un proceso aplica: “Deben abstenerse de esto”. Y el otro proceso es que sin ni siquiera restricción, no quieren hacerlo. Éste proceso es tan perfecto. Kṛṣṇa dice, raso 'pi, incluso si tienen ese deseo, no quieren emplearlo. Aunque tengan ese privilegio, tienen esa libertad, pero no quieren hacerlo. Raso 'py asya, rasa-varjaṁ raso 'py asya. Aunque tiene toda la capacidad... No es que se ha vuelto impotente o que no tiene capacidad para la vida sexual. A pesar de tener toda la fuerza y toda la capacidad, no quiere, “Oh, esto es... ¿Qué es esto?”. ¿Lo ven? Esta etapa llega. Rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā. ¿Por qué? Porque tienen cosas superiores, una vida sexual superior, a la que quiere dedicarse.
De modo que este proceso es tan perfecto. Los demás procesos restringen los sentidos del disfrute, eso es algo forzoso, pero este disfrute forzoso puede no permanecer. A veces puede fracasar. Pero por este proceso, el haberse dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor Supremo, uno se vuelve completamente desapegado de este viṣayā. Viṣayā quiere decir comer, dormir, defenderse y aparearse. Yatato hy api kaunteya puruṣasya, puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ. Nuestra mente es tan fuerte y tan descontrolada, que incluso aunque tratemos artificialmente de controlar nuestros sentidos, aun así, algunas veces fallamos en una cierta etapa. Tal como Viśvāmitra Muni falló. Yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ. Vipaścitaḥ quiere decir un hombre muy erudito, y aun tratando..., no un hombre común, sino un hombre erudito, tratando de controlar sus sentidos. Yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramā... Pero los sentidos son tan fuertes, que en un momento determinado fallan, incluso mediante los intentos de un hombre muy erudito que lo sabe todo. Por lo tanto, en las sociales, quiero decir, ocupaciones sociales, de acuerdo a los mandamientos védicos, especialmente para los brahmacārīs, especialmente para los brahma... No sólo los brahmacārīs. Brahmacārī quiere decir vida de estudiante, y las otras tres órdenes de la vida, es decir, vānaprastha, la vida retirada, y la vida de sannyāsa, en estas tres órdenes de la vida existen restricciones para relacionarse con mujeres. Sólo los casados, aquellos que están casados se les permite relacionarse con mujeres. Y los demás, tal como los brahmacārīs, los vānaprasthas y el sannyāsa, tienen estrictamente prohibido la relación con mujeres. Y esta restricción, se plantea así:
mātrā
svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano
bhavet
balavān
indriya-grāmo
vidvāṁsam
api karṣati
Esta restricción se da de forma tan estricta que: “Uno no debe permanecer en un lugar solitario ni siquiera con su madre, con su hermana o con su hija”. ¿Por qué? Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. Loa sentidos son tan fuertes que pueden actuar incorrectamente aunque uno sea un hombre erudito. Aquí también se afirma lo mismo: vipaścitaḥ. Incluso si uno es un hombre muy erudito, que está tratando de restring... Yatato hy api kaunteya. Indriyāṇi pramāthīni. Pramāthīni significa que estos sentidos están tan enloquecidos que pueden escaparse a mi control. La idea es que si queremos ser espiritualmente avanzados, entonces tenemos que minimizar nuestra forma materialista de vida. Las dos cosas no pueden ir juntas. Si realmente queremos avance en la vida espiritual, entonces la forma irrestricta de la vida materialista no puede proseguir. Bajo regulaciones, bajo restricciones, bajo reglas, tenemos que... Porque mientras tengamos este cuerpo, tenemos que satisfacer las necesidades materiales. Nosotros... No se trata de que no debo comer, o no voy a dormir, o que no voy a defenderme o que no voy a aparearme. No. Está permitido. Se permite pero con la visión de que: “Tengo que retirarme de todas estas cosas, de todas estas necesidades materiales”. Éste es el punto de vista. Ahora, esto puede lograrse muy fácilmente, si ocupamos nuestros sentidos o si ocupamos nuestra conciencia. Cuando ocupo mi conciencia en el amoroso servicio trascendental de la suprema conciencia, estas cosas tienen lugar automáticamente, y así, incluso si existe, quiero decir, si existe, quiero decir, causa para caerme, aun así, no caeré. Incluso si existe la tentación, aun así no caeré, porque, paraṁ dṛṣṭvā, he visto algo que es mucho, mucho mejor que este disfrute material.
De modo que tienen que llegar a ese punto. ¿Y cuál es ese punto? Tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. El Señor dice, “Por lo tanto, tu, tu puedes controlar tus sentidos...”. Sarvāṇi. Hay tantos sentidos. “Puedes controlar tus sentidos”, yukta āsīta mat-paraḥ, “cuando ocupes tus sentidos en relación con el servicio devocional que se Me ofrece a Mí”. Por lo tanto, en el servicio devocional, el principio es el arcanā. El arcanā es un proceso que da, da ocupación a todos los sentidos. Tales como los ojos, los oídos, la lengua y la nariz, las manos, las piernas, y tantos sentidos, y cada sección tiene su propia ocupación. Por ejemplo, así como ocupamos nuestra lengua y oídos en el sonido trascendental Hare Kṛṣṇa, en esta ocupación. Queremos escuchar buena música, música melodiosa, pero si ocupamos nuestros oídos en escuchar música melodiosa en relación con el Señor Supremo Kṛṣṇa... Así como, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma... Existen muchas glorias, no sólo en la lengua sánscrita, en otras lenguas también, glorias del Señor. Si tratamos de escuchar las glorias del Señor con los oídos, entonces mis oídos no pueden ocuparse en otras canciones. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59]. De forma similar, mi lengua. Si tomo la determinación de que: “Sólo voy a tomar alimentos que estén ofrecidos a Kṛṣṇa”, entonces de forma natural mi problema de comer se restringe, y mientras como esos alimentos que primero han sido ofrecidos a Kṛṣṇa y luego los tomo yo, entonces ahora, el efecto natural va a será que mi lengua estará controlada. Y si quiero controlar mis otros sentidos, entonces el control de la lengua es lo principal, porque si no puedo controlar la lengua, los otros sentidos serán imposibles de controlar. Por lo tanto, nosotros, cuando tomamos nuestros alimentos, cantamos esta bella canción, śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl: “Este cuerpo es una red de ignorancia”. Śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl: “Y los sentidos materiales son como kāla”. Kāla quiere decir serpientes venenosas. De modo que, śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati: “De entre todos los sentidos, la lengua es el más avaricioso”. ¿Lo ven? Es, es... quiere tantos platos deliciosos cada dos por tres. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati: “Y es muy difícil de controlar”. Ahora bien, kṛṣṇa baḍo doyāmoy: “Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, es tan bondadoso que para poder controlar mis sentidos, mi lengua en primer lugar, me ha dado tantos buenos alimentos, para que cuando los coma, mi lengua esté controlada”.
Todo es tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Debemos siempre recordar esto, que alcanzar la vida espiritual es una gran penitencia. Pero aunque es muy difícil... Tal vez saben que en los Purāṇas, en la literatura védica, tenemos información de que existen sabios que llevaron a cabo penitencias por muchos, muchos años. ¿Por qué sólo en la historia de los Purāṇas? Lo pueden ver en los ejemplos del Señor Buda, el Señor Jesucristo, el Señor Caitanya, Śaṅkarācārya, que han estado recientemente en el límite de nuestro conocimiento histórico. Ellos alcanzaron la perfección espiritual después de llevar a cabo penitencias por muchos, muchos años. De modo que la perfección espiritual no es algo muy fácil, que simplemente por asistir a... a alguno de los tantos grupos que hay y escuchar algo... las bellas clases de alguna persona. No. Es algo práctico. Es algo práctico. Si estamos ac..., si realmente somos serios en lograrlo, debemos tener un espíritu de sacrificio. En esta era, por la gracia del Señor Caitanya, este asunto ha sido simplificado. ¿Cómo es? Él ha prescrito:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Simplemente por cantar el santo
nombre de Dios —ya sea este
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare
o cualquier nombre de Dios en
cualquier lenguaje, eso da igual... Pero éste se recomienda porque el Señor
Caitanya Mismo cantaba este santo nombre. Por lo tanto, es el mejor que se
recomienda. Pero no importa. Pero si piensan: “Oh, estos santos nombres eran
cantados por los hindúes, de modo que yo deseo cantar a mi propia manera”, eso
también se recomienda. Pero lo importante es que esto ha sido simplificado, que
para alcanzar la vida espiritual, la gente tenía que realizar tantos años de
estar bajo penitencias y regulaciones, y aquí es solamente, lo único que hay
que hacer es simplemente cantar el santo nombre del Señor. Entonces
automáticamente, todo vendrá a ustedes, poco a poco. Porque en esta era la
penitencia no es posible en absoluto. Nadie puede realizar ninguna penitencia.
Pero sin penitencias, sin sacrificios, de la historia, de los libros, de las
Escrituras, podemos entender que nadie ha alcanzad la perfección espiritual.
Por lo tanto, necesitamos llevar a cabo alguna clase de penitencias. Esa penitencia
consiste en ocupar nuestros sentidos, no en el proceso de la complacencia de
los sentidos, sino en el proceso de servir al Señor Supremo, vinculando,
vinculando nuestra independencia, nuestra conciencia, a la suprema conciencia. Así
como el ejemplo del... Bhagavad-gītā.
Arjuna es un buen ejemplo de cómo vinculó, vinculó su conciencia con Kṛṣṇa. Él
no quería luchar, pero después de escuchar el Bhagavad-gītā, él vinculó sus sentidos. Uno tiene que luchar con
los sentidos. Sin sentidos no se puede luchar. Los sentidos deben de estar
presentes. De modo que él, ¿qué hizo? Aplicó sus sentidos a los sentidos del
Señor Supremo. Eso es todo.
Ahora, aquí se dice, tāni sarvāṇi saṁyamya. Pueden controlar sus sentidos solamente cuando ocupan sus sentidos en el servicio del Señor. Tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Mat. Mat-paraḥ quiere decir, “ante Mí, ante Mí, en relación a Mí”. Eso está bien. Y también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, verán que nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. No tienen que abstenerse completamente, pero si se vinculan, nirbandhaḥ, cuando es en relación con Kṛṣṇa, entonces su vairāgya, su desapego se aprueba. Lo único es que no pueden hacerlo para su complacencia de los sentidos, sino para la satisfacción del Supremo. Eso es todo. Éste debe ser el lema de nuestra vida: “No voy a hacer nada para la satisfacción de mis sentidos, lo haré todo para la satisfacción del Supremo”. Esa penitencia, ese sacrificio me hará perfectamente espiritualizado y me situará perfectamente en el plano espiritual y mi vida será perfecta. Vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā. De esta manera uno tiene control. Se trata de tener control. Vaśe. Vaśe significa bajo control. Vaśe hi yasyendriyāṇi. Cualquiera que tenga sus sentidos bajo control es espiritualmente perfecto. ¿Cómo tener los sentidos bajo control? Simplemente ocupen los sentidos bajo el control o bajo la dirección del Supremo. Entonces se vuelven perfectamente espirituales. Vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā, pratiṣṭhitā.
dhyāyato
viṣayān puṁsaḥ
saṅgas
teṣūpajāyate
saṅgāt
sañjāyate kāmaḥ
kāmāt
krodho 'bhijāyate
[Bg. 2.62]
Ahora, viṣayā... Si no controlamos nuestros sentidos de esta manera, vinculándolos con la voluntad suprema, entonces, ¿qué pasará? Ahora, dhyāyato viṣayān, porque nuestra mente está siempre ocupada en alguna de estas cosas —comer, dormir y defendernos y aparearnos, especialmente aparearnos— de modo que dhyāyato viṣayān, dhyāyato viṣayān puṁsaḥ, cuando pensamos en... incluso por pensarlo, la siguiente etapa es saṅgas teṣu upajāyate: nos apegamos a ello. Nos apegamos a ello. Tal como si estamos leyendo una novela sobre sexo. Una novela sobre sexo. Pensamos en ello. Pensamos, pensamos, luego nos apegamos a ello. Lo quiero de forma práctica. De modo que dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Y mediante el apego se desarrolla mi lujuria. Kāmāt krodho 'bhijāyate. Y cuando mi lujuria no se satisface, me vuelvo furioso. Uno tras otro, van surgiendo. Krodhād bhavati saṁmohaḥ. Y cuando estoy iracundo, entonces, quiero decir, estoy fuera del control y del equilibrio de mi mente. Krodhād saṁmohaḥ, saṁmohe, saṁmohāt smṛti-vibhramaḥ. Luego, incluso cuando tengo control y el equilibrio de la mente... He visto como dos hermanos peleaban y, quiero decir, aumentó de tal manera la pelea que un hermano mató al otro hermano. Lo hemos visto. Dos hermanos peleando —uno de los hermanos mató al otro hermano, y fue arrestado y se ordenó que fuera colgado. Entonces su padre apeló a la corte: “Mis dos hijos... Uno ya está perdido. A éste, se le puede... A éste se le puede perdonar su vida”. Esto yo lo he visto realmente. Así que por la petición del padre, fue sentenciado a vivir, y el hecho de ser colgado fue excusado por la corte. Eso yo lo he visto. Ahí lo ven. Krodha. Uno tras otro, se vuelve tan intenso que nada es imposible. Nada es imposible. Luego, smṛti-vibhramaḥ. Smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ quiere decir pérdida de la inteligencia. Él olvidó: “A quién voy a matar”. Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśāt praṇaśyati: “Y tan pronto como se pierde la inteligencia, entonces se va al infierno”.
De modo que estas cosas están pasando y nosotros continuamos con nuestra vida material, vida tras vida, y no sólo en la vida humana, sino en otras formas de vida. ¿No debemos pensar que: “¿No debemos dejar todas estas necedades para siempre en esta vida?”. Si. Cualquier hombre cuerdo, cualquier hombre inteligente, debe de pensar así, que: “Esta oportunidad, esta buena forma humana de vida civilizada, en una sociedad civilizada, con conciencia desarrollada, debo utilizar esta oportunidad para mi perfección espiritual, para que no tenga que sufrir vida tras vida estas miserias materiales”. Ésta debe ser la determinación. De lo contrario... Todo consiste, lo ven, en controlar, cómo está tan bien... Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ. Pensar en la complacencia de los sentidos. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣu upajāyate. Luego, apegarse a ella. Y si mi lujuria no se satisface, entonces me pongo iracundo y por mi ira me olvido de mí mismo. Luego, mi inteligencia se pierde y puedo hacer estragos. Puedo hacer estragos. Realmente, aquellos que son serios en la iluminación espiritual de la vida, deben tratar, tratar de controlar los sentidos, no a la fuerza —sino regulándolos, al vincularlos en una relación con el Señor Supremo. Entonces mis sentidos se purificarán. Se purificarán.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena
nirmalam
hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-
sevanaṁ
bhaktir ucyate
Los sentidos, simplemente los
sentidos, los sentidos... El nombre del Señor es Hṛṣīkeśa: Él es el propietario
de los sentidos, esto ya se lo he explicado de qué manera Él es el propietario.
Es... Los sentidos se me conceden para mi disfrute, porque eso es lo que yo
quiero. Ahora nuestros... los sentidos ya existen en mi vida espiritual. Los
estoy utilizando erróneamente. Sin que se usen... los sentidos, sin que se usen
en el servicio del Señor, están siendo mal utilizados. Por lo tanto, tengo
problemas. Ahora, todo el proceso debe de ser cambiar el plano, debo usar los
sentidos en el servicio del Señor. Entonces mi vida será perfecta.
rāga-dveṣa-vimuktais
tu
viṣayān
indriyaiś caran
ātma-vaśyair
vidheyātmā
prasādam
adhigacchati
[Bg. 2.64]
Si quieren la propia satisfacción,
entonces traten de hacer esto. No sean negligentes. Rāga-dveṣa-vimukta... Viṣayān indriyaiś caran... Si dejan sus
sentidos sueltos sin ninguna restricción para el disfrute material, entonces no
podrán, no podrán tener esta satisfacción. Pero si quieren la satisfacción, si
quieren la verdadera satisfacción, tal como ya la hemos descrito, este ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati.
Si quieren la satisfacción de su ser, entonces deben practicar este servicio
devocional. Ocupen sus ojos, ocupen sus oídos, ocupen su nariz... Entonces, el arcanā-vidhi... Arcanā-vidhi consiste en ocupar todos los sentidos en el servicio
del Señor. Por supuesto, aquí no existe un ejemplo así. Pero en India están los
templos. Hay templos en los que el Señor está tan bien decorado, grandes,
grandes templos. Especialmente en Vṛndāvana existen, donde tenemos nuestra
sede, hay cinco mil templos. De entre ellos, unos siete u ocho son muy
prominentes y son muy antiguos. Y uno de estos templos es mi residencia, el
templo de Rādhā-Dāmodara. Ahora, en todos estos templos, las Deidades están tan
bellamente decoradas. Las veinticuatro horas, existen veinticuatro horas de
ocupación. Temprano por la mañana, temprano, tiene lugar el maṅgala-ārātrika, a las cuatro en punto.
El Señor... Se entiende que el Señor se levanta, se levanta de dormir. De modo
que lo primero es una ofrenda de adoración que se llama maṅgala-ārātrika. Luego, está el bhoga-ārātrika. Luego se le viste, se viste al Señor y se decora al
Señor. Luego se le ofrecen alimentos. Luego... Y así sucesivamente. Hay tantos
programas en los que todos los devotos se ocupan completamente. Lo ven
bellamente decorado. Si quieren una decoración muy artística, entonces
utilícenla para el Señor. Y vean como está decorado de una forma tan artística.
Esto dará satisfacción a las demandas de mis ojos. En todos los templos hay
bellos sonidos musicales de forma permanente. Si van allí, se sientan por algún
tiempo y escuchan, se sentirán satisfechos. De modo que los oídos están
satisfechos. Los ojos están satisfechos. Luego toman muy buenos y deliciosos,
quiero decir, alimentos, ofrecidos a la Deidad y se le ofrece el prasādam como remanentes. Todos estos
arreglos existen. Y no sólo en Vṛndāvana, en cada aldea, aun el sistema está
vigente. Esto significa que nuestros sentidos están ocupados, de una manera
diferente. Están ocupados, espiritualmente ocupados. Este proceso es muy bueno
para los neófitos. Para aquellos que son principiantes, el proceso de arcanā, la adoración de la Deidad en el
templo es muy bueno. Pero además de todas estas ocupaciones, donde esto no sea
posible, este cantar o glorificar al Señor Supremo, o esta simple canción
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare
les elevará sin ninguna duda,
hasta el grado más elevado si lo practican bien y seriamente. Ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam
adhigacchati. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. Y tan pronto como
se sienten satisfechos, entonces todas sus miserias se acaban.
prasāde sarva-duḥkhānāṁ
hānir
asyopajāyate
prasanna-cetaso
hy āśu
buddhiḥ
paryavatiṣṭhate
[Bg. 2.65]
Y con satisfacción, con la
satisfacción de la mente, prasanna-cetasaḥ,
con la satisfacción de la mente, su inteligencia quedará absorta en actividades
espirituales.
nāsti
buddhir ayuktasya
na
cāyuktasya bhāvanā
na
cābhāvayataḥ śāntir
aśāntasya
kutaḥ sukham
[Bg. 2.66]
Si quieren verdadera felicidad, deben enfocar su inteligencia en este proceso de la emancipación espiritual. Sin esto... Nāsti buddhir ayuktasya. Aquel que no puede enfocar su inteligencia en este proceso, no tiene otra manera. Y sin esto, na ca abhāvayataḥ śāntiḥ, si quieren paz, eso tampoco será posible.
Por lo tanto, se debe de aceptar
este proceso.
indriyāṇāṁ
hi caratāṁ
yan
mano 'nuvidhīyate
tad
asya harati prajñāṁ
vāyur
nāvam ivāmbhasi
[Bg. 2.67]
Y si dejan sus sentidos en
libertad, sin restricción, no podrán concentrar su inteligencia. Tal como un
barco en un río, si hay viento, quiero decir..., un fuerte viento. Al mismo
tiempo el barco... No es posible mantenerlo sosegado. Estará siempre
tambaleándose. De forma similar, si no controlamos nuestros sentidos,
vinculándolos en el servicio del Señor, siempre estaremos perturbados, tal como
el barco en el río, y persuadidos por, quiero decir, los fuertes vientos. Vāyur nāvam ivāmbhasi.
tasmād yasya mahā-bāho
nigṛhītāni
sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya
prajñā pratiṣṭhitā
[Bg. 2.68]
De modo que, ¿quién es el hombre
que es espiritualmente perfecto? Tasmād
yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ. Indriyāṇi. Aquel que ha controlado sus
sentidos perfectamente,de esta manera. Entonces, debe de entenderse que es
espiritualmente perfecto. Tasmād yasya
mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ. Nigṛhītāni quiere decir completamente
restringidos, que no usa los sentidos para ningún otro propósito que no sea el
servicio del Señor. Esto se denomina verdadero auto-control, sentidos
verdaderamente purificados. Tasmād yasya
mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ, indriyāṇi indriyārthebhyaḥ. Indriya, los
sentidos no pueden dejarse que actúen libremente. Deben de ser restringidos de
tal manera que mis sentidos no puedan actuar sin el servicio del..., sin estar
ocupados en el servicio del Señor. Esto se denomina control de los sentidos. Indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā.
yā
niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ
jāgarti saṁyamī
yasyāṁ
jāgrati bhūtāni
sā
niśā paśyato muneḥ
[Bg. 2.69]
Por lo tanto, hay dos clases de
inteligencia. Una clase de inteligencia es: utilizar los sentidos para un
disfrute sin restricciones. Y otra clase de inteligencia es utilizar los
sentidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. De modo que la gente...
Ahora, supongamos que alguien ha dejado todo su disfrute material y está
ocupado en el servicio espiritual, en el servicio trascendental del Señor. Los
materialistas los ven como, qué tonto es, que ha dejado todo el disfrute
material. Está ocupado ahora en algo que es vago o que es... No hay
entendimiento de lo que es correcto o incorrecto. Él lo ve así. El materialista
ve al espiritualista durmiendo para el disfrute de la vida. Y el espiritualista
ve al materialista como: “Qué necio es, tiene esta elevada, esta forma humana
de vida consciente, y la está desperdiciando con los sentidos materiales en el
disfrute material. No se interesa por la vida espiritual. Ve que está
durmiendo, mientras que el otro lo que ve es que es el otro el que está
durmiendo. El materialista ve que el espiritualista es un necio, que está
durmiendo. Y el espiritualista ve que el materialista es un necio que está
echando todo a perder. Yā niśā sarva
niśā, sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā
paśyato muneḥ.
Esto está sucediendo. De modo que sin tomar en consideración cómo las cosas están sucediendo, si son realmente serios en la emancipación espiritual de vida, entonces, el proceso recomendado en el Bhagavad-gītā, tal, tal como fue demostrado prácticamente por Arjuna, si seguimos este principio, entonces estaremos avanzando hacia la emancipación spiritual sin ninguna duda y sin ningún fallo. Todo consiste en que tenemos que hacer el mejor uso de una mala ganga. Se trata de que los sentidos, los sentidos son la causa de mis miserias materiales. Ahora bien, no puedo evitar los sentidos en mi condición presente de vida. Lo mejor es que los sentidos puedan estar ocupados en el servicio del Señor y así automáticamente estarán restringidos y purificados y mi vida espiritual se me revelará y la perfección espiritual, sin ninguna duda, vendrá.
Muchas gracias. Ahora, si hay alguna pregunta pueden hacerla. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
