Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Este movimiento satisface al alma
Gainesville, 29
julio 1971
el espíritu, la Verdad Absoluta.
Así el sistema de yoga significa brahma-jijñāsā. Buscar el principio de
Brahman dentro de este cuerpo material. Materia y espíritu.
Y esta investigación, tal
como se recomienda en el Bhagavad-gītā
por Kṛṣṇa Mismo… Y Arjuna dijo: “El
sistema que Me recomiendas o el sistema de haṭha-yoga,
no es posible para mí”. Pero le aseguró a Arjuna que era el más grande de todos
los yogīs. Él, quiero decir, lo
tranquilizó, diciendo que: “No te preocupes porque eres incapaz de practicar
este sistema de haṭha-yoga, no eres
un yogī, eres el mejor yogī. ¿Por qué?
El dio esta fórmula, yoginām api sarveṣām (BG 6.47): “De
todos los diferentes tipos de yogīs…”.
Hay haṭha-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī,
bhakti-yogī, muchos karma-yogī.
Hay muchos yogīs. Pero Kṛṣṇa dijo: “De
todos los yogīs, el yogī que está constantemente pensando en
Mí dentro de sí mismo…”. Yoginām api
sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Mad-gata. Kṛṣṇa dice Mad-gata. mad-gata significa, “Simplemente en Mí, Kṛṣṇa”. Antar-ātmanā, “dentro del corazón”. Sa me yuktatamaḥ: “Él es el yogī de primera clase”.
Ahora bien, ¿quién puede
pensar en Kṛṣṇa siempre dentro de sí mismo? Esto también es muy fácil de
entender. Cuando aman a alguien pueden pensar siempre en esa persona, de lo contrario
no es posible. Si aman a alguien naturalmente pensarán siempre en esa persona.
Esto se describe en el Brahma-saṁhitā:
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ
śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Alguien
que ha desarrollado amor por Dios, o Kṛṣṇa… Cuando hablo de Kṛṣṇa, se debe
entender “Dios”. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena.
Otro nombre de Kṛṣṇa es Śyāmasundara. Es negruzco como una nube, pero muy
hermoso; por consiguiente, Su nombre es Śyāmasundara
Y en éste verso del Brahma-saṁhita, se dice, santaḥ, las personas santas, que han
desarrollado amor por Śyāmasundara, Kṛṣṇa… Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva. Sadaiva significa siempre, constantemente. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu. Hṛdayeṣu
significa dentro del corazón. En realidad, cuando se llega al punto de samādhi, en el sistema de yoga, se piensa en la forma de Viṣṇu,
del Señor dentro del corazón sin parar. Eso se llama samādhi. Él se absorbe en el pensamiento de Viṣṇu dentro del
corazón.
Así que Kṛṣṇa,
Śyāmasundara, es el Viṣṇu original. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Ahaṁ sarvasya
prabhavaḥ (BG 10.8). Sarvasya significa, incluyendo a Brahmā,
Viṣṇu, Maheśvara. A todo el mundo. Ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ. Y Él es el Viṣṇu original. Según el śāstra, la literatura védica, Él es el
Viṣṇu original, Kṛṣṇa, y luego Su primera expansión es Baladeva y la expansión
de Baladeva es Saṅkarṣaṇa. La expansión de Saṅkarṣaṇa es Nārāyaṇa. La expansión
de Nārāyaṇa es Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī. Estas son las
declaraciones. Kṛṣṇa es el Viṣṇu, original, Śyāmasundara.
Así que esto es el sistema
perfecto. Mad-gatenāntar-ātmanā: Cualquiera
que está pensando en Kṛṣṇa, siempre dentro de sí mismo, es el yogī de primera clase. “Si quieren la perfección
en el sistema del yoga, no deben
estar satisfechos solo practicando un sistema de āsana. Tienen que ir más allá. En realidad, la perfección del
sistema del yoga se logra cuando
están en samādhi, siempre pensando en
la forma de Viṣṇu. Del Señor dentro de su corazón, sin ser perturbados.
Por lo tanto, los yogīs van a un lugar apartado y en samādhi, ellos… Controlando todos los
sentidos y la mente. Tienen que controlar la mente y controlar los sentidos y
concentrar todo en la forma de Viṣṇu. Eso se denomina la perfección del yoga. Y después de esto hay otros sindhis aṣṭa-siddhi: aṇimā, laghimā, prāpti.
Así pues, en realidad este
proceso del yoga es muy muy difícil.
Puede ser posible para un hombre solitario, pero para la masa general del
pueblo no es posible. Para la masa general de la gente se recomienda en el śāstra:
harer
nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau
nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
No hay otra alternativa. Nāsty eva, nāsty eva. No hay otra
alternativa, no hay otra alternativa, tres veces. Tres veces quiere decir yoga, jñāna y arcana. El sistema de yoga
que se recomendó en el Satya-yuga, kṛte
yad dhyāyato viṣṇum, eso es yoga,
siempre en meditación de Viṣṇu. Eso se llama yoga. Kṛte yad dhyāyato
viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52) Y en Tretā-yuga, por realizar
grandes sacrificios, yajñas. Y en
Dvāpara-yuga, mediante la adoración en el templo.
Kalau tad
dhari-kīrtanāt: En Kali–yuga, esta era… La era presente se
denomina Kali-yuga, Kali–yuga significa la era de la riña y el desacuerdo. Nadie
está de acuerdo con ningún otro hombre. Todo el mundo tiene sus propias
teorías, todo el mundo tiene su propia filosofía. Por lo tanto, se llama
Kali–yuga. Y si no estoy de acuerdo con ustedes, luchan conmigo. Por eso se
denomina Kali-yuga.
Y este es el único método
recomendado en esta era: kalau tad
dhari-kīrtanāt. Solo por cantar el santo nombre de Dios, uno puede alcanzar
la perfecta realización que se alcanzaba en el sistema del yoga en Satya-yuga, que se lograba en Tretā-yuga realizando grandes
sacrificios, y que se realizaba en Dvāpara-yuga por la adoración en el templo a
gran escala. Eso mismo se puede alcanzar con el simple método de hari-kīrtanāt. Hari significa la Suprema
personalidad de Dios, kīrtanāt –glorificándolo.
Es el método recomendado en los śāstras.
Y el Señor Caitanya
Mahāprabhu apareció hace quinientos años en un pueblo que se llama Navadvīpa.
Está a unas sesenta millas al lado norte de Calcuta. La gente todavía va allí.
Nosotros tenemos un templo allí, un centro allí. También es un lugar sagrado de
peregrinaje. De modo que Caitanya Mahāprabhu apareció allí y comenzó este
movimiento de saṅkīrtana, un
movimiento de saṅkīrtana masivo. Sin
ninguna discriminación y predijo que este movimiento de saṅkīrtana se extendería por todo el mundo y el mantra Hare Kṛṣṇa va a ser cantado en
cada pueblo y aldea en la superficie del globo.
Así que, de conformidad con
la orden del Señor Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, tratamos de
introducir este movimiento de saṅkīrtana,
Hare Kṛṣṇa, y está siendo muy exitoso. Por todas partes. Yo estoy predicando
especialmente en los países extranjeros. En toda Europa, América, Japón,
Canadá, Australia, yo viajo. Malasia. Y en todas partes que he introducido este
movimiento de saṅkīrtana, tenemos
diferentes centros, cerca de sesenta centros. Lo han recibido con gran placer.
Tal como vieron a estos muchachos y muchachas, no los he importado de la India,
sino que han tomado este movimiento muy en serio y lo toman porque satisface el
alma directamente.
Hay diferentes
estados en nuestra vida, el concepto corporal de la vida, el concepto mental de
la vida, el concepto intelectual de la vida y el concepto espiritual de la
vida. Así pues, nosotros estamos interesados en realidad en el concepto
espiritual de la vida, athāto brahma
jijñāsā. Si están seducidos por el concepto corporal de la vida, no somos
mejores que los perros y… perros y gatos. Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si aceptamos que “soy este cuerpo”.
Entonces no somos mejores que los gatos y los perros, porque su concepto de la
vida es así.
Cuando entendemos que “no
soy este cuerpo…”, tal como Kṛṣṇa quería recalcar en Arjuna en el comienzo de
Su enseñanza del Bhagavad-gītā: “Primero
trata de entender lo que eres”. ¿Por qué estás lamentándote en el concepto
corporal de la vida? Tienes que luchar. Sin duda tienes que luchar con tus
hermanos y cuñados y sobrinos en el otro lado. Y estás lamentándote. Pero en
primer lugar debes comprender si eres el cuerpo o no”. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā. Trató de hacerle entender
que no era el cuerpo.
Y esas instrucciones no
eran para Arjuna, eran para todos. Tenemos que aprender en primer lugar que “yo
no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi. Esta es la instrucción védica. Y en cuanto llegan a
este punto, si están firmemente convencidos de que no son este cuerpo, eso se
denomina la etapa brahma-bhūta (SB 4.30.20). Eso es
conocimiento, el verdadero conocimiento. El conocimiento, el avance del
conocimiento para dormir, comer, aparearse, es conocimiento animal. Los
animales también, el perro también sabe cómo comer, cómo dormir, cómo aparearse
y como defenderse.
Si nuestra educación se
basa solamente en esos puntos… el perro come conforme a su naturaleza, pero nosotros
también estamos comiendo, en un plato bonito, alimentos bien cocinados, en una
mesa bonita, pero el principio es comer. Eso no es avance: “Yo como en un plato
mejor y en un lugar mejor que el perro; por lo tanto, soy avanzado” Pero están
comiendo, eso es todo.
Así mismo, dormir. Pueden
dormir en un apartamento muy bonito, en un edificio de seis pisos o en un
edificio de 102 pisos; un perro está acostado en la calle. Pero cuando él
duerme y cuando ustedes duermen, no hay diferencia. No pueden saber si es que
duermen en un rascacielos o en el suelo, porque están soñando algo que les ha
sacado de su cama. Han olvidado que: “Mi cuerpo está
tendido en la cama, y ahora estoy volando en el aire, soñando”.
Por lo tanto, este método
de dormir, si lo mejoran, eso no es avance de la civilización. Del mismo modo,
el apareamiento, el perro no tiene costumbres sociales. Siempre que haya otra
perra, se puede aparear en la calle y ustedes pueden hacerlo muy
silenciosamente en un lugar secreto, pero es el mismo apareamiento. Pero las
personas están aprendiendo a aparearse como los perros. Y en la defensa de la
misma manera. Un perro también tiene sus medidas de defensa, tiene dientes y
uñas, él puede defenderse por sí mismo. Y ustedes puede que tengan bombas
atómicas, pero la medida es defenderse. Eso es todo.
Por lo tanto, el śāstra dice que la vida humana no es
solo para estos cuatro principios de la vida, las demandas corporales. Hay otra
cosa, esa otra cosa es, brahma-jijñāsā.
Athāto brahma jijñāsā. Un ser humano debe ser inquisitivo. Para saber lo
que es la verdad absoluta. Y esa educación falta. Por lo tanto, sin esa
educación, brahma-jijñāsā, brahma
jānātīti brāhmaṇaḥ… De acuerdo con la civilización védica, un brāhmaṇa es un erudito. Paṇḍita. Un brāhmaṇa se denomina Paṇḍita
porque un brāhmaṇa quiere decir,
alguien que conoce a Brahman. Brahma
jānātīti brāhmaṇaḥ. Por lo tanto, es llamado paṇḍita.
En India al brāhmaṇa se le llama paṇḍita. Paṇḍita significa que de un brāhmaṇa se espera que conozca el
Brahman; por eso es brāhmaṇa. No por
nacimiento. Brahma jānāti. Janmanā jāyate
śūdraḥ. Por nacimiento todos son śūdras,
hombres de cuarta clase. Janmanā jāyate
śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Y cuando está reformado por el proceso
purificatorio… Hay daśa-vidha-saṁskāra,
diez clases de procesos purificatorios. Cuando una persona se somete a todos
estos procesos y por último llega al maestro espiritual que le da el cordón
sagrado como reconocimiento de su segundo nacimiento, dvija... Dvija significa el segundo nacimiento. Un nacimiento por el padre y la madre y otro
nacimiento es mediante el maestro espiritual y el conocimiento védico. Eso
recibe el nombre de segundo nacimiento. Saṁskārād
bhaved dvijaḥ. En ese momento se le da la oportunidad de estudiar y
entender lo que son los Vedas, veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Y por estudiar
muy bien todos los Vedas, alguien se
vuelve un vipra. Y cuando realmente
realiza lo que es Brahman y su relación con Él, entonces se vuelve un brāhmaṇa.
Y por encima de esa
comprensión, cuando de la comprensión del Brahman, el entendimiento del Brahman
impersonal, llega a la plataforma de la comprensión de Viṣṇu, el Señor Viṣṇu,
la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve un vaiṣṇava. Ese es el proceso. Ese es el proceso perfecto.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en
el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ: “Cualquiera que me conoce en verdad”, ¿qué pasa con
él? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG
4.9): “Esas personas, después de dejar este cuerpo, no regresan de nuevo a este
mundo material para aceptar otro cuerpo material”. Entonces ¿qué pasa con él? Mām eti: “Regresa a Mí, de regreso al
hogar, de vuelta a Dios”.
Y este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa enseña directamente a la gente como entender a Kṛṣṇa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.
Tattvataḥ, en verdad. Estamos dando conocimiento de Kṛṣṇa, basado en ésta
escritura autorizada, el Bhagavad-gītā,
los Vedas. Veda significa
conocimiento. Y cuál es el… Vedānta
significa el fin último del conocimiento. ¿Cuál es el fin del conocimiento? Eso
es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ (BG 15.15). De
todos los Vedas, la conclusión final
debe ser Kṛṣṇa
Bahūnāṁ
janmanām ante (BG 7.19). Esta
conclusión llega tras muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. Después de cultivar el conocimiento
por muchos, muchos nacimientos, cuando realmente alguien se vuelve sabio,
entonces bahūnāṁ janmanām ante jñānavān
māṁ prapadyate, él se entrega a Kṛṣṇa. ¿Cómo se entrega? Porque él sabe
que, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19):
Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo. Todo lo que vemos, es simplemente una manifestación
de la energía de Vāsudeva.
Uno debe estar convencido
de ese hecho, y entonces se vuelve un devoto. prapadyate. Kṛṣṇa, por lo tanto, aconseja que ya sea que entiendan
o no entiendan, sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente
entrégate a Mí”.
Y todo lo que Kṛṣṇa enseña
en el Bhagavad-gītā, estamos
enseñando lo mismo, sin ninguna idea diferente inventada. Eso es nuestro
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y está abierto para todos, el movimiento es
muy sencillo. Tenemos nuestro centro aquí. Si quieren tomar ventaja de este
movimiento, son bienvenidos. Y serán
felices.
Muchas Gracias.
Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Angela Alvear - Ecuador
