Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
9.2-5
Todo
descansa en Kṛṣṇa
Nueva York, 23
noviembre 1966
Prabhupāda:
aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ
kūtaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyete
viṣṇu-bhakti-ratātmanā
[Padma Purāṇa 1.1.23]
"Para aquel que se ocupa en la conciencia de
Kṛṣṇa, todas las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas, poco a poco
se eliminan”. Hay diferentes etapas. Tal como si me hubiera infectado de cólera
hoy. La cólera no se va a manifestar inmediatamente. La cólera se manifestará
después de dos o tres días, toma algún tiempo. Como si siembran la semilla de
un árbol, no se vuelve un árbol inmediatamente y comienza a dar sus frutos, toma
algún tiempo. Por lo tanto, a sabiendas o sin saberlo, hacemos muchas
actividades pecaminosas, y permanecen en la etapa de semillas, y luego pasan a
la etapa de crecimiento. Entonces cuando sufrimos, eso se llama prārabdha. Prārabdha significa: “Ahora
recibe el resultado”. Y de esta manera estamos creando, estamos sembrando
algunas semillas y eso tendrá su reacción, bien en este cuerpo o en otro. Toma
algún tiempo que fructifique. Pero si actuamos en conciencia de Kṛṣṇa, serán
como semillas fritas que, si las siembran en la tierra, no fructificarán, las
semillas fritas. Y esas semillas fritas... Nuestras actividades pueden
convertirse en semillas fritas, mediante el fuego de la conciencia de Kṛṣṇa. Y
no habrá ninguna reacción. Pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]. Susukham, muy placentero. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. El servicio devocional no es
desagradable, es muy placentero. Pueden cantar muy melodiosamente con
instrumentos, y otros participarán escuchando, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Por supuesto, tiene que ser en relación
con el Señor Supremo, no con música ordinaria. Tomamos ventaja de la ciencia
musical. Pero no cantamos ninguna canción ordinaria, glorificamos al Señor
Supremo. Pero disfrutamos. Por lo tanto, es feliz. Entonces otra vez, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Ahora
bien, lo que están escuchando del Bhagavad-gītā,
si lo recuerdan en casa: “Swamiji estuvo hablando, dijo esto, ¿cómo se aplica
en mi vida?”. Debemos recordarlo. No debemos olvidarlo justo después de salir
de este lugar. Y si tienen alguna pregunta o alguna duda, debemos exponerla
ante esta asamblea. Y les estoy invitando a que hagan cualquier pregunta porque
estamos tratando de entender una gran ciencia muy bella. Y tiene que ser
entendida con todo tipo de estudio crítico. No les pedimos que la adopten o la
acepten ciegamente.
Así que, śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Y pāda-sevanam.
Pāda-sevanam significa levantarse temprano por la mañana, abrir las puertas
del templo y comenzar a limpiar todo el polvo y encender alguna luz. Pāda-sevanam. Arcanaṁ vandanam. Después
se ofrecen alimentos. Se cocina para Kṛṣṇa, y se decora con flores. Hay tantas
cosas en el arcana-vidhi. La Deidad
se va a ver muy bella, y estarán contentos de verla. Queremos ver cosas muy
bellas y cuando ven la bella Deidad, las formas del Señor Kṛṣṇa, olvidarán el
hecho de desear ver otra belleza. ¿Lo ven? Estos son los procesos, muy bellos, sussusukha. No hay ningún problema.
Decorar con flores, con vestidos, con adornos y ver y escuchar y comer...
Ofrecen buenos alimentos a Kṛṣṇa y luego los comparten. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanam [SB 7.5.23]. Vandanam quiere decir oración. Por supuesto, si no les gusta, si
piensan: “Se trata de un sistema hindú, no lo aceptamos, somos cristianos”,
está bien, vayan a la Iglesia y canten allí. Tienen también canciones de la
Biblia. Pueden cantarlas muy bien.
Y smaraṇaṁ
vandanam. Y no hay diferencia entre este proceso y ese proceso. Simplemente
estamos enseñando: “Vuélvanse conscientes de Dios”. Dios no es ni hindú ni
musulmán, ni cristiano. Él es Dios. Y nosotros tampoco somos hindúes o
musulmanes o cristianos. Esta es nuestra designación corporal. Somos todos
puros, partes y porciones del Supremo y así como Dios es puro, nosotros también
somos puros. Pero hemos caído en el torbellino de este océano material y las
olas nos están sacudiendo, así que estamos sufriendo. No nos identificamos con
las sacudidas de las olas, porque no tengo nada que ver con las sacudidas.
Simplemente ruego: "Kṛṣṇa, por favor recógeme de estas sacudidas de las olas.
De una u otra manera he caído aquí”.
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
"Oh mi querido Kṛṣṇa, de una forma u otra, Te
olvidé, y he caído en el...”. En cuanto olvido a Kṛṣṇa, māyā o la ilusión, el océano de la ilusión, se manifiesta y me
captura de inmediato. Esa es mi posición. Y Kṛṣṇa ha prescrito este servicio
devocional, que es muy agradable. Se puede realizar muy felizmente. Susukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]. Śravaṇādike apaśyamāne tasmin sa tad-viṣaye puruṣottamaḥ, aham ādir
bhavāmi.
Se dice que Kṛṣṇa aparece... Cuando cantamos Hare
Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare
Hare, ese sonido no es diferente de Kṛṣṇa. Por consiguiente, cuando vibramos
este sonido, esto significa que este sonido, Kṛṣṇa y el Kṛṣṇa original, lo
mismo, idéntico. Y no solo están bailando, sino que Kṛṣṇa también está bailando
con ustedes. Si dicen: “¿Por qué no lo veo?”. Sí. Ver no es... ¿Por qué
enfatizan el hecho de ver? ¿Por qué no el hecho de escuchar? Ver, oír, probar,
tocar, estos son nuestros instrumentos para experimentar. Eso es todo. El
conocimiento. ¿Por qué le dan tanta importancia al hecho de ver? Un devoto no
desea ver a Kṛṣṇa. El simplemente... Él está satisfecho simplemente por
escuchar de Kṛṣṇa. Así como ver es una experiencia, la escucha también es una
experiencia. Eso ya lo he explicado muchas veces. Ver y escuchar. La escucha
también... Hay cosas que no se pueden ver, y que solo se pueden escuchar. Tal
como cuando el aire, el viento pasa muy violentamente, no se puede ver, pero se
puede escuchar. Pero tienen la experiencia. El hecho de ver no es la única
forma de experimentar, mediante la escucha también se puede experimentar.
Cuando escuchan el sonido del viento, “Ohnnhnn shaah shaah”, dicen: “Oh, hoy el
viento sopla de una manera muy violenta". Pueden sentirlo, pero no pueden
ver el aire. Así, no deben enfatizar el hecho de ver solamente. Hay muchos
sentidos. Escuchen. Podemos percibir la presencia de Dios, o de Kṛṣṇa, mediante
la escucha. Mediante la escucha. Y Él está presente. Él dice, Kṛṣṇa dice:
nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe
yogināṁ vā hṛdaye ca
yatra gāyanti mad-bhaktā
tatra tiṣṭhāmi nārada
Él dice: “Yo no estoy realmente en Mi morada,
Kṛṣṇaloka; ni estoy en el corazón de los yogīs
que están meditando, sino que Yo estoy presente allí donde Mis devotos puros
están cantando, cantando”. Sí, Kṛṣṇa lo dice.
Y se puede sentir la presencia de Kṛṣṇa a medida
que progresamos en esta línea. Sutradi-vyapa-matram
tulasī-patra ambuki-matra upakara ca. También es muy fácil. Arcanam. Arcanam. Ahora bien, Kṛṣṇa dice
en el Bhagavad-gītā, que tienen que
ofrecer algo por amor. Amor significa que tienen que dar algo. Ustedes están
tomando algo de Kṛṣṇa. ¿Por qué no le dan algo? ¿Es amor, simplemente ir
tomando y tomando y tomando y no ofrecer nada? Tomamos de Kṛṣṇa tanta luz, tomamos
tanto aire, tanta agua. Hay tantas cosas que Kṛṣṇa nos suministra para nuestra
subsistencia, frutas, granos. Sin que Kṛṣṇa lo suministrase, no lo podrían
tener. No se pueden fabricar estas cosas. Así que deben reconocer, que Dios nos
está proporcionando tantas cosas. ¿Por qué no ofrecerle algo? ¿Es amor? Por eso
ofrecer algo es necesario. Amor significa que se toma algo y se da algo
también. Supongan que aman a alguien... y que simplemente toman de él, pero no
dan nada. Oh, ¿piensan que eso es muy bueno? No. No es bueno. Eso no es amor.
Es explotación. Si yo simplemente tomo de ustedes, y no ofrezco nada, eso es
simplemente explotación. Amor significa que se debe tomar, y se debe dar. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte, bhuṅkte
bhojayate. Tienen que comer, y deben dar de comer. No solo deben seguir
comiendo kṛṣṇa-prasāda, sino que
deben darle algo a Kṛṣṇa de comer.
Es un sistema en la India que, si alguien es
invitado a tomar prasādam, él trae
algo, algunas frutas, algunos dulces, algo, y lo ofrece a la Deidad. Por
supuesto, eso se distribuye entre el prasādam,
pero es el sistema. Cuando un hombre va a ver a una persona santa, o va a un
templo, lleva algo de fruta, en la medida que lo puede adquirir. Así pues, dar
y aceptar, comer y alimentar. Dadāti
pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca. Guhyam ākhyāti
pṛcchati. Tienen que escuchar el Bhagavad-gītā
y, si tienen alguna dificultad, si tienen algo confidencial, tienen que
someterse a Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa, estoy sufriendo de esta manera. He caído en el
océano arrojadizo de la ilusión material. Por favor, sálvame. Yo ahora puedo
comprender que no tengo ninguna identificación con el mundo material.
Sencillamente se me ha puesto aquí”. Tal como si me ponen en el océano
Atlántico, no tengo ninguna identificación con el océano, pero voy a estar
sometido a las sacudidas de las olas del océano. Y del mismo modo, somos
chispas espirituales, partes fragmentarias de Kṛṣṇa. De una forma u otra, se
nos ha puesto en este océano material y hay sacudidas, y estoy siendo sacudido.
No se identifiquen. No traten de solucionar estas sacudidas. Eso no es posible.
Si desean buscar una solución a las sacudidas de las olas del océano Atlántico
en el que han caído, es una tontería inútil. No es posible. No sean así de
tontos. Eso va a continuar. Esa es la naturaleza del océano Atlántico. No
pueden detenerlo. Tienen que salir de ello.
Las personas insensatas, intentan ajustar este
mundo y ser felices. Esto es una tontería de primera clase. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
[Bg. 7.14]. Nunca serán capaces de buscar
una solución en este mundo material. Si no aceptan este principio de la
conciencia de Kṛṣṇa el resultado será, que no vuelvan a Dios, sino que
permanecen en este mundo material en la continua lucha por la existencia. Dharmasya iti, imaṁ bhakti-lakṣaṇaṁ dharmam.
Esta consciencia de Kṛṣṇa es también un principio de religión. Religión...
Religión quiere decir que tiene relación con Dios. Algo que no tiene relación
con Dios no se acepta como religión. Religión, la opinión general es, la
búsqueda de Dios, entender sobre Dios. La relación con Dios. Eso es religión.
El ateísmo no es religión. El ateísmo no es religión. Religión quiere decir...
Y esto es la conciencia de Kṛṣṇa ... Debido a que
las personas que actúan en el trascendental servicio amoroso del Señor Supremo.
Se dice que son conscientes de Kṛṣṇa, y eso tiene relación con Dios. Por lo
tanto, eso es religión, dharma. Y
¿cómo se acepta la religión? La religión se acepta de una fuente autorizada.
Tal como la religión védica, o la religión de la Biblia. Debido a que tienen
una fuente que proviene de la autoridad. Sruti-pramāṇa.
Śruti-pramāṇa, religión. No se puede fabricar la religión. Tiene que estar
conforme con las reglas védicas o con las Escrituras autorizadas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]: "Dharma, religión significa que es la ley de Dios”. Como las leyes
del Estado. No se puede fabricar ninguna ley. Si hacen algunas ordenanzas...
Tal como para sus sociedades se hacen algunos estatutos. Eso debe ser
sancionado por el registro de la sociedad, bajo regulaciones religiosas, tal
como lo hemos registrado. Pero no se puede hacer ninguna ley sin tener
autorización. Así mismo, dharmaṁ tu
sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Si quieren crear algún
principio de religión, entonces debe ser sancionado por la autoridad védica.
Así que, este Bhagavad-gītā
también es religión. Es aceptado por autoridades, grandes autoridades como
Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, y el Señor Caitanya, todas las
autoridades de la India, Śaṅkarācārya. Aquellos que son aceptados como los
jefes religiosos de la cultura de la India, todos ellos aceptaron el Bhagavad-gītā como un principio de
religión y a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Así que no hay ninguna
duda sobre ello. Y en lo que refiere a los forasteros, también aceptan este
libro, como un libro de autoridad, un libro de conocimiento, y han hecho
estudios muy serios de este libro. Escriben comentarios, grandes eruditos,
grandes filósofos. Y eso también es dharma.
Pero hay personas que a pesar de que existe una aceptación por parte de los ācāryas y eruditos, no tienen fe. No
piensan que sea un libro de autoridad o un libro de conocimiento. Aśraddadhānāḥ. No tienen fe. Piensan de
que solo están agravando o que es una exageración de una persona que se conoce
como Kṛṣṇa y sus principios. Por consiguiente, no tienen fe. Dhīra vrsatvena tam bhinna mataḥ śruti-mātra
eva. Śruti-mātra significa que simplemente están elogiando algún principio.
Eso es todo. De esta forma, esto no es aceptado por todos.
Kṛṣṇa les dice: aśraddadhānāḥ
puruṣā dharma, dharmasya asya [Bg. 9.3]. Estos principios de religión,
para los que no los aceptan como autoridad, el resultado será que nunca podrán
tener una relación directa con Kṛṣṇa, y como tal, aprāpya mām, debido a que no tienen ningún acceso a Kṛṣṇa, nivartante, permanecen... Nivartante significa permanecer. ¿Dónde
permanecer? Mṛtyu-saṁsāra,
mṛtyu-saṁsāra-vartmani, en esta vida: nacimiento, muerte, nacimiento,
muerte, nacimiento, muerte. Vartmani significa
esta vida: nacimiento, muerte, nacimiento... Y este nacimiento, muerte, no significa
que cuando vuelven a nacer, tendrán facilidades similares o una vida similar.
Como seres humanos. No. Nacimiento-muerte significa que también hay riesgo.
Pueden tener un siguiente nacimiento, pero no exactamente como un ser humano. No
exactamente en Estados Unidos o no exactamente en India. Pueden ser
transferidos a cualquier otro país o a cualquier otro planeta o cualquier otro
estado de vida. No hay certeza. Eso dependerá de su trabajo. Y eso se llama el
camino de nacimiento y muerte. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani.
Tienen su nacimiento, permanecen por un tiempo, disfrutan o sufren. Y después,
otra vez dejar este cuerpo y entrar en el vientre de otra madre, que puede ser
un ser humano o un animal. Luego tienen que preparar el otro cuerpo. Luego
salen. Luego comienzan su trabajo. Eso se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani.
Si alguien quiere evitar este camino de nacimiento
y muerte, este riesgo, entonces debe adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa. No es mi
versión. El Señor Mismo lo dice. Si quieren estudiar el Bhagavad-gītā seriamente, entonces aquí está el punto. Aquí está el
punto. Si leen el Bhagavad-gītā para
relajarse, eso es otra cosa. Pero si desean beneficiarse del Bhagavad-gītā, esta instrucción es muy
importante.
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Mṛtyu-saṁsāra quiere decir, este camino
regular que estamos recorriendo...
ahany ahani lokāni
gacchanti yama-mandiram
śeṣaḥ sthitam icchanti
kim āścaryam ataḥ param
[Mahābhārata, Vana-parva 313.116]
A Yudhiṣṭhira Mahārāja le preguntaron: “¿Qué es lo más
maravilloso del mundo?”. Él respondió... Él era un rey muy erudito. Si. La cosa
más maravillosa del mundo... Escucharon de siete cosas maravillosas en el
mundo. Y Yudhiṣṭhira Mahārāja dijo: ahany
ahani lokāni gacchanti yama-mandiram. Yama-mandira significa “el templo de
la muerte”. A cada minuto, a cada segundo, estamos experimentando que las
entidades vivientes van al templo de la muerte, ya sea hombre, hormiga, y
tantos. Por lo tanto, este mundo se llama mṛtyu-loka,
"el planeta de la muerte". "El planeta de la muerte". Así
que Yudhiṣṭhira Mahārāja dice: ahany
ahani lokāni gacchanti yama-mandiram. Ahani,
ahany ahani todos los días, cada día, cada momento. Al menos todos los días
vemos tantas listas de muerte. Si van a un crematorio, lo pueden ver. Así que ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram,
śeṣaḥ sthitam icchanti. Pero los que aún quedan vivos piensan: “Oh, la
muerte no me llegará. Viviré. Viviré”. Pero también están sujetos a este
principio de la muerte, pero no lo toman en serio. Eso se llama ilusión, māyā. Piensan: “Oh, viviré para siempre.
Por lo tanto, déjame hacer lo que me gusta”. No piensan en la responsabilidad.
Es una vida muy arriesgada, muy arriesgada. Y esta es la parte que más cubre la
ilusión. Uno tiene que ser muy serio sobre el hecho de que la muerte está a la
espera. “Tan seguro como la muerte”. Si hay alguna garantía en este mundo, es
la muerte. Nadie puede evitarlo. Y cuando llega la muerte, oh, ya no hay más
inteligencia, ni más filosofías engreídas. Están bajo las garras de la naturaleza.
Prakṛti, prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sar... [Bg. 3.27]. En ese momento ya no son este
cuerpo robusto y fuerte con el que no les importa nada. Entonces son la más
pequeña porción fragmentaria. Así que están bajo el control de la atmósfera
material, es decir, bajo la misericordia de la naturaleza material. Y esa
naturaleza material les dará algún tipo de cuerpo para el que se han capacitado.
Y entonces comienzan nuevamente su trabajo. Esa es la situación. Y si queremos
correr ese riesgo, pueden continuar, dice Kṛṣṇa. Pero si quieren evitar ese
riesgo, adopten la conciencia de Kṛṣṇa. No hay alternativa.
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Eso es mṛtyu-saṁsāra-vartmani.
Luego dice lo que es el mundo material. Māyā...
Tienen que notar que este Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā está hecho sobre todo para los devotos, especialmente
destinado a los devotos, aquellos que han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema
Personalidad de Dios. De lo contrario, va a aparecer como algo diferente. Es
confidencial. Porque en principio se ha dicho que, rāja-vidyā rāja-guhyam. Es muy confidencial, la parte más
confidencial del conocimiento del Bhagavad-gītā.
A menos que uno acepte a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, va a ser
difícil. Pensarán, “Oh, ¿por qué? Si Kṛṣṇa, si no acepto a Kṛṣṇa, entonces ¿por
qué habrá tanto riesgo? Oh, es una exageración”. Pero en realidad, no lo es.
Por lo tanto, este rāja-guhyam, la
parte más confidencial de este conocimiento significa que uno ha aceptado a Kṛṣṇa
como el Supremo y se ha vuelto un devoto, y que se ocupa en Su servicio,
realmente y muy seriamente, para ellos, rāja-guhyam,
es muy confidencial.
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
Ahora bien, Kṛṣṇa dice que: “Este mundo, lo que
ven, es también Mi energía”. Mayā. Mayā
significa “por Mí”. Tal como si digo: “Este trabajo lo he hecho yo”, eso no
significa que yo he dejado de existir porque he hecho este trabajo, y ya me he
acabado. Aquí se dice “por Mí”, mayā.
Mayā significa “por Mí”. Cualquier cosa que hagan, la hacen ustedes.
Cualquier cosa que yo hago, la hago yo. Pero eso, cuando termino el trabajo...
Supongamos que empiezo un negocio, un negocio muy bueno, un negocio muy
rentable, una fábrica grande. Y si digo que: “Esa fábrica la inicié yo y fue
dirigida por mí”, ¿significa eso que yo me pierdo? ¿Significa que estoy
perdido? No. Estoy ahí. Pero se está haciendo por medio de mi energía. Esta
gran fábrica... Como la fábrica de Ford, he visto que, en su país, es una
fábrica muy grande. Existen muchas fábricas muy grandes. Si el propietario
dice: “Eso ha sido hecho por mí”, este “hecho por mí”, esa persona sigue
existiendo, a pesar de que la fábrica también sigue existiendo. Eso no quiere
decir que, porque ha comenzado esa fábrica, esa fábrica grande, él mismo se ha
acabado, y ya no existe más. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice: “Esto, todo lo que ven
en el mundo, ha sido hecho por Mí”. ¿Significa eso que Él ya no existe más? Eso
es algo muy simple. ¿Por qué Dios debe ser impersonal? Pueden tomar el mismo
ejemplo. Si algún buen empresario dice: “Lo he hecho yo”, se debe entender que
es por medio de su cerebro, de su energía, de su capital, de su inteligencia,
que él ha hecho todas estas cosas. Pero él sigue existiendo. Es una verdad muy
simple.
Así mismo, aquí se dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā. Este mundo, en este
mundo material, si quieren ver a Dios, Dios está en todas partes porque es Su
energía. Es Su energía. Tal como en la fábrica de Ford, los trabajadores, ven
en cada esquina al señor Ford, en todos los rincones de la fábrica, y del mismo
modo, los que están familiarizados con la ciencia de lo que es el mundo
material, pueden ver en cada átomo al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Es simplemente una
cuestión de conocimiento de quién lo ha hecho. Si estoy seguro de que Kṛṣṇa lo
ha hecho, entonces puedo sentir la presencia de Kṛṣṇa en todas partes. Por lo
tanto, todo descansa en Kṛṣṇa, todo descansa en Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā, mat-sthāni sarva-bhūtāni
[Bg. 9.4]: "Todo descansa en Mí”. Y na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: "Pero Yo
no estoy ahí. No estoy ahí”. Si piensan que esta mesa está descansando en
Kṛṣṇa, por lo tanto, Kṛṣṇa debe estar ahí, Kṛṣṇa dice que, “Yo no estoy ahí. No
estoy ahí”. Lo mismo. Porque Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa no son diferentes, pero,
aun así, la energía no es Kṛṣṇa. Tal como el Sol y la luz del Sol. No hay
diferencia, pero la luz del Sol, no es el Sol. Si la luz del Sol está presente
en su habitación a través de los agujeros de las ventanas, ¿piensan que el Sol
está también dentro de su habitación? No. Si el Sol entrara en su habitación,
dejarían de existir. El calor sería tan desorbitado que dejarían de existir. Por
lo tanto, es suficiente con que sus rayos, los rayos del Sol, están ahí. Del
mismo modo, todo lo que vemos...
Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Esto se explica muy bien en el Viṣṇu Purāṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ.
Parasya significa Supremo; brahmaṇaḥ
significa la Verdad Absoluta. Es Su energía. Es Su energía. Tal como el Sol
está brillando por todo el universo desde un lugar, del mismo modo, aunque Kṛṣṇa,
es una persona como ustedes y como yo, Su energía actúa por todas partes. Se explica
en el Bhagavad-gītā. Mayā tatam idaṁ
sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]. Y esto es avyakta-mūrti. En la energía no se puede encontrar a Kṛṣṇa en
persona. Tal como en la luz del Sol no se puede encontrar al dios del Sol. Pero
el dios del Sol está en el planeta solar. No se puede decir “no”, porque no
tienen experiencia del disco solar. Pero podemos entender por los libros de
autoridad como los Vedas, que existe
el dios del Sol. Hay Sol... Eso Kṛṣṇa lo dice. Lo hemos leído en el Cuarto Capítulo,
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
"Yo... En primer lugar, le hablé Bhagavad-gītā al dios del Sol, Vivasvān".
Vivasvān quiere decir el Sol. El dios del Sol actual se llama Vivasvān. Su
nombre es Vivasvān. Tal como hay muchos reyes, también hay muchos dioses en el
Sol. También están cambiando porque existe la muerte. Existe la muerte. Pueden
vivir durante muchos cientos y millones de años, pero van a morir. Y el dios
del Sol actual, que está existiendo allí, su nombre también está en el Bhagavad-gītā, Vivasvān. Y si creen en
el Bhagavad-gītā, entonces tienen que
creer que hay un dios del Sol cuyo nombre es Vivasvān. Si no lo creen, entonces
¿por qué se molestan tanto en leer el Bhagavad-gītā?
Si no tienen fe en él, ¿para qué sirve leerlo? Y si tienen fe en él, entonces
tienen que creerlo. Existe un dios del Sol. En cada planeta existe un aspecto
predominante.
Del mismo modo, por encima de todos ellos, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ... [Bs. 5.1]. El Brahma-saṁhitā dice que en todas partes verán el īśvara... Īśvara significa controlador. En
la ciudad de Nueva York, el señor Lindsay es el controlador. En el Estado de Nueva
York, el señor Rockefeller es el controlador. En los Estados Unidos, el Señor Johnson
es el controlador. Se acabó. Luego van a otro Estado y del mismo modo, en cada
planeta, en cada lugar, hay un controlador. Y el dios del Sol es el controlador
del planeta Sol. No podemos imaginar que no exista un controlador; sería un
lugar vacante. No. Si en una ciudad como Nueva York no hay ningún lugar
vacante, cada lugar es valioso y se ocupa, ¿Cómo pueden pensar que el Reino de
Dios, que tantos planetas, tantos grandes..., van a estar vacantes? No. No hay
nada vacante. Sarva-ga. Por todas
partes existen entidades vivientes, pero son diferentes tipos de entidades, no
exactamente iguales a ustedes.
Así que toda esta manifestación que vemos, esto es
energía. Eso está en el Séptimo Capítulo. Ya lo hemos comentado que hay dos
tipos de energía de Kṛṣṇa. Una es la energía espiritual, y la otra es la
energía material. Jīva, las entidades
vivientes, son también energías espirituales, pero porque a veces son atrapadas
por esta energía material, son propensas a ser atraídas por la energía
material, se llaman energía marginal. De lo contrario, solamente hay dos
energías: la energía espiritual y la energía material. El mundo material es
energía material y nosotros, las chispas de Kṛṣṇa, somos energía espiritual. Así
que esta energía... Tal como el fuego. Tal como una lámpara. Está localizada en
un solo lugar, pero su luz y calor se difunde. Así mismo, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvam akhilaṁ jagat. Akhilaṁ jagat. Akhilam
quiere decir el universo entero, toda la manifestación. Todo es simplemente una
manifestación de Señor Supremo. El Señor lo dice. Quien cree que Kṛṣṇa es el
Señor Supremo, entonces lo creerá. Él dice: mat-sthāni
sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]. Tal como en la luz del Sol
descansan muchos planetas. Eso es un hecho científico. Todos los planetas,
giran por el calor de Sol. Aquí hay una máquina... ¿Cómo se llama? La hemos
visto. Tan pronto como hay calor dentro, las bolas comienzan a girar. Así que
todo descansa en Él. La ingravidez se debe a la luz del Sol, se debe a la luz
del Sol. Del mismo modo, todo el Sol, el universo, todo descansa sobre el
brillo de Kṛṣṇa. El brillo de Kṛṣṇa. Esa es la respuesta de cómo estos, tantos
mundos están flotando en el aire, porque están bajo la influencia de la energía
de Kṛṣṇa. Flotan en la energía de Kṛṣṇa.
Y mat-sthāni
sarva-bhūtāni: "Todo descansa en Mí, pero no piensen que estoy acabado
debido a que no Me pueden ver. Pero yo estoy ahí”. Na cāhaṁ teṣu avasthitaḥ. No tenemos que verlo en todas partes
necesariamente. Ataḥ sa bhakti udi,
uditam adbhūtam aiśvaryam ahaḥ. Ahora bien, esta naturaleza trascendental
de Dios, omnipotente naturaleza de Dios, a un devoto le dará placer y a un no
devoto, le parecerá que: “Oh, Kṛṣṇa habla tantos engaños. En cuanto me vuelvo
un no devoto, pensaré que todas estas declaraciones de Kṛṣṇa, son engaños. Y si
soy un devoto, oh, pensaré: “Oh, mi Señor es tan poderoso”. Él se llena de amor
y adoración. Esa es la diferencia. Alguien que cree, se enorgullece con placer:
“Oh, mi Señor es tan poderoso”. Y los que no creen dirán: “Oh, Él está
simplemente engañando. Kṛṣṇa es una persona, que conduce el carro de Arjuna, y
dice...”. Ellos están imitando. Hay tantos yogīs
que dicen: “Oh, el Sol, la Luna, todo está flotando en mí”. Piensan que: “Si
Kṛṣṇa puede decir eso, yo soy también Kṛṣṇa, yo también soy Dios y también
puedo decirlo". “Pero Kṛṣṇa puede mostrar la forma universal. ¿Me puede
usted por favor mostrar la univer...?”. “No, no puedo”. “Oh, Kṛṣṇa levantó la
colina cuando solo tenía siete años. ¿Puede usted levantar un montículo o
cientos de libras con el dedo?” “Oh, eso no lo puedo hacer”. Esa es la
diferencia entre la imitación de Dios y el Dios verdadero. “Porque Kṛṣṇa lo
está diciendo, yo voy a imitarlo y a decirlo también”. Y porque Kṛṣṇa realiza
el rāsa-līlā... "Kṛṣṇa se casó
con dieciséis mil esposas”. “¿Puede usted casarse con una y mantenerla muy bien
en un palacio?”. “Oh, eso no lo puedo hacer”. Entonces ¿cómo puede usted ser
Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice tantas cosas maravillosas, y también actuó de una forma
maravillosa. Si creen algunas cosas y no creen en otras, entonces eso se llama ardha-kukkuṭī-nyāya [Cc. Ādi 5.176]. Ardha-kukkuṭī-nyāya. No se puede creer solo la mitad. Si creen,
deben creer totalmente.
Y para un devoto estas informaciones de Kṛṣṇa, oh, son
tan... "Mi Kṛṣṇa es Dios. Oh, mi Dios es tan poderoso”. Creo que a veces
recité una historia. Es muy instructiva, que Nārada Muni solía visitar a
Nārāyaṇa cada día. Y cuando pasaba por el camino, un brāhmaṇa muy erudito y que se bañaba tres veces al día y lo hacía
todo muy bien, le preguntó a Nārada Muni: "Oh, vas a ver al Señor. ¿Le
puedes preguntar cuando podré obtener mi salvación?”. “Está bien. Le voy a
preguntar”. Y luego otro zapatero, que estaba bajo un árbol remendando zapatos,
zapatos viejos, también vio a Nārada Muni. Él también le preguntó: “Serás tan
amable de preguntarle a Dios cuándo llegará mi salvación...?”. Ahora bien,
cuando él le preguntó a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Nārada Muni va a ver generalmente a Nārāyaṇa,
en otro planeta. Así que: “Si, los dos, un brāhmaṇa
y un zapatero, me preguntaron así. ¿Puedo saber cuál será su destino? Nārāyaṇa dijo:
“Bueno, si, el zapatero, después de dejar el cuerpo, vendrá aquí a Vaikuṇṭha."
"Y ¿qué pasará con el brāhmaṇa?".
"Oh, él aún tiene que permanecer allí por muchos nacimientos, no sé cuándo
vendrá”. Así que Nārada Muni estaba asombrado: “Yo he visto que es un brāhmaṇa muy bueno, y el otro es un
zapatero. ¿Cómo es eso?”. Así que él le dijo que no podía entender el misterio.
¿Por qué dices que el zapatero va a venir al finalizar este cuerpo? ¿por qué no
el brāhmaṇa?". "Oh, lo vas
a entender. Si te preguntan, ‘¿qué estaba haciendo Kṛṣṇa, o Nārāyaṇa, en Su
morada?’, solo les explicas que estaba pasando un elefante por el ojo de…”,
quiero decir, ¿cómo se llama…?
Devoto (1): El ojo de una aguja. El ojo…
Prabhupāda: ¿Eh? No, no...
Devoto (1): El ojo de una aguja.
Devoto (2): Aguja.
Prabhupāda: Aguja. Sí. "A través del
agujero de una aguja, Él está pasando un elefante de lado a lado”. "Está
bien". Así, cuando se acercó otra vez el brāhmaṇa, el brāhmaṇa
dijo: “Oh, ¿has visto al Señor?”. “Si”. “¿Qué estaba haciendo el Señor?”. “Él
estaba haciendo esto: Estaba pasando un elefante a través de una aguja, así”.
“Oh, es por eso que no tengo fe en tu atuendo. No creo todas esas tonterías…”.
Entonces Nārada pudo entender: “Oh, este hombre no tiene fe. Él simplemente lee
libros. Eso es todo”. Y cuando el zapatero también le preguntó, “Oh, ¿lo has
visto? ¿Qué estaba haciendo Nārāyaṇa?". Y también le dijo: “Estaba
haciendo así...”. Oh, él comenzó a llorar: “Oh, mi Señor es tan maravilloso. Él
puede hacer cualquier cosa”. Y Nārada le preguntó: “¿Tú crees que el Señor
puede pasar un elefante a través del agujero de una aguja?”. “Oh, ¿por qué no?
Tengo que creerlo”. ¿Cuál es la razón? ¿Oh, mi razón? Estoy sentado bajo este
árbol baniano y muchas frutas que caen cada día y en cada fruta hay miles de
semillas, y en cada semilla hay un árbol. ¿Si en cada pequeña semilla puede
haber un árbol tan grande como este, es tan imposible aceptar que Kṛṣṇa está
pasando un elefante a través del agujero de una aguja? Él ha puesto un árbol
tan bello en una semilla”. Y esto se denomina creencia. Los incrédulos y los
creyentes significa que los creyentes, no son creyentes ciegos. Ellos tienen
razones. Si por el proceso de Kṛṣṇa, por el proceso de Dios, o de la naturaleza,
un árbol tan grande se puede poner dentro de una pequeña semilla, ¿es tan
imposible para Kṛṣṇa mantener todos estos planetas flotando con Su energía? De
modo que tenemos que creer. No tenemos otra explicación. Pero debemos
entenderlo de esa manera. Nuestro razonamiento, nuestros argumentos, nuestra
lógica debe ser de esta manera.
Y los que son devotos... Como el zapatero. Él puede
ser un zapatero. Ellos lo creen todo. Y los que no son devotos, ellos dicen,
“Oh, todo esto son engaños. Todo son engaños”. Pero no son engaños. Es
simplemente para los devotos. Ellos lo pueden entender. Los que no son devotos,
no lo entienden. Si. Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Pṛthu dāsa – México
