Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Kaniṣṭha, madhyama, uttama
Ahmedabad, 13
diciembre 1972
Prabhupāda:
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayam
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Hacia el final del Capítulo
Sexto, Kṛṣṇa ha explicado el aṣṭa,
aṣṭāṅga-yoga-siddhi. Aṣṭāṅga-yoga-siddhi, yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā [Bg. 6.47]: Aquel
que siempre está pensando en Kṛṣṇa dentro se sí, śraddhāvān, con fe y conocimiento, es el yogī de primera clase.
¿Cómo me ayuda este sistema
de yoga de primera clase? Porque los otros sistemas de yoga, discreparán en que “simplemente por pensar en Kṛṣṇa dentro
del corazón, ¿cómo se puede llegar a ser perfecto?”. Se explica a partir del
Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, como
simplemente por la comprensión de Kṛṣṇa serán plenamente conscientes de todo,
este sistema de yoga. En los Vedas también se afirma: yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces lo saben
todo.
Kṛṣṇa es la raíz de todo. Por
eso Kṛṣṇa dice: śrī-bhagavān uvāca. Siempre
tenemos que recordar que este Bhagavad-gītā
está siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no hay
una autoridad mejor. Y Dios está hablando sobre Sí Mismo. De lo contrario, mediante
la especulación no se puede entender de Dios. Eso no es posible. Deben escuchar
de Dios mismo acerca de Dios.
athāpi te
deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta
eva hi
jānāti
tattvaṁ bhagavan...
na cānya
eko 'pi ciraṁ vicinvan
[SB 10.14.29]
“Una persona que obtiene un
pequeño favor”, athāpi te deva padāmbu...,
“un poco de favor de los pies de loto de Sus Señorías”, jānāti tattvam, “él sabe lo que es tattva, lo que es la Verdad Absoluta”. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānu..., prasāda-leśa: un
pequeño favor, no todo. Prasāda-leśānugṛhīta
eva hi jānāti tattvam, na ca anya ciraṁ vicinvan. Otros pueden seguir
especulando durante años y años y no les será posible entender.
Así mismo, en el Brahmā-saṁhitā, otra literatura védica,
se dice: panthās tu
koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām [Bs. 5.34]. Muni-puṅgavānām, grandes personas
santas, sabios, si viajan durante millones de años... Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Koṭi, de nuevo multiplicado por
cientos y cientos. Vāyor athāpi: en
el avión de aire.
No en estos aviones
metálicos, sino en un avión hecho de aire realmente, o en el avión de la mente.
Conocemos la velocidad de la mente. La mente puede correr en un segundo, muchos
miles de millas, de inmediato. Supongamos que estoy sentado aquí y tengo un
apartamento en Los Ángeles, a diez mil millas de distancia. Inmediatamente
puedo ir... Esto se llama velocidad de la mente.
Así pues, si con la
velocidad de la mente, con la velocidad del aire, si alguien corre para
descubrir el planeta de Kṛṣṇa o a Kṛṣṇa, aun así, avicintya-tattva, aun así, es el tattva inconcebible.
panthās
tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor
athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py
asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Govinda es muy, muy difícil
de entender por la especulación mental, mediante tesis filosóficas. Las tesis
filosóficas, la especulación sin religión, sólo es una pérdida de tiempo. Y la
religión sin una base filosófica es sentimentalismo. Se deben combinar juntos.
El Bhagavad-gītā eso es: la religión combinada con la filosofía. Si
toman simplemente la filosofía, es una árida especulación, sin jugo. Carvita-carvaṇānām: “masticar lo
masticado”. No hay ningún beneficio. Y si toman..., si simplemente toman la
religión sin una base filosófica, es fanatismo. Eso es todo. Por lo tanto, se
deben combinar. La religión basada en filosofía y la lógica. Así que esa
combinación es el Bhagavad-gītā.
Y aquí en el Capítulo Séptimo,
al principio, en el capítulo de apertura, se dice, bhagavān uvāca. Están buscando a Dios. Ahora, aquí está Dios mismo
hablando. Un Dios reconocido por todos los sabios: Vyāsadeva, Nārada, Asita, y
más tarde por Rāmānujācārya, por Śaṅkarācārya, por Madhvācārya, por Viṣṇu
Svāmī, por Caitanya Mahāprabhu, y luego nuestro Guru Mahārāja.
Y nuestro método es muy
simple: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ
rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Así es
como aceptamos este sistema paramparā.
Puede que yo no sepa lo que es Dios, pero porque mis predecesores, los ācāryas, lo confirman, que: “Aquí está
Bhagavān”, lo aceptamos. Eso es todo. Ahorramos tantos problemas por la
especulación mental. Aceptamos el sistema paramparā
y obtenemos el resultado. Ése es el camino.
Ahora aquí, no solo el
sistema paramparā... El sistema paramparā comienza a partir de Kṛṣṇa. Tal
como Kṛṣṇa dice en el Cuarto Capítulo, imaṁ
vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]: “Yo
hablé primero al dios del Sol”. No se dice: “Primero”. Él lo ha hablado muchas
veces a muchas deidades predominantes. Pero en esta era... Se llama la era del
Vaivasvata Manu. Hay catorce Manus en un día de Brahmā. Así Vaivasvata Manu es
el octavo Manu.
Eso significa que estamos
pasando por el medio día de esta era, manvantara.
Hay catorce Manus en un día de Brahmā, y esta era se llama Vaivasvata Manu, porque
es el hijo de Vivasvān. Y se hace referencia a Vivasvān en el Cuarto Capítulo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam
[Bg. 4.1]. Así si
simplemente calculan la era de Manu, son cuarenta millones de años.
El Bhagavad-gītā no es una tesis nueva, viene desde tiempos
inmemoriales. Y Kṛṣṇa es el preceptor original. Así que, aquí Kṛṣṇa de nuevo
personalmente está hablando, la autoridad personalmente… Por compasión,
amistad, amor por Arjuna, habla directamente a Arjuna. Y Arjuna lo entendió
como la Suprema Personalidad de Dios.
Paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam [Bg. 10.12]. Puruṣam. Puruṣam significa persona. No
es impersonal. Lo impersonal es otro aspecto de la persona. Brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā. Kṛṣṇa dice: “El
brahma-jyotir, el Brahman impersonal,
se encuentra situado en Mí”. Ahaṁ
pratiṣṭhā. Tal como estamos sentados en esta plataforma. Eso es pratiṣṭhā. Así mismo, el brahma-jyotir está situado en la persona
de Kṛṣṇa.
La persona es la máxima
comprensión de la verdad absoluta, no el aspecto impersonal. Se trata de una
comprensión preliminar o una comprensión imperfecta. Existe el brahma-jyotir. Tal como estamos
experimentando la luz del Sol. La luz del Sol también la experimenta el Dios
del Sol, pero es una comprensión imperfecta. No es una comprensión perfecta. Si
quieren entender al dios del Sol, tienen que penetrar a través de los rayos del
Sol y llegar al planeta del Sol. Y entonces, si..., son capaces de ver a la
deidad predominante del planeta del Sol, cuyo nombre es Vivasvān.
Del mismo modo, toda la
creación material es parte del brahma-jyotir.
Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Así pues, hay que penetrar... En el Īśopaniṣad se dice que, se pide, se pide
que: “Amablemente retira tu brahma-jyotir
para que pueda..., ver tu cara correctamente”. Así que, en última instancia, hay
una persona. Tattva-vastu.
vadanti
tat tattva-vidas
tattvaṁ
yaj jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān
iti śabdyate
Esta es la versión del Śrīmad-Bhāgavatam.
La realización Brahman es
para las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante
la especulación filosófica. Este es el entendimiento. Así mismo, el aspecto localizado
de Paramātmā lo realizan los yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti
yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Y los devotos realizan directamente la Suprema
personalidad de Dios, Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya
bhagavān, con plena riqueza, reputación completa, toda la fuerza, pleno
conocimiento, y plena renunciación. Ese es el significado de Bhagavān. Ya lo he
explicado. Y este Bhagavān lo está hablando.
Así que, mayy āsakta-manāḥ pārtha [Bg. 7.1]: “Aquellos
que han desarrollado apego por Mí”, mayy āsakta,
“solamente apegados a Kṛṣṇa…”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa: pensar siempre
en Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ. Eso es yoga. Ya
se ha explicado al final del Sexto Capítulo. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā [Bg. 6.47]. Quien
ha desarrollado apego por Kṛṣṇa, ha llegado a la perfección simplemente por
desarrollarlo. Y ese desarrollo del apego es posible por el arcana-vidhi.
Tal como levantarse temprano
por la mañana, ofrecer maṅgalārātrika,
a continuación, cambiar el vestido, ofrecemos guirnaldas, vestimos, tantas
cosas. Desde la mañana, cuatro, hasta..., la noche a las 10:00, hay programa. Esta
es la verdadera adoración en el templo. No que el templo está cerrado todo el
día y toda la noche, y el pūjārī va
allí y toca la campana y vuelve a cerrar. No. Hay un sistema. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mār
janādau. Hay tantas actividades en la adoración del templo.
Y para el kaniṣṭha-adhikārī, los neófitos, los que
son serios en volverse, en despertar su apego por Kṛṣṇa, tienen que tomar este arcana-mārga. Esto se llama arcana-mārga, adoración en el templo. Cada
quien puede establecer un pequeño templo en su casa, y puede comenzarlo en un
ámbito familiar, él mismo, su esposa, sus hijos. Eso se requiere. Este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere que cada casa se ha convertido en un
templo de Kṛṣṇa. Ese es nuestro programa. Mayy
āsakta... Solo para aumentar el apego por Kṛṣṇa.
Es necesario, sobre todo
por los gṛhasthas. Para los casados...
Aún todavía en India, existen muchas familias respetables, que mantienen un
pequeño templo. Por eso Kṛṣṇa dice: śucīnāṁ
śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate [Bg. 6.41]. Yoga-bhraṣṭa, el yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ,
el bhakti-yoga, aquel que no pudo
terminar el cien por ciento del bhakti-yoga
en una vida, al menos tiene garantizado tener una siguiente vida como un ser
humano. Porque Kṛṣṇa dice: śucīnāṁ
śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Śucīnām. Śucīnām significa brāhmaṇa de primera clase, vaiṣṇava. Se denominan śuci, śuci, y la palabra opuesta es muci. Muci significa hábitos muy
desagradables, y śuci quiere decir hábitos
muy limpios.
Un poeta dijo: śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje and
muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje: “Si alguien se vuelve consciente de
Kṛṣṇa, aunque haya nacido en la familia de un muci, él se convierte en śuci.
Y a pesar de que uno haya nacido en la familia de un śuci, un brāhmaṇa, si él
rechaza a Kṛṣṇa, se convierte en muci”.
Así muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje
and śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. Es el...
La más elevada perfección
de la vida consiste es despertar nuestra dormida conciencia de Kṛṣṇa. Esta es
la más elevada perfección de la vida. Todo el mundo tiene una conciencia de
Kṛṣṇa latente. Está cubierta por la influencia de māyā. Por la influencia de māyā.
Eso también se indica en el Caitanya-caritāmṛta:
nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
Nitya-siddha. Kṛṣṇa es
la suprema personalidad de Dios, y somos todos parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo
tanto, nuestra relación con Kṛṣṇa es natural. Es natural. Tal como mi parte y
porción de dedo; sin mi dedo, mi cuerpo es imperfecto. Debe haber dedos. Así la
existencia de los dedos en este cuerpo, es natural. Así mismo, permanecer con
Kṛṣṇa, es nuestra posición natural, la posición constitucional —permanecer con
Kṛṣṇa como vaquero, como gopī, como
padre de Kṛṣṇa, madre de Kṛṣṇa, sirviente de Kṛṣṇa, árboles de Kṛṣṇa, como el
Yamunā de Kṛṣṇa, flores de Kṛṣṇa como la tierra de Vṛndāvana de Kṛṣṇa, permanecer
con Krisna, en cualquier forma que desee: śānta
dāsya sākhya vātsalya mādhurya. En cualquier melosidad, humor, pueden
permanecer con Kṛṣṇa. Es nuestra posición natural.
No obstante, cuando
tratamos de imitar a Kṛṣṇa, para volvernos una imitación de Kṛṣṇa... Como hay
muchas personas que dicen: “Yo soy Kṛṣṇa”. Eso es māyā. Inmediatamente... Porque tratamos de olvidar a Kṛṣṇa, nuestra
relación con Kṛṣṇa, inmediatamente māyā
nos captura.
kṛṣṇa
bhuliya jīva bhoga vañcha kare
pāśate
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
En cuanto deseamos olvidar
Kṛṣṇa, o nos rebelamos contra Kṛṣṇa, que: “¿Porque tengo que servir Kṛṣṇa? Yo
soy Kṛṣṇa”, inmediatamente māyā está
ahí, lado a lado. Kṛṣṇa está ahí. Apaśyat
puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam. Cuando Vyāsadeva, después de recibir
instrucciones de Nārada, quería escribir el Śrīmad-Bhāgavatam,
en primer lugar, meditó. Bhakti-yogena
manasi, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam [SB 1.7.4]. Él vio
a Kṛṣṇa y Su energía ilusoria, apāśrayam,
en la parte posterior.
Así que Kṛṣṇa nunca está
influenciado por la energía ilusoria māyā.
Nosotros llegamos a influenciarnos por māyā.
Kṛṣṇa... Como una nube. La nube que no puede tapar el Sol, son nuestros ojos
los que están cubiertos por la nube. Vemos..., decimos que: “Ahora el Sol está
cubierto por la nube”. No, esa no es la realidad. El Sol es muy, muy grande. El
Sol no puede ser cubierto por la nube. Son nuestros ojos los que están
cubiertos por las nubes. Del mismo modo, māyā...
Somos una parte y porción de Kṛṣṇa insignificante. Por lo tanto, estamos
cubiertos por māyā. A veces, no
siempre. Kṛṣṇa..., cuando olvidamos a Kṛṣṇa,
kṛṣṇa-bahirmukha
hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
En cuanto tratamos de
olvidar a Krisna, de inmediato māyā estará
ahí.
Por lo tanto, el proceso se
invierte, se invierte el proceso, si queremos volver otra vez a Kṛṣṇa: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
[Bg. 7.14]. No
pueden volver a casa, de regreso a Dios, por su propia especulación. No es
posible. Ciraṁ vicinvan. Pueden seguir
especulando en ser uno con Dios, eso es una cosa. Pero si realmente quieren
conocer Dios y ver a Dios, entonces como Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]: solo
hay que entregarse a Kṛṣṇa y māyā no
dará ningún problema más. Podrán ver a Kṛṣṇa. Este es el proceso.
Por eso Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Para... Este
es el sistema de yoga. Se llama bhakti-yoga. El sistema de bhakti-yoga. Así pues, un devoto neófito
debe estar ocupado en la adoración del templo, pero si no mejora, si solo se
adhiere a la adoración del templo, el continuará siendo un kaniṣṭha-adhikārī, un devoto de menor estándar. Un devoto de menor estándar.
Pero uno debe convertirse en un devoto de primer nivel; al menos, uno debe... Un
devoto de primera clase es una posición muy elevada, una posición espiritual. Pero
al menos hemos de llegar al segundo nivel.
El más bajo de todos es,
arcāyām
eva haraye
pūjāṁ yaḥ
śraddhayehate
na
tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa
bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
[SB 11.2.47]
Arcā, este arcā-vigraha, la deidad, Kṛṣṇa, arcāyām eva haraye, la deidad de Kṛṣṇa, yaḥ pūjāṁ śraddhayā īhate, con gran
devoción y de acuerdo a las reglas y regulaciones, si se realiza, eso está muy
bien. Pero si no mejora, na tad-bhakteṣu
cānyeṣu, no se vuelve conocido a los devotos y otras personas, entonces el
sigue siendo un kaniṣṭha-adhikārī. Sa
bhaktaḥ prākṛtaḥ. Prākṛta significa en el plano material. Él no será
promovido realmente a la plataforma espiritual, si simplemente permanece ahí.
Por lo tanto, junto con la
adoración de Kṛṣṇa en el templo, debe de escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23]. Tal
como nosotros estamos haciendo. No solo ocupamos a los devotos en la adoración
del templo, sino que tiene que haber un programa para escuchar el Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, la
ciencia de Dios. De lo contrario, después de algún tiempo, si solo suenan la
campana, después de un tiempo estarán disgustados y todo se perderá, tal como
se ha vuelto ahora en la India. No había ninguna instrucción acerca de la
conciencia de Kṛṣṇa; simplemente se apegaron al templo y sonar la campana. Y
ahora es cero. La devoción es cero.
Así pues, las dos cosas
deben ir en paralelo. Entonces..., las dos cosas deben ir, luego son promovidos
a la segunda plataforma, madhyama-adhikārī.
Madhyama-adhikārī quiere decir que en ese momento él ve cuatro cosas:
īśvare
tad-adhīneṣu
bāliśeṣu
dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ
karoti sa madhyamaḥ
[SB 11.2.46]
Madhyama.
Īśvara. Por arcana-vidhi, él
entiende a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, mediante este proceso, por
el proceso regulativo, por las instrucciones del maestro espiritual, mediante
los principios regulativos establecidos en los bhakti-śāstras, tal como el Nārada
Pañcarātra, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
Hay mucho. Así pues, en ese momento, si alguien llega a la plataforma inferior
a la...
Por supuesto, debemos saber
que cualquier devoto, ya sea en la plataforma inferior o en la segunda
plataforma o en la primera plataforma, deben ser considerados devotos. No es
porque alguien está en la plataforma material, él no es un devoto. También es
devoto. Pero tiene que mejorar.
La mejora significa que
debe saber lo que es Kṛṣṇa. Si simplemente permanece apegado a la adoración del
templo y no trata de entender quién es un devoto de Kṛṣṇa y cómo debe de tratar
con los demás... Na tad-bhakteṣu cānyeṣu.
Tenemos algunos deberes con los demás. Esto es el trabajo de prédica. Eso es el
trabajo de prédica. Uno no debe estar satisfecho simplemente por adorar en el
templo. Entonces él continuara siendo un neófito. Debe convertirse en un
predicador de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces él llega a la segunda plataforma.
Y entonces se vuelve un
predicador y ve cuatro cosas. Ve a Dios, Kṛṣṇa, Īśvara; tad-adhīna, y los devotos. Tad-adhīna
significa los que han aceptado a Kṛṣṇa como parama-puruṣa.
Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavata:
itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Dāsyaṁ gatānām, para
los bhaktas, Kṛṣṇa es el señor
supremo, Paradeva.
itthaṁ
brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ
gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ
nara-dārakeṇa
sākaṁ
vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
Cuando Śukadeva Gosvāmī describe
los vaqueritos jugando con Kṛṣṇa... Él está remarcando que: “Estos muchachos
que juegan con Kṛṣṇa... ¿Quién es ese Kṛṣṇa?”. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Los que son impersonalistas, aquellos
que están apegados al brahma-jyotir
impersonal, para ellos, Él es el objetivo. Él es el objetivo. De Él viene el brahma-jyotir. Itthaṁ satāṁ
brahma-sukhānubhūtyā. Y dāsyaṁ
gatānāṁ para-daivatena: “Y para los que son devotos, aquí está el Señor
supremo”. Dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena.
Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: “Y para los que están bajo la
influencia de māyā, Él es un niño
ordinario”, Él es la misma persona, diferentes puntos de vista. Alguien ve que
el objetivo final es el brahma-jyotir,
y alguien ve que Él es el Señor supremo, y alguien que: “Él es un muchacho
ordinario”. Así pues, Kṛṣṇa se debe ver bajo posiciones diferentes. Bajo
posiciones diferentes. Pero Él es el Señor Supremo.
Y este sistema de yoga, el apego por Kṛṣṇa, comienza a
partir de la adoración del templo y termina en el mahā-bhāgavata. Mahā-bhāgavata significa que simplemente ve a Kṛṣṇa,
nada... Sarvatra sphūrati haya iṣṭa-deva.
Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti [Cc.
Madhya 8.274]. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā también:
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe
gavi hastini
śuni
caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
Él no ve nada más que Kṛṣṇa.
Un mahā-bhāgavata, cuando un árbol...,
cuándo ve un árbol, él no ve la forma del árbol, sino que ve a Kṛṣṇa. Eso es mahā-bhāgavata. Eso no tenemos que
imitarlo. Esa es la etapa más elevada, la etapa perfecta. Pero por lo menos
debemos llegar a la etapa intermedia. ¿Qué es la etapa intermedia?
Debemos entender a Dios, lo
que es Kṛṣṇa. Un entendimiento perfecto. Y tad-adhīna,
y Sus devotos. Īśvare tad-adhīneṣu
bāliśa. Bāliśa significa las personas inocentes. Ellas son... Me refiero...
Ellas no saben realmente lo que es Dios. Y dviṣat.
Dviṣat significa los envidiosos. Las cuatro clases de hombres: Dios, Sus
devotos, las personas inocentes y las personas envidiosas, los demonios.
Así pues, la persona que se
promueve a la segunda etapa, tratará con esas cuatro clases de divisiones de
una forma diferente. Īśvara-prema. Uno
debe intentar aprender a amar a Kṛṣṇa. Yato
bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Eso es
primera clase. Y tad..., īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca,
prema, prema, amor por Kṛṣṇa, y maitrī,
hacer amistar con los devotos. Prema-maitrī.
Y kṛpā: con los que son inocentes, uno
debe ser misericordioso con ellos. El devoto tiene que ser misericordioso, simplemente
para despertar su conciencia de Kṛṣṇa.
Y dviṣatsu ca upekṣāḥ: Y aquellos que son envidiosos, deben ser
rechazados. Estas cuatro clases... tratar de amar a Kṛṣṇa, hacer amistad con
los devotos, y ofrecer algún servicio al público inocente que no sabe lo que es
Dios, y los que son envidiosos, asuras,
deben ser rechazados. El madhyama-adhikārī
no debe de tocar a los demonios, porque tal vez él puede volver a ser un demonio.
Por eso se debe ser muy cuidadoso al relacionarse con los demonios.
Por eso cuando uno llega a
ser un uttama-adhikārī, mahā-bhāgavata,
no ve a nadie como demonio. Él ve: “Todo el mundo está adorando Kṛṣṇa. Yo no lo
estoy adorando”. Eso es mahā-bhāgavata.
Tal como Rādhārāṇī. Rādhārāṇī siempre siente que: “Yo no sé cómo amar a Kṛṣṇa. Oh,
él..., aquí hay una gopī. ¡Cuánto ama
a Kṛṣṇa!”. Esa es su... Esto se llama mahā-bhāva.
Pero no debemos imitar a
Rādhārāṇī. Caitanya Mahāprabhu... como Caitanya Mahāprabhu, que simboliza el mahā-bhāva de Rādhārāṇī. Él dice: “Yo no
amo a Kṛṣṇa. No sé cómo amar a Kṛṣṇa”. Entonces si..., cualquiera, si alguien
dice: “Entonces ¿por qué estás llorando?”. “Es una exhibición. Estoy haciendo
una exhibición, estoy llorando”. Entonces, ¿cuál es el síntoma? “El síntoma es
que, si amase a Kṛṣṇa, entonces sin Él, hubiera muerto hace mucho, mucho tiempo.
Debería haber muerto. Estoy sin Kṛṣṇa y todavía estoy vivo; eso significa que
no amo a Kṛṣṇa”. Eso es mahā-bhāgavata-bhāva,
la separación.
āśliṣya
vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
marma-hatāṁ
karotu vā adarśanān
yathā
tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas
tu sa eva nāparaḥ
[Cc. Antya 20.47]
Esto es mahā-bhāgavata. No debemos imitar a mahā-bhāgavata. Pero no debemos
permanecer como kaniṣṭha-adhikārī. Tenemos
que llegar a ser madhyama-adhikārī, a
la etapa intermedia. Y estas etapas se manifestarán poco a poco si solo
tratamos de desarrollar nuestro apego por Kṛṣṇa.
Y esto es el principio: arcā, arcanam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanam [SB 7.5.23]. Arcanam. Por lo tanto, para cada gṛhastha... Porque los gṛhasthas están ocupados de tantas
maneras, ellos no tienen la oportunidad de predicar. Pero deben de aceptar el arcana. Cada casa, cada casado, deben...
¿Cuál es la dificultad?
Tal como tenemos en esa
plataforma, la deidad de Rādhā-Kṛṣṇa, todo el mundo puede instalar las deidades
de Rādhā-Kṛṣṇa en casa y bajo la instrucción del maestro espiritual y las
regulaciones del śāstra. Y nos
ocupamos en arcana-vidhi, entonces
todas las anomalías de la vida se detendrán automáticamente. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha
bhajana-kriyā [Cc.
Madhya 23.14-15]. Este arcana-vidhi
es uno de los elementos del bhajana,
bhajana-kriyā.
Y anartha-nivṛttiḥ syāt. Si cada uno se involucrara en este arcana-vidhi, tantas cosas no deseadas desaparecerán.
No tendrán más interés para ver cine o ir al restaurante o fumar bidis y perder el tiempo con charlas
innecesarias. Y tantas cosas. Y su vida será perfecta. Tantas cosas sin sentido
se irán automáticamente. Anartha-nivṛttiḥ
syāt. Por consiguiente, volverse consciente de Kṛṣṇa, en cada casa, en
todas partes, cada persona, cada ser humano debería adoptar este arcana-vidhi. Entonces, por lo menos se
ahorrarían tantos innecesarios... Anartha-nivṛttiḥ
syāt. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc.
Madhya 23.14-15].
Así Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido
Arjuna…”. A Arjuna se le llama aquí “Pārtha”, algo muy familiar. Porque Pārtha,
Kṛṣṇa..., el nombre de la madre de Arjuna era Pṛthā, el nombre de Kuntī. Y
Pṛthā, Kuntī, era la tía de Kṛṣṇa. Y hay mucho sentimiento, de una manera
familiar, Él se está dirigiendo a él como “Pārtha”. “Mi querido Arjuna, Pārtha”,
mayy āsakta-manāḥ, “Solo por aumentar
el apego por Mí”, mayy āsakta, mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogam... Eso es yoga.
Esto es el yoga perfecto. Yoginām api sarve... Mad-āśrayaḥ. “Este
sistema de yoga debe ejecutarse
directamente bajo mi ejecución, o bajo la dirección de un representante Mío”.
El maestro espiritual es el
representante de Kṛṣṇa. ¿Cómo se vuelve representante? ¿Cuál es la prueba? La
prueba es... tal como cualquier persona puede entender, lo que es representante.
Supongamos que el representante de una empresa de negocios va a hacer un
escrutinio para el negocio, ¿cuál es su negocio? Él va a tener en cuenta el
interés, no su interés personal. Él tratará de hacer negocios para la empresa
en la que trabaja, no para su persona... Ese es el representante perfecto. Pero
si va en nombre de representante de la empresa, y hace su propio negocio,
entonces él es un mentiroso.
Así mismo, el representante
de Kṛṣṇa significa alguien que hable de Kṛṣṇa como Kṛṣṇa habla. Y si adultera
es un mentiroso; no es un representante. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], y si
el representante dice: “Sólo vuélvete devoto de Kṛṣṇa. solamente adora a Kṛṣṇa.
Ofrécele tus reverencias a Kṛṣṇa”, él es un representante.
Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66], y el representante dice: “Abandonen todos los procesos. Solo
entréguense a Kṛṣṇa”. Él nunca va a decir que: “Yo soy Kṛṣṇa”. Nunca lo va a
decir. Él no es un representante de Kṛṣṇa. Es un mentiroso. Eso no es un
representante.
Volverse un representante
de Kṛṣṇa no es muy difícil. Simplemente hay que ser muy sincero. Eso es todo. Él
dirá todo lo que Kṛṣṇa dice, él lo dirá. Tal como Arjuna aceptó: sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava
[Bg. 10.14]. Eso es
ser un representante. “Mi querido Keśava, Kṛṣṇa, todo lo que estás diciendo, yo
lo acepto todo, en su totalidad, sin ninguna reforma”. Eso es ser un
representante de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo:
āmāra
ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
yāre
dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
Āmāra
ājñāya. Uno tiene que llevar a cabo la orden de Dios. Eso es un representante.
De lo contrario es un mentiroso, incorrecto. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ: “Bajo mi
dirección, existe una dirección, o la de mi representante”. Mat. Esto es algo necesario...”.
(cortado) ...lo hemos
discutido. Pero el gāyatrī-mantra es
el comienzo de la cultura brahmínica porque sin alcanzar la calificación
brahmínica, nadie puede entender la cultura Védica. Por lo tanto, un brāhmaṇa, iniciado, recibe el gāyatrī-mantra. Así que eso es
obligatorio. (cortado)
Hombre
hindú: Hare Kṛṣṇa. Para poder entender, Śrī Bhagavān Kṛṣṇa, se tiene que tomar
su ayuda, como usted ha dicho, que pueden explicar cuáles son las palabras del
señor Kṛṣṇa. Y para entenderle a usted, tenemos o hemos tenido que tomar la
ayuda de muchas otras personas.
Usted habla inglés, sánscrito
o hindi, y en la universidad y en la escuela, muchos maestros nos enseñaron sánscrito,
hindi e historia, geografía —porque también existen muchas ilustraciones en su
discurso.
Luego el guru ha sido definido así:
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur
unmīlitaṁ yena
tasmai
śrī-gurave namaḥ
[Garuḍa Purāṇa]
Ajñāna
timirāndhasya. Sobre jñāna,
nada se ha dicho sobre si es jñāna o jñāna material. Así pues, para
entenderle y, a través de usted, y también de Kṛṣṇa, todos esos supuestos gurus, o, o puedo decir maestros, han
contribuido a comprender o desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa.
Ahora bien, dejando de lado
todos estos maestros materiales, estoy tomando, tomo un maestro espiritual que
me dio conciencia de Kṛṣṇa primero, y que me enseñó a adorara a Dios, Kṛṣṇa, y
tener un templo en mi propia casa y aprender los ślokas del Gītā o del Śrīmad-Bhāgavata. Y he aprendido de
memoria la grandeza de los adhyāyas
del Bhāgavatam y del Gītā. Pero, verá, no podía entender nada.
Ahora bien, después de
pasar a través de su literatura, sus completas literaturas, ahora toda la luz
me ha llegado, y el podido comprender incluso al guru que me dio tal conciencia de Kṛṣṇa. Yo no desafío o cuestiono
los otros resultados de sus gurus. Como
un niño que falta a clase, que no asiste a clase, no hay ninguna falta del guru. El guru ha asistido a sus conferencias. Pero yo he estado ausente, no he
asistido a clases. Por lo tanto, lo ve, no puedo culpar al guru. Pero ahora he entendido todo por su gracia, y ahora mi ajñāna se ha eliminado. Ahora me he
vuelto más consciente de Kṛṣṇa que antes.
Así pues ¿debo de dar
crédito a todos los gurus que me han
ayudado a entender? ¿O debo de seleccionar ahora, o debo ejercitar cualquier
otra opción, que tengo que aceptar este guru
o aquel guru solamente? Así pues,
esta duda debería eliminarse.
Prabhupāda: Hmm. Guru es solo uno. Guru significa, como usted ya explicó,
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur
unmīlitaṁ yena
tasmai
śrī-gurave namaḥ
(Garuḍa Purāṇa]
Es aquel que elimina el ajñāna, andhakāra, la oscuridad. En la
oscuridad, si alguien trae una lámpara, ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā... El jñāna-rūpa,
la antorcha, él es guru. Y él puede
ser de diferentes grados, pero quien abre los ojos espirituales, él es guru. Así...
Pero en el śāstra se dice, gurur api kāryākāryakam ajānataḥ. Si acepto algún guru, parece que no sabía lo que se
debía y no debía de hacer, entonces Śrīla Jīva Gosvāmī dice que tal guru: parityāgo vidhīyate. Tal guru
debe ser rechazado. Pero no importa el grado. En realidad, enseña la conciencia
de Kṛṣṇa, entonces él puede ser en menor grado, pero se acepta como guru. No hay posibilidad de rechazo.
Porque Kṛṣṇa es realmente jñāna. Quien enseña que Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios, y que: “Uno tiene que conocer a Kṛṣṇa, uno debe
entregarse a Kṛṣṇa”, ese tipo de enseñanza es necesaria. Pero si el guru dice que: “Yo soy Kṛṣṇa. Todo el
mundo es Kṛṣṇa”, entonces, daridra-kṛṣṇa,
daridra-nārāyaṇa, él no es un guru.
No es un guru. Él está engañado. Engañando.
Avaiṣṇavo gurur na syāt. Ese el
mandato del śāstra.
Ṣaṭ-karma-nipuṇo
vipro mantra-tantra-viśāradah, por lo general, un brāhmaṇa cualificado se vuelve guru. Eso es natural. El brāhmaṇa es la cabeza de la sociedad. Y
él es... Y sin ser brāhmaṇa, nadie
puede volverse guru. También este es
un hecho. Porque brāhmaṇa quiere decir
brahma jānātīti brāhmaṇaḥ, aquel que
conoce el Brahman, Brahman. Así el guru
debe ser un brāhmaṇa, es decir un brāhmaṇa cualificado, no nacido brāhmaṇa, o supuesto brāhmaṇa. Un brāhmaṇa cualificado.
Aun así, un brāhmaṇa cualificado, ṣaṭ-karma: paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Así pues, el śāstra dice: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ. Si un vipra
es bastante experto en la ejecución de las seis clases de cometidos, y mantra-tantra-viśāradaḥ, y muy bien
versado en los mantras védicos y en
los himnos y todo completo, pero si es un avaiṣṇava,
si no es un vaiṣṇava, sino conoce el viṣṇu-tattva, o el kṛṣṇa-tattva, entonces él no puede volverse un maestro espiritual.
Avaiṣṇavo
gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Pero un
vaiṣṇava, aquel que conoce el viṣṇu-tattva, kṛṣṇa-tattva, aunque haya
nacido en la familia de un śva-paca, de
un comedor de perros, un caṇḍāla, puede
ser aceptado como guru.
La prueba es si el guru es vaiṣṇava, si el conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Eso también es confirmado
por Caitanya Mahāprabhu:
kibā
vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya
yei
kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya
No importa lo que sea, tanto
si es un sannyāsī o un gṛhastha o un brāhmaṇa o un su..., nacido
en una familia brāhmaṇa o... No
importa. Yei kṛṣṇa-tattva. Cualquiera
que conoce acerca de Kṛṣṇa, puede volverse guru,
y no otros. Esa es la declaración de los śāstras.
Un avaiṣṇava no puede volverse guru.
Hombre
hindú: En su presencia puede declarar también, que yo he encontrado que el
sistema de conciencia de Kṛṣṇa es el mejor y muy práctico. Porque yo soy un...
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Śrī Gopālī devī dāsī - México
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