Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.20
¡De nuevo conviértete en un ratón!
Los Ángeles, 30
noviembre 1973
Devoto: ...Rādhā-Mādhava?
Prabhupāda: (indistinto)
Devotos: Jaya.
Prabhupāda: No, que yo canto, ¿pero tú no cantas antes
que yo?
Devoto: No, usted canta primero. Después nosotros
cantamos. (risas)
Prabhupāda: Oh. (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava,
(después prema-dvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
(cortado)
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto
del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
so 'haṁ
nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena
sabhyā priyeṇa
suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ
adhvany
urukrama-parigraham aṅga rakṣan
gopiar asadbhir
abaleva vinirjito 'smi
saḥ —eso; aham
—yo mismo; nṛpa-indra —¡oh, emperador!; rahitaḥ —privado
de; puruṣa-uttamena —por el Señor Supremo; sakhyā —por
mi amigo; priyeṇa —por mi muy querido; suhṛdā —por el
bienqueriente; hṛdayena —por el corazón y el alma; śūnyaḥ —vacío; adhvani
—recientemente; urukrama-parigraham —las esposas del
todopoderoso; aṅga —cuerpos; rakṣan —mientras
protegía; gopaiḥ —por los pastores de vacas; asadbhiḥ —por
los infieles; abalā iva —como una débil mujer; vinirjitaḥ
asmi —he sido derrotado.
Traducción: “¡Oh,
emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la
Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente
vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de
vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas Sus esposas”.
Prabhupāda: Tras
la partida de Kṛṣṇa, todas las esposas de Kṛṣṇa, 16.108 estaban siendo
atendidas por Arjuna. Pero Arjuna no logró protegerlas cuando unos pastores de
vacas atacaron a todas las reinas.
Este es el
ejemplo, podemos ser muy poderosos mientras Kṛṣṇa nos haga poderosos. No somos
poderosos de forma independiente, ni siquiera en el caso de Arjuna. Estamos muy
orgullosos de nuestro janmaiśvarya-śruta-śrīḥ [SB 1.8.26].
En el mundo material todo el mundo está muy orgulloso de su nacimiento, de su
riqueza, de su educación, de su belleza. La belleza. Estas cuatro cosas se
obtienen como resultado de las actividades piadosas y como resultado de las
actividades impías, lo contrario. Lo que se obtiene como resultado de las
actividades impías es no nacer en buenas familias o en naciones opulentas, no
tener riquezas; padecer pobreza, no tener educación y no tener belleza. Pero
debemos saber que esos bienes, esos bienes materiales…
Como ustedes
los estadounidenses, disponen de tantas cosas: han nacido en una nación muy
respetada. Los Estados Unidos son honrados todavía en todo el mundo. De modo
que este janma, es una buena oportunidad para ustedes. Han nacido en…
Cada estadounidense es… En comparación con la India, cada estadounidense es un
hombre rico, porque cualquier persona común gana aquí por lo menos 4.000 o
5.000 rupias. Y en la India ni siquiera el juez del tribunal Supremo puede
ganar tanto, como máximo 4.000. Así que deben ser conscientes que todas esas
cosas las han obtenido por la gracia de Kṛṣṇa.
No hay pobreza,
no hay falta de nada, hay buenas posibilidades de recibir educación y son
ricos, hermosos, todos. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ. Pero si no se vuelven
conscientes de Kṛṣṇa, si abusan de estos bienes y no saben utilizarlos,
entonces de nuevo punar mūṣiko bhava. ¿Conocen la historia, punar
mūṣiko bhava? ¿Alguien la conoce?
Devotos: Sí.
Prabhupāda: Punar mūṣiko
bhava significa “de nuevo vuélvete ratón”. Un ratón fue a
ver a una persona santa: “Señor tengo un gran problema”. “¿Cuál es?”. La gente
normalmente acude a las personas santas en busca de algún beneficio material.
Esa es la naturaleza, la naturaleza animal. ¿Por qué tendrían que acudir a una
persona santa en busca de beneficios materiales? No. Tienen que acudir a él
para aprender acerca de Dios. Eso es lo correcto. De todas formas, las personas
santas a veces reciben a la gente. “Entonces, ¿qué quieres?”. Como el Señor
Śiva, los devotos del Señor Śiva son todos como este ratón, todos quieren algo.
“Señor, hay un gato que me hace sufrir mucho”. “Y ¿qué quieres entonces?”.
“Quiero ser un gato”. “Muy bien, entonces vuélvete gato”. Y se volvió un gato.
Pasados unos
días, regresó. “Señor, todavía tengo problemas”. “¿Y qué es ahora?”. “Los
perros (risas), nos hacen sufrir mucho”. “Y ¿qué quieres entonces?”. “Ahora
quiero ser un perro”. “Muy bien, pues sé un perro”. Después de unos días... un
día después... La naturaleza está ordenada de esta forma: uno es débil, otro es
fuerte. Así está ordenada la naturaleza. Y al final quiso ser un tigre. Y por
la gracia de la persona santa se convirtió en un tigre. Y cuando se volvió
tigre, comenzó a mirar a la persona santa, de cómo “Oh”.
(Prabhupāda hace una mueca
(-ggg-), los devotos ríen)
Así que la
persona santa le preguntó: “¿Quieres comerme?”. “Sí”. “Entonces de nuevo
vuélvete ratón”. (risas) “Si por mi gracia, por mis decisiones, has llegado a
ser un tigre, ahora te condeno a ser de nuevo un ratón”.
Ustedes los
estadounidenses ahora se han vuelto tigres, el tigre Nixon. Pero si no se
comportan de un modo agradecido, si no se sienten agradecidos, si el tigre no
se siente agradecido, no piensa que: “Por la gracia de esta persona santa ahora
he llegado a este nivel, soy un tigre. Debo, me siento muy agradecido a él”.
Pero si en lugar de este agradecimiento lo que quiere es comérselo, entonces,
vuélvase de nuevo ratón. Si la persona santa tiene el poder de hacerlos pasar
de ratón a tigre, también puede convertirlos de nuevo de tigre a ratón. Esto
deben recordarlo siempre.
Por la gracia
de Dios, de Kṛṣṇa, ahora son una nación poderosa, ricos, famosos, educados. Por
la gracia de Kṛṣṇa han llegado a este nivel, pero si olvidan a Kṛṣṇa, de nuevo
se convertirán en ratones, recuérdenlo. Nadie se preocupará por ustedes. Como
los ingleses, los ingleses establecieron el imperio británico, grande,
poderoso, la nación más grande del mundo, pero ahora ya no lo son. Porque no
han utilizado correctamente su poder. Y ustedes, por la gracia del Señor Kṛṣṇa,
tienen opulencia. Pero si no la saben usar, de nuevo se volverán… Esto está
ocurriendo. Es la ley de la naturaleza, la ley de la naturaleza.
Así que aquí,
Arjuna con su comportamiento personal, está enseñando que: “Sin Kṛṣṇa… Yo era
un luchador tan poderoso, tomé el encargo de cuidar la seguridad de las 16.000
esposas de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa Se ha ido, deben recibir protección”. Él era amigo
de Kṛṣṇa, pero no pudo protegerlas. Los pastores de vacas atacaron a las reinas
y las raptaron. Por eso dicen gopair asadbhiḥ. Los vaqueros, los
pastores de vacas, no son personas muy poderosas, son gente corriente. Arjuna,
en cambio, era un kṣatriya tan poderoso, pero le vencieron. Por eso se
lamenta que asadbhiḥ: “Si me hubiera derrotado otra persona poderosa,
sería glorioso, pero me han derrotado los pastores de vacas”. ¿Lo ven? Asadbhiḥ.
No se cuentan entre los caballeros. Asadbhir abaleva.
Abaleva. Abalā, es
otro nombre para la mujer. Es como si alguien ataca a una mujer… Un hombre
joven, a los dieciséis años, puede atacar a cualquier mujer. Pero la mujer,
aunque tenga dieciséis años, o dieciocho o veinte, es inmediatamente víctima. Abaleva.
Aunque la mujer sea mayor en edad, aun así, no puede protegerse. Por eso la
mujer necesita protección. La mujer necesita protección. Según la cultura
védica, la mujer no tiene independencia, porque no puede mantener esa
independencia, es imposible. Un muchacho de dieciséis años puede ir
tranquilamente por todo el mundo, pero una muchacha de dieciséis años no puede.
Eso no es posible.
Son débiles por
naturaleza, y por ello necesitan protección. Mientras no llega a la juventud,
es el padre quien la protege. Y cuando llega a la juventud se concede su mano a
una persona joven, su esposo, para que la proteja. Y en la vejez son sus hijos
mayores quienes la protegen. Así es la cultura védica. En la vida hay tres
partes: la infancia, la juventud y la vejez. Así que… Porque son débiles. En
occidente a las mujeres se les da la misma libertad que a los hombres, pero eso
no es natural. No es natural. Por eso esas pobres almas están siendo explotadas
por el otro grupo. Es un gran defecto, una gran falta de la sociología
occidental.
La cultura
védica, en cambio, es diferente. A la mujer no se le da independencia. Por lo
general, cada hombre se casa con más de una esposa. Esa es la cultura védica.
Tienen el ejemplo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas, esto se permitía. Kṛṣṇa
era la Personalidad de Dios, podía mantener… ¿Por qué dieciséis? Dieciséis millones de esposas. Eso para Él no
era difícil. Pero hasta los hombres comunes, especialmente los kṣatriyas,
solían casarse con más de una esposa. Aun ahora. No sólo la esposa sino cuando
una princesa se casaba, con ella se iban a vivir con el rey cien o doscientas
sirvientas. Como cuando Vasudeva se casó con Devakī, le dieron unos cientos de
sirvientas. Las mujeres… La conclusión es que las mujeres son débiles, deben
recibir protección, no deben recibir malos tratos. El padre, por ejemplo,
protege a los hijos. Eso no significa que se les trate mal. Eso ni se plantea,
pero por protección. Si no es así, abaleva, pueden caer víctimas de
cualquier hombre poderoso, porque el hombre es poderoso.
Así pues, so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottama.
También nosotros lo necesitamos. No estén orgullosos: “Porque soy un hombre, no
necesito protección”. Aquí se dice, Kṛṣṇa
dice, eh, Arjuna dice, puruṣottama so 'haṁ rahitaḥ: “Ahora no tengo
protección”. Arjuna era un gran héroe, pero, aun así, necesitaba protección. Puruṣottamena.
Puruṣa, puruṣa significa disfrutador. El disfrutador Supremo es Kṛṣṇa. Si
Él no les protege, no pueden disfrutar de la vida, no es posible. Por eso Kṛṣṇa
dice... Kṛṣṇa les protege, pero no les está dando tanta protección como Él
desea, porque ustedes se niegan a aceptar Su protección. Y porque se niegan a
aceptar Su protección, Él les da la protección en la medida que la desean. Si
desean plena protección, la condición es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Abandona
todas tus propias ideas, tus formas de protegerte que tú mismo te has inventado
y simplemente entrégate a Mí y yo te daré protección”. ¿Protección contra qué?
Protección contra las actividades pecaminosas.
Debido a la
ignorancia somos víctimas de nuestras actividades pecaminosas. No sabemos qué
hacer ni qué no hacer. Debido a la ignorancia hacemos algo y caemos víctimas de
las leyes de la naturaleza. Pero si se entregan a Kṛṣṇa, Él les protegerá, nunca
caerán víctimas. Nunca caerán víctimas, porque Kṛṣṇa dice,
teṣāṁ
satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ
prīti-pūrvakam
dadāmi
buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām
upayānti te
Kṛṣṇa les
guiará. Kṛṣṇa está en su interior y puede hablarles. Y pueden también oírles
siempre y cuando se hayan entregado plenamente.
Eso no
significa que Arjuna no se hubiese entregado plenamente. Arjuna estaba
completamente entregado y Arjuna gozaba de la plena protección de Kṛṣṇa. Ni
tampoco las reinas, estas 16.000 reinas podrían haber sido raptadas por unos
pastores. Pero el… Es un ejemplo, de que incluso una persona como Arjuna está
indefenso sin Kṛṣṇa. Él mismo estaría indefenso, qué decir de nosotros. Arjuna
indefenso. Este es el ejemplo que está dando. Kṛṣṇa había... so 'haṁ
nṛpendra rahitaḥ puruṣottama: “Ahora me he visto privado de la compañía de
mi muy querido amigo Kṛṣṇa”. Sakhyā, sakha significa amigo. Sakhyā
priyeṇa. No solamente amigo, sino un amigo muy querido, priyeṇa. Suhṛdā.
Suhṛdā significa... Suhṛt. Hay varios tipos de amigos. Pero suhṛt
es un amigo que siempre piensa en cómo hacer feliz a su amigo. Eso es suhṛt.
Eso es… Esta es una explicación que se hace también en relación con los devotos.
Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. El
devoto siempre está pensando en cómo hacer feliz al mundo entero. Suhṛdaṁ
sarva... No sólo a los seres humanos, sino a todos: a los animales, a los
pájaros, a los árboles, a los mamíferos... Al devoto no le gusta ver que ni una
brizna de hierba sea cortada sin una razón justificada. Esa es la visión del
devoto. Esa es la…
Por eso el vaiṣṇava... ¿Cómo es esto? ¿Vaiṣṇavānām? El vaiṣṇava es feliz. Tomar el ejemplo de Prahlāda Mahārāja...
Prahlāda Mahārāja oraba al Señor Nṛsiṁhadeva para calmarle. El comentarista
dice que Prahlāda Mahārāja podría haber sentido mucho miedo ante aquel aspecto
feroz del Señor Nṛsiṁhadeva. Por eso aseguró a Nṛsiṁhadeva: “Mi querido Señor,
no creas que tengo miedo de este aspecto Tuyo. No, no”. Naivodvije. “Ni
tampoco tengo miedo de la existencia material”. Naivodvije para
duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ [SB 7.9.43]. “Tengo
plena confianza, no tengo miedo”. Y en la práctica se vio como a pesar de que
su padre le había maltratado de tantas formas, finalmente fue protegido. ¿Por
qué no iba a creer? “Él sabe que yo he dedicado mi vida a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa no es
tan desagradecido que me va a dejar sin protección”. ¿Cómo va a hacer eso?
Pero quien no
cree en Kṛṣṇa, piensa que podrá protegerse a sí mismo. Apaśyatām
ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām
[SB 2.1.2]. Quienes
no son conscientes de Dios, piensan que recibirán protección de su sociedad, de
la amistad, del amor, del país, de la nación... de esas cosas. Pero eso no es
posible. Es como por el cielo, a veces vuelan tantos aviones a la vez. A veces
vuelan en formación, formando un grupo. Pero si uno de los aviones está en
peligro ningún otro avión podrá ayudarle, se acabó. Del mismo modo, también
nosotros volamos como aviones en el cielo abierto. La protección... No esperen
protección de su supuesta sociedad, amistad y amor materiales. En momentos de
peligro, tendrán que protegerse con su propia fuerza.
Por eso, si
queremos verdadera protección debemos aceptar la protección del Supremo, de
Kṛṣṇa, o de Su devoto. Kṛṣṇa es suhṛdaṁ sarva-bhūtānśm. Kṛṣṇa dice en el
Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām [Bg. 5.19]: “Yo
soy el amigo de todos”. Él puede ser nuestro amigo. Vive en nuestro corazón
como amigo. Pero nos negamos la guía de este buen amigo. Esa es nuestra
desdicha. Kṛṣṇa es tan bondadoso, tan amistoso que ustedes... Es como un pájaro
que vuela de árbol en árbol y hay otro pájaro que lo sigue. Del mismo modo,
nosotros volamos de cuerpo en cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Pero
Kṛṣṇa no nos abandona, Él también viene con nosotros simplemente para guiarnos.
Pero nosotros no le damos... Es como el padre, es muy natural. Para el padre es
natural querer guiar al hijo sin ningún motivo. Es la naturaleza del padre. Del
mismo modo, Kṛṣṇa, Dios, el padre Supremo, siente una inclinación natural por
darnos protección, naturalmente.
Por eso Él viene,
Kṛṣṇa adviene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]. Paritrāṇāya
sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Las dos
ocupaciones de Kṛṣṇa. En primer lugar, predicando a los sinvergüenzas que han
olvidado, Kṛṣṇa les dice: “Nos une una relación muy íntima, Yo soy el padre de
todas las entidades viviente, por favor, ven a Mí, ven y vuelve al hogar, serás
feliz. Yo no soy pobre, puedo darte todo lo que necesites”. Eko yo bhūnāṁ
vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Él
puede abastecer a todos con todo lo que necesitan, en realidad lo está
haciendo. ¿Qué gobierno se encarga de cuidar a los gatos, a los perros, las
hormigas, los árboles? No hacen nada. Al contrario, los cortan. Allí donde ven
una selva para sus fábricas de papel cortan todos los árboles. No dan la menor
protección a los árboles. Cortan el cuello a las vacas y a los animales para
comérselos. El gobierno, por lo tanto, no puede brindar protección. Nadie puede
brindar protección. Sólo Kṛṣṇa les puede dar protección. Por eso siempre debemos
buscar la protección de Kṛṣṇa. Esa es nuestra seguridad. No está en ninguna
otra parte.
Suhṛt
significa... Kṛṣṇa es suhṛt, suhṛt significa la persona que siempre
busca nuestro bien. Él viene en persona. E incluso aunque nosotros no lo
aceptamos… Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Él
aconseja francamente que: “Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, ofréceme
respetuosas reverencias a Mí, eso hará tu vida perfecta”. Pero nosotros no lo
hacemos. No lo hacemos. Pensaremos en tantas otras cosas, pero nunca
aceptaremos pensar en Kṛṣṇa. Seremos devotos de tantos sinvergüenzas, hasta de
un perro, pero nunca seremos devotos de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Somos
devotos o señores de nuestra esposa, de nuestros hijos, de nuestro país, de
nuestra sociedad, pero tan pronto como nos dicen: “Hazte devoto de Kṛṣṇa”,
inmediatamente se enfadan: “¿Qué tonterías dices?, yo tengo mucho que hacer,
¿por qué voy a hacerme devoto de Kṛṣṇa?”. (risas) Esta es la enfermedad. Esta
es la enfermedad. Por eso Kṛṣṇa en última instancia dice: “Si abandonas todas
esas tonterías y te entregas a Mí yo te protegeré”. Naturalmente.
Como nosotros
estamos predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No somos devotos de la
gente en general. Entonces, ¿por qué predicamos? Somos devotos. Somos
verdaderos devotos, sin ninguna motivación oculta. Cualquier supuesto líder
político tiene sus motivos ocultos. Para ser devoto de la nación tiene algún
motivo oculto. Pero nosotros no tenemos esos motivos. Nosotros decimos
simplemente: “Vuélvete devoto de Kṛṣṇa y sé feliz. Ahora eres devoto de tu
lujuria, de tu cólera, de tu ilusión. Eres devoto de tantas cosas, de tantas
desvergüenzas. Simplemente hazte ahora devoto de Kṛṣṇa. Con esto resolverás
todos tus problemas”. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ [Brs. 3.2.35, Cc. Madhya 22.16].
Somos devotos,
alguien. Pero no somos devotos de alguien, somos… Nosotros tenemos un cierto
motivo. Es como ahora que está saliendo la luz. Hay tantos líderes que han
conseguido resultar elegidos fingiendo ser devotos de la nación. No, en todas
partes, no solamente en su país. Pero en realidad no eran devotos de la nación.
Eran devotos de sus propios deseos de disfrute. Eso es todo. Lo que piensan es:
“Si yo tomo este puesto, este cargo, entonces podré satisfacer mis deseos de
disfrute”. Nadie es devoto. La devoción sólo puede aplicarse a Kṛṣṇa. Si
alguien proclama que: “Yo soy devoto, un sirviente de mi nación, de mi
sociedad, de mi esposa, de mis hijos”, todo ello es falso. Nadie aquí es
devoto. Todo el mundo tiene sus motivos ocultos. Incluso en la relación íntima
entre marido y mujer hay algún motivo oculto. El marido tiene sus motivos, y la
esposa los suyos, y tan pronto como esas motivaciones no se cumplen, el
divorcio: “Ah, no, no quiero más. Abramos un nuevo capítulo”.
Así sucede, ¿lo
ven? Está ocurriendo así, y por eso en nombre de la devoción, en nombre del
amor, en nombre de la fe, tratan de satisfacer sus propios sentidos. Eso se
llama ilusión. Y mientras traten de satisfacer sus propios sentidos nunca serán
felices. Y esa es la verdad. Nunca serán felices. Ya he dado este ejemplo. Las
partes que componen su cuerpo. Si una parte que compone su cuerpo quiere
satisfacerse a sí misma, por separado, nunca alcanzará satisfacción. La única
forma de obtener satisfacción, es que esa parte trabaje conjuntamente con el
resto del cuerpo y satisfaga al estómago. Entonces ella se sentirá satisfecha.
Del mismo modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Si queremos satisfacernos a
nosotros mismos, y queremos satisfacer nuestros sentidos independientemente,
nunca nos sentiremos satisfechos. Esa es la realidad. Tienen que satisfacer a
Kṛṣṇa. Y entonces se sentirán satisfechos. Ese es el proceso. Hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Porque el
verdadero propietario es Kṛṣṇa. Yo digo: “Esta mano es mía”. Pero no es mía. La
mano es de Kṛṣṇa. Él nos la ha dado para que la utilicemos. Y si yo no la uso
para Kṛṣṇa, será un delito. Un delito. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yam
karma-band-hanaḥ [Bg. 3.9].
Simplemente tienen que trabajar para Kṛṣṇa. Y si trabajan para el placer de los
sentidos, entonces se enredarán. Eso se llama karma-bandhana. Se
enredarán cada vez más. Yāvan mano vai karmaṇe saktaṁ tāvat na muñcante
deha-bandhāt (?). Mientras
estemos, quiero decir, mientras tengamos una mentalidad de complacer los
sentidos… Porque todo el mundo tiene en la mente absorta en el pensamiento de
complacer sus propios sentidos. Mientras estemos absortos en este tipo de
pensamientos, tendremos que aceptar un cuerpo sea humano o de otro tipo. Hay
8.400.000.000 tipos distintos de cuerpo. Y también tenemos distintos tipos de
deseos porque somos prakṛteḥ kriya-māṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Nos
hayamos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza. Y la naturaleza
material tiene estas modalidades, diversas modalidades: bondad, pasión e
ignorancia. Las mezclan y tienen 3 por 3 son 9; las 9 con 9 son 81; 81 con 8...
va aumentando. Aumenta.
Por eso vemos
tantas especies, tantas formas de vida distintas en función de la mentalidad.
Por eso, si trabajamos conforme nos dicta la mente, nos enredamos. Y si
trabajamos siguiendo los dictados de Kṛṣṇa nos liberamos. Este es el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.
Devotos: Hari bol…
(cortado) (fin)
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