Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.1
Muy íntimamente conectado
Nueva York, 29
noviembre 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige
el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
sūta uvāca
evaṁ
kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo
bhrātrā
rājñā vikalpitaḥ
nānā-śaṅkāspadaṁ
rūpaṁ
kṛṣṇa-viśleṣa-karśitaḥ
(cortado)
Prabhupāda: Significado de las palabras.
Pradyumna: sūtaḥ uvāca —Sūta Gosvāmī
dijo; evam —así pues; kṛṣṇa-sakhaḥ —el célebre amigo
del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇaḥ —Arjuna; bhrātrā —por su
hermano mayor; rājñā —el rey Yudhiṣṭhira; vikalpitaḥ —especuló; nānā
—diversas; śaṅka-āspadam —basado en muchas dudas; rūpam
—formas; kṛṣṇa —el Señor Śrī Kṛṣṇa; viśleṣa —sentimientos
de separación; karśitaḥ —se afligió mucho.
(cortado) (pausa)
(inicia vídeo)
Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna, el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa, estaba
apesadumbrado debido al fuerte sentimiento que le producía el estar separado de
Kṛṣṇa, además de todo lo que había conjeturado Mahārāja Yudhiṣṭhira”.
Prabhupāda: Hmm.
Hmm. Así que evaṁ kṛṣṇa sakhaḥ kṛṣṇo.
El nombre de Arjuna es Kṛṣṇa-sakha, y también a veces se le llama Kṛṣṇa, porque
la característica corporal de Arjuna era casi similar a los rasgos corporales
de Kṛṣṇa.
De modo que él estaba
afligido por estar separado de Kṛṣṇa, y de su hermano mayor estaba sugiriendo
si él estaba afligido por esta o por otra razón. De hecho, él estaba infeliz al
considerarse separado de Kṛṣṇa. De igual manera, no solo Arjuna, todos
nosotros, también estamos como Arjuna con Kṛṣṇa, Arjuna, él es una entidad
viviente, nosotros somos también entidades vivientes. Así que de esta manera
somos infelices, porque estamos separados de Kṛṣṇa. Estos filósofos y
científicos modernos, ellos podrán sugerir que pueden continuar pensando de
otra manera, y que pueden mejorar la situación mundial en su propia manera,
pero no es posible. Nosotros somos infelices por encontrarnos separados de
Kṛṣṇa. Ellos no saben eso. Es como cuando un niño, un niño está llorando, nadie
puede decir por qué llora, pero en realidad el niño está generalmente en
condiciones de llanto al ser separado de su madre.
Así que, no solo la
situación de Arjuna o Kṛṣṇa; es de todos nosotros. En los Upaniṣads se menciona que Paramātmā, Kṛṣṇa, y las entidades
vivientes están situados en el mismo árbol, samāni
vṛkṣe. Una entidad viviente está comiendo del fruto del árbol, y la otra
está simplemente de testigo, anumantā.
De esta manera, Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Porque sin Su
asociación, la entidad viviente no puede hacer nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15], Kṛṣṇa dice que: “Yo
estoy situado en el corazón de todos”.
Así que la entidad viviente
quiere hacer las cosas caprichosamente, Kṛṣṇa dice, o Kṛṣṇa nos da el buen consejo,
que: “Esto no los hará felices. No hagan esto”. Pero él insiste y lo hará. Entonces
Kṛṣṇa sanciona, Paramātmā, “Está bien, hazlo bajo tu propio riesgo”. Esto está
ocurriendo. Todos nosotros estamos muy íntimamente conectados con Kṛṣṇa, y
Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Kṛṣṇa es tan bondadoso que
simplemente está esperando que: “¿Cuando este tonto volteará su cara hacia Mí?”.
Él simplemente está mirando. Es tan bondadoso. Pero las entidades vivientes
somos tan bribones, que voltearemos nuestra cara hacia todo, excepto hacia Kṛṣṇa.
Esta es nuestra posición.
Queremos ser felices con
tantas ideas. Cada uno está creando su propia idea: “Ahora este es el...”. Pero
el sinvergüenza, ellos no saben cuál es el verdadero proceso para obtener
felicidad. Eso es Kṛṣṇa. Eso no lo saben. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Ustedes, ustedes
lo pueden ver en su país, ellos están probando tantas cosas, tantos
rascacielos, tantos carros motorizados, tantas grandes, grandes ciudades, pero
no hay felicidad. Porque ellos no saben qué es lo que falta. El punto faltante
lo estamos dando. Aquí está: “Tomen a Kṛṣṇa y serán felices”.
Este es nuestro movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la entidad viviente están íntimamente
conectados —como padre e hijo, o de amigo a amigo, o de amo a sirviente, de esa
manera. Estamos muy íntimamente conectados. Pero debido a que hemos olvidado
nuestra relación íntima con Kṛṣṇa, y estamos tratando de ser felices en este
mundo material, es por esto que tenemos que pasar tantas tribulaciones. Esta es
la posición. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga
vañcha kare [Prema-vivarta 6.2].
Nosotros, las entidades
vivientes estamos tratando de ser felices dentro de este mundo material. ¿Por
qué están en el mundo material? ¿Por qué no en el mundo espiritual? En el mundo
espiritual, nadie puede volverse disfrutador, bhoktā. Esto es solo para el Supremo, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva... [Bg. 5.29]. No hay error. También
hay entidades vivientes, pero ellas saben perfectamente que el verdadero
disfrutador y propietario es Kṛṣṇa. Ese es el reino de Dios. Similarmente, aun
en este mundo material, si entendemos perfectamente bien, que no somos los
disfrutadores, sino que Kṛṣṇa es el disfrutador, entonces eso es el mundo
espiritual. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de
convencer a todos de que nosotros no somos los disfrutadores, el disfrutador es
Kṛṣṇa, así como de todo el cuerpo el disfrutador es el estómago, las manos, las
piernas, los ojos, los oídos y el cerebro, todo debe ser ocupado para encontrar
las cosas disfrutables y llevarlas al estómago. Esto es natural. Similarmente,
nosotros somos parte y porción de Dios o Kṛṣṇa. Nosotros no somos los
disfrutadores.
En cada religión, es
aceptado. Así como en la religión cristiana también se dice: Oh Dios, danos el
pan de cada día”, nosotros no podemos crear. Debe venir de Dios, esto también
es la versión védica: nityo nityānāṁ
cetanaṣ cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Dios,
o Kṛṣṇa, Él nos provee todas las necesidades de la vida, las que gusten, pero
si aceptan, las cosas disfrutables a su manera, entonces estarán atrapados.
Pero si aceptan las cosas que quieren disfrutar, tena tyaktena bhuñjīthā [ISO
1], como Kṛṣṇa se las ofrece, entonces se volverán felices. Si hacen justo
lo que un paciente enfermo, que quiere disfrutar la vida a su propia manera
caprichosa, él continuará su enfermedad.
Pero si él acepta la forma
de vida de acuerdo a las instrucciones de su médico, entonces se verá libre de
esa enfermedad. Así pues, hay dos métodos: pravṛtti
y nivṛtti. Pravṛtti significa “Yo tengo
inclinación a comer esto o disfrutar aquello. ¿Por qué no? Yo debo hacerlo,
tengo mi libertad. “Pero usted no tiene libertad, señor. Usted simpl…”. Eso es māyā. Usted no es libre. Tenemos la
experiencia, supongamos que hay platillos muy sabrosos, y pensamos: “Permítanme
comer cuanto sea posible, entonces al siguiente día yo tengo que morir de
hambre. Disentería o indigestión inmediata.
Así que no pueden violar
las leyes de Kṛṣṇa, o las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Ustedes no
son del todo independientes. Porque estos sinvergüenzas, ellos no comprenderán
esto. Ellos siempre están pensando: “Nosotros somos independientes”. Esta es la
causa de todas las aflicciones. Nadie es independiente. ¿Cómo pueden ser
independientes? Nadie es independiente, ni ustedes pueden ser independientes,
nadie puede serlo. Esto es un hecho. ¿Quién es independiente? Aquí están
ustedes sentados, tantos muchachos y muchachas, quien puede decir: “Yo soy
independiente del todo”. No. Nadie puede decirlo. Así que este es nuestro
error, y por darle un mal uso a nuestra independencia, estamos sufriendo en
este mundo material de tantas formas. Eso tiene que corregirse, se debe poner
freno. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Caitanya Mahāprabhu ha
predicho: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa
dāsa [Cc. Madhya
20.108-109]. Nosotros somos entidades vivientes, somos eternos sirvientes
de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Pero si rechazamos esta posición —”¿Por qué
debo ahora volverme sirviente de Kṛṣṇa? Yo soy independiente”.— Entonces
comenzaremos a sufrir inmediatamente. Kṛṣṇa
bhuliya jīva bhoga vañcha kare, tan pronto desean disfrutar
independientemente —eso significará que de inmediato serán capturados por māyā.
kṛṣṇa
bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
pāśate
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta 6.2]
Eso es muy fácil de
entender. Es como si a ustedes no le importaran las leyes del gobierno, y
quieren vivir independientemente, eso quiere decir que instantáneamente estarán
en las garras de la fuerza policíaca. Ustedes no pueden crear esas leyes, pues
ya existen. Por lo tanto, nuestra posición siempre será la de depender de Dios.
Debemos comprender esto. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado,
mānasa,
deho, geho, jo kichu mor
arpilū
tuwā pade, nanda-kiśor
[de Śaraṇāgati]
Este es un error que ha
prevalecido, de que yo soy independiente, que soy un rey con mis soldados, o mi
sociedad, comunidad, familia o tantas situaciones que hemos creado, pero,
dehāpatya-kalatrādiṣv
ātma-sainyeṣv
asatsv api
teṣāṁ
nidhanaṁ pramattaḥ
paśyann
api na paśyati
[SB 2.1.4]
Es exactamente como cuando
un hombre está combatiendo, cuando Hitler declaró la guerra, o como tantas
guerras han sido declaradas. Este hombre está proclamando y todo el mundo
piensa: “Yo soy independiente”. Así pues, pensamos que tenemos tantos soldados,
tantas bombas atómicas, y tantos aviones, y que saldremos victoriosos. Del mismo
modo, cada uno de nosotros está pensando: “Yo soy independiente, y mi esposa,
mis hijos, mi sociedad, son mis soldados. Y si estoy en peligro, ellos me
salvarán”. Esto está sucediendo. Eso se considera māyā. Pramattaḥ teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Debido a que
nosotros nos hemos vuelto locos tras la así llamada independencia,
independencia de Dios, pensamos que estas cosas nos ayudarán, que nos
protegerán, pero eso es māyā.
Teṣāṁ
nidhanam, que todos serán destruidos. Nadie será capaz de darnos protección. Si
desean verdadera protección, esa protección la obtendremos de Kṛṣṇa. Esa es la
instrucción del Bhagavad-gītā:
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Tú, necio, estás
pensando que tantas cosas te darán protección. Eso no es posible. Tú estás
acabado, y tus así llamados protectores y amigos y soldados, serán derrotados.
No dependas de ellos”. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇam..., “Tú tan solo ríndete a Mí, y Yo te daré
protección”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Esta es verdadera protección.
Todo el mundo está pensando
falsamente que es independiente. Pero son dependientes. Están suspendidos sobre
una plataforma falsa. Ese es el error de esta civilización material. Ellos
piensan que obtendrán protección de una plataforma falsa, el mundo material.
Así que tenemos que tomar refugio en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy amistoso con todos
nosotros. Por lo tanto, Él desciende desde Vaikuṇṭha para informarnos esto. Eso
es el Bhagavad-gītā. Y esto está
explicado elaboradamente en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Esto es algo único. Así que la crisis, tantos problemas a los que la gente se
está enfrentando. Como lo que yo declaré en el aeropuerto. El reportero me
preguntó: “¿Cuál es la solución a esta crisis?”. La solución es la conciencia
de Kṛṣṇa. Ya existe. Pero tú eres un tonto y no lo tomarás. La solución está
ahí. Si los árabes pensaran que el petróleo es propiedad de Kṛṣṇa, y los demás,
quienes lo compran, pensaran de igual manera, entonces llegarían a un acuerdo
también.
Estados Unidos también
debería de estar de acuerdo de que la tierra de Estados Unidos es la propiedad
Kṛṣṇa. Si piensan que el petróleo en Arabia es la propiedad de Kṛṣṇa, la
propiedad de Dios: “Nosotros lo tomamos a la fuerza”, entonces, ¿por qué a los
árabes no se les permite salir del desierto y vivir en Estados Unidos? Pero
ellos son unos tontos, no vendrán, ellos tienen a las Naciones Unidas, pero las
Naciones Unidas simplemente quiere decir errores, errores, errores, errores.
Eso es todo. Esa es su ocupación. ¿Por qué no se ponen de acuerdo? Sí, este
petróleo de Arabia es la propiedad de Kṛṣṇa. Del mismo modo, el territorio de
Australia, el territorio de África, o este territorio de Estados Unidos, tan
grandes extensiones de tierra, pero: “Tú no puedes vivir aquí, guau, guau”.
(ladridos) Ellos hablan del departamento de inmigración. ¿Lo ven? Departamento
guau, guau.
Así es esta tontería, estos
sinvergüenzas, todos estos políticos están echando a perder toda la situación,
más todos ellos son grandes sinvergüenzas que no aceptan la situación. Adoptar
la conciencia de Kṛṣṇa y todo será resuelto. Eso es un hecho. Mūḍhā. Pero son tan necios, duṣkṛtina, y llenos de actividades
pecaminosas, na māṁ duṣkṛtina mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ [Bg.
7.15], y los más bajos de la humanidad. Así que siempre recuerden que
nuestra tarea de prédica está tratando con esta clase de hombres. Duṣkṛtina significa
llenos de actividades pecaminosas. Mūḍhā,
sinvergüenzas; narādhamāḥ, los más
bajos de la humanidad; y māyayāpahṛta-jñānā,
y ellos se consideran muy avanzados en su educación, pero son los tontos número
uno, a quienes māyā les ha robado el
verdadero conocimiento, māyayāpahṛta-jñānā.
Āsuri bhāvam āśritāḥ. ¿Por qué todas estas cosas? Porque son ateos, la
única falta es la ausencia de Dios. Āsuri
bhāvam āśritāḥ. Porque ellos han tomado esa posición, de que no hay un
Dios. Estos grandes, grandes científicos, ellos están tratando de probar que no
hay un Dios: “Esta creación está hecha de materia química, el agua ha surgido
de esta combinación, hidrógeno, oxígeno. Estas son las...”. Todas tantas
teorías, y están obteniendo premios Nobel. Ellos están obteniendo el premio
Nobel. Esta es la posición.
Por lo tanto, de este
verso, deben saber, evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ
kṛṣṇo bhrātrā rājñā vikalpitaḥ, nānā-śaṅkā... Estos sinvergüenzas, nuestros…
Digamos, nuestros hermanos mayores, avanzados, ellos están sugiriendo: “Esta es
la causa de”, “esta es la causa de”, “esta es la causa de”, “esta es la causa
de”. Pero la única causa es Kṛṣṇa. Eso es lo que ellos no saben. La única causa.
kṛṣṇa
bhuliya jīva bhoga vāñchā kare,
pāśate
māyā tāre jāpaṭiyā...
[Prema-vivarta 6.2]
Esta es la causa.
Así que traten de predicar
este culto, pero no todos lo aceptarán, pero un pequeño porcentaje, un uno por
ciento de toda la población lo aceptará. Así como en el cielo, existe solo una
Luna y hay millones de estrellas. Ellas son inútiles, ¿qué valor tienen
millones de estrellas? Pero tan solo una Luna, ¡Oh! disipa toda la oscuridad de
la noche. Del mismo modo, al menos aquellos que han tomado conciencia de Kṛṣṇa,
se han convertido, cada uno de ustedes, se ha convertido en una Luna y dan luz
al mundo. Estos así llamados gusanos brillantes, no serán capaces de hacer
nada. Eso es un hecho. No permanezcan como un gusano brillante. Solo vuélvanse
un Sol y una Luna. Entonces ustedes… La gente será feliz, ustedes serán
felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin del audio)
Kīrtan para
finalizar.
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