Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.2
El rey del conocimiento
Melbourne, 20
abril 1976
Prabhupāda: (dirige a los
devotos en el canto)
rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ
pavitram
idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ
susukhaṁ
kartum avyayam
Este conocimiento, que
hemos empezado ayer, idaṁ te,
idaṁ tu
te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy
anasūyave
jñānaṁ
vijñāna-sahitaṁ
yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt
Un capítulo muy importante,
el conocimiento más confidencial, guhyatamam.
Y lo habla Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso los que están
liberados de esta contaminación material, se denominan mukta-jīva, almas liberadas. Y hay nitya-mukta. Nitya-mukta y
nitya-baddha. Nitya quiere decir eternamente, y mukta significa liberado. Y otra vez nitya, eternamente, baddha,
condicionado. Así pues, tal como hay muchas personas en el Estado que nunca han
visto lo que es la vida de prisión, y existen muchas en el Estado, que pasan la
mayoría de la vida en la cárcel. Del mismo modo, hay dos naturalezas: la
naturaleza material y la naturaleza espiritual. Lo que estamos viendo, esta
naturaleza, este universo, está dentro de la naturaleza material. Del mismo
modo, existe otra naturaleza espiritual. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20).
Hay otra naturaleza. No se
puede negar. El Reino de Dios, la creación, a qué distancia esta y cuál es su extensión,
no se puede determinar mediante la imaginación. El supuesto avance del
conocimiento científico es inútil en la estimación de la creación total. Esta
creación, la creación material, es una exhibición de un cuarto de la creación
total. Y la exhibición de las tres cuartas partes de la creación total es el
mundo espiritual. Y también hay… Así como aquí tenemos muchos planetas, y todos
los planetas están llenos de entidades vivientes, tal como este planeta está
lleno de entidades vivientes. Así mismo, en otros planetas, los superiores,
medios, o inferiores, hay millones, y millones de diferentes tipos de entidades
vivientes. Es una falsa afirmación que “solo en este planeta hay entidades
vivientes y en otros planetas no existen entidades vivientes”. Es absurdo. Hay
entidades vivientes exactamente como aquí. Tal vez el clima, la situación, es
un poco diferente. Como su clima, el clima de la India… Incluso en este planeta
existen diferentes situaciones climáticas, la europea, la americana, la australiana,
la asiática. Estas son las variedades de la creación de Dios.
Tenemos que tomar conocimiento
de la persona perfecta. Y ¿cuál es la diferencia entre este mundo material y el
mundo espiritual? En el mundo material estamos condicionados, y en el mundo
espiritual estamos liberados. Es la diferencia. ¿Qué es vida condicionada? Vida
condicionada significa que está sometida a las reglas y las regulaciones de la
naturaleza material. Eso es vida condicionada. Tal como tenemos este cuerpo.
Esto es también una condición de la naturaleza material. Tenemos diferentes
tipos de cuerpos, ¿por qué? Porque estamos condicionados. De acuerdo con
nuestro karma tenemos diferentes
tipos de cuerpo, 8.400.000 tipos de cuerpos. Y la vida liberada significa no
estar bajo las condiciones de esta naturaleza material. Esto es vida liberada.
En la vida condicionada hay cuatro defectos. De entre muchas otras condiciones,
y en lo que a nuestro conocimiento se refiere, es defectuoso. ¿Por qué? Porque
cometemos errores. Cada uno de nosotros, cometemos errores, estamos bajo la
influencia de la ilusión, nuestros sentidos son imperfectos y tenemos la
tendencia a engañar. Esos son los cuatro defectos de la vida condicionada. Sin
embargo, en la vida liberada no existen estas condiciones.
Y otra condición es que
tienen que vivir bajo la influencia de las miserias triples, las condiciones
miserables relacionadas con el cuerpo y la mente. Incluso si son opulentos
externamente, si están enfermos, si su mente no está en buenas condiciones,
tienen que sufrir. Esto se llama adhyātmika.
Y hay otras miserias que nos dan otras entidades vivientes. Como un amigo
de repente se vuelve un enemigo, y trata de herirnos. Están llenos de ansiedad.
Eso se llama adhibhautika. Incluso si
no hay ninguna enemistad, hay muchas entidades vivientes, como los insectos,
los mosquitos y otros animales, que siempre están dispuestos para darnos
problemas. Esto se llama adhibhautika.
Adhyātmika, adhibhautika y
adhidaivika, todas las condiciones miserables están más allá de su control,
pero sobre todo adhidaivika: hambre,
peste, inundaciones, falta de lluvia, escasez. Eso se llama adhidaivika. Eso se llama vida
condicionada.
Y si tienen un conocimiento
perfecto -eso se describe aquí: jñānaṁ
vijñāna-sahitam— si tienen un conocimiento perfecto, el resultado será yaj jñātvā. Si poseen este conocimiento
perfecto, entonces, mokṣyase aśubhāt.
No queremos esas condiciones, esa es la realidad. No queremos ninguna condición
miserable causada por la mente, o el cuerpo u otras entidades vivientes o las
perturbaciones naturales, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
No las queremos. Son cosas inauspiciosas en la vida. Pero si tienen conocimiento
perfecto, Kṛṣṇa dice que se vuelven libres de todas estas cosas inauspiciosas.
Ese es el tema de este capítulo.
Por consiguiente, Kṛṣṇa
dice que este conocimiento es rāja-vidyā.
Tenemos diferentes departamentos de conocimiento, las universidades e
institutos. Pero en ninguna parte se discute este tema ni hay ningún
departamento. Supongan el departamento médico. ¿Qué es el departamento médico? El
que nos proporciona alivio de las condiciones de la enfermedad. Pero no hay
ningún departamento que estudie como podemos liberarnos de todo tipo de
enfermedades. No existe. No hay un departamento así. Hay un departamento para
proporcionar alivio a las enfermedades, hay un departamento para fabricar
medicamentos muy eficaces, pero no hay ningún departamento donde se imparta
conocimiento para no tener que padecer ninguna enfermedad más. ¿Hay algún
departamento así? Por lo tanto, este conocimiento que imparte Kṛṣṇa, recibe el
nombre de rāja-vidyā. Rāja-vidyā
quiere decir el rey del conocimiento. Y si aprenden este conocimiento, se
vuelven completamente liberados del estado condicionado de este mundo material.
Por lo tanto se llama rāja. Rāja
significa rey y vidyā significa
conocimiento. Rāja-vidyā rāja-guhyam.
Y al mismo tiempo, es el conocimiento más confidencial, guhyam, guhyatamam, muy confidencial. No se revela al hombre común.
Este conocimiento no es para ellos. Supongamos que debatimos acerca de este
conocimiento, y si decimos: “Mediante la comprensión de este conocimiento no
habrá más nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”, las personas ordinarias con
menos substancia cerebral, se reirán y dirán: “¿Cómo es posible?”. Por
consiguiente es muy confidencial. No está abierto para todo el mundo. Está
destinado a personas seleccionadas. Si digo que: “Les voy a proporcionar alivio
del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad”, no lo podrán creer. Por
eso es rāja-guhyam. Guhyam significa
muy, muy confidencial.
Rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ pavitram. Pavitram significa muy puro. Porque
al menos que estemos purificados, no podremos liberarnos de estas cuatro
condiciones miserables especialmente, es decir, nacimiento, muerte vejez y
enfermedad. El nacimiento, la muerte, y la vejez están hechos para este cuerpo,
y el cuerpo es algo que obtiene el alma espiritual. El alma espiritual es pura;
no hay ninguna duda, porque es parte y porción de Kṛṣṇa, o Dios. Y Dios es
puro. Tal como el oro es oro, y los fragmentos de oro también son oro, son de
la misma calidad. Pero los fragmentos de oro a veces se mezclan con cosas
sucias. Y nosotros estamos en la misma condición. Siendo fragmentos de Dios,
algunas veces somos puestos en este mundo material y estamos materialmente
contaminados. Así pues, este conocimiento, rāja-vidyā,
es el más confidencial. Y si lo podemos aprender, entonces nos volveremos
puros, totalmente puros.
Pavitram idam
uttamam. Uttamam. Ut quiere decir udgata, trascendental y tama significa este mundo material,
oscuridad. En el mundo material, la naturaleza es la oscuridad. Tal como por la
noche, está oscuro. Esa es la naturaleza de este mundo material. Pero es…
Existe iluminación por el Sol. Y Dios ha creado el Sol para darnos luz. A veces
escuchamos que, a causa de la ausencia del Sol, cometen suicidio. En Suiza, ¿no?
¿Adónde?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Escandinavia.
Prabhupāda: En
Escandinavia, dicen. La oscuridad es muy desagradable. Pero este mundo material
es oscuro. Para darnos un poco de alivio, Kṛṣṇa, Dios nos ha dado el Sol. Antes
de ayer, creo… Ayer en la mañana, vimos, mientras veníamos por el camino, como
el Sol llegaba a través del mar muy bien. En un segundo llegó toda la luz. Así
pues, esto es lo que Dios ha dispuesto. No piensen que este arreglo…
Exactamente a su hora, a las 6:00 de la mañana, de forma inmediata el Sol sale
del mar y da luz. Porque este mundo material es oscuro, y es para darles
alivio; de lo contrario, cometerían suicidio. Dios es tan bondadoso, que les da
la luz. Así que uttamam.
Si podemos regresar al
hogar, de vuelta a Dios, no habrá ninguna oscuridad. Allí todo está iluminado.
Se dice en el śāstra que no hay
necesidad del Sol, ni de la Luna, no hay… Na
tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). En el
mundo espiritual no se necesita el Sol ni la Luna; no se necesita la
electricidad ni el fuego. Es la descripción. Aquí en el Bhagavad-gītā verán: na tad
bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ. No podemos ni imaginar cómo sin el
Sol o sin la Luna, sin electricidad, sin fuego, se puede vivir. Sí, pero existe
un mundo así. No se necesita el Sol. No se necesita… Está totalmente iluminado.
Eso es uttamam. Udgata tama yasmāt, las
palabras en sánscrito, “del que la oscuridad ha sido erradicada por completo”.
Hay otro verso bengalí:
kṛṣṇa-sūrya-sama;
māyā haya andhakāra
yāhāṅ
kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
(CC Madhya 22.31)
El significado es: “Kṛṣṇa
es como el Sol, y māyā, la ilusión,
es como la oscuridad. Y así como cuando el Sol está presente, la oscuridad no
tiene acceso, así mismo, si mantienen a Kṛṣṇa siempre en su corazón, no tendrán
más la oscuridad de este mundo material”. Kṛṣṇa-sūrya-sama
māyā andhakāra, yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ. Se da el ejemplo de que si mantienen
siempre a Kṛṣṇa en su corazón… Kṛṣṇa ya está en su corazón. No es que tienen
que crear un Kṛṣṇa o un Dios o que tienen que llamarlo. Él ya está ahí. Pero
debido a la oscuridad no podemos verlo. Pero cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, ceto-darpaṇa-mārjanam
(CC Antya 20.12), por limpiar lo más profundo de nuestro corazón, podrán
ver a Kṛṣṇa dentro de ustedes.
Yena mām
upayānti te. La instrucción es cómo podemos ir de regreso
al hogar, de vuelta a Dios -mokṣyase
aśubhāt– estando libres de todo lo inauspicioso. Está etapa se puede
lograr. ¿Cómo? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). si se
ocupan siempre en Su servicio, satata-yuktānām.
Satita significa siempre, estando siempre ocupados en Su servicio. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Y adorando al
Señor con prīti, amor, prīti. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Y esto
se está enseñando a los estudiantes que han entrado en este instituto, como
adorar a la Deidad. La adoración de la Deidad existe solo para dar la
oportunidad a los devotos, satatam,
satata-yuktānām -de estar siempre ocupados al servicio de Kṛṣṇa. Desde
temprano por la mañana, desde las tres y media o las cuatro, hasta la noche, a
las diez, están ocupados. Esto se llama satata-yuktānām.
Tienen solo unas pocas horas para descansar, porque después de todo, tenemos
este cuerpo material y necesita un poco de descanso. De lo contrario, no se
tendría que descansar. Las veinticuatro horas ocupadas al servicio de Kṛṣṇa.
Y esto será posible a
medida que avanzan. Tal como los seis Gosvāmīs que lograron esa etapa. No
dormían por la noche, estaban ocupados en servicio. Se dice, nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Nidrāhāra-vijitau. En eso consiste la
vida espiritual, en tratar de conquistar lo más posible las necesidades de este
cuerpo. Nuestras necesidades, las necesidades creadas, son necesidades del cuerpo.
El cuerpo necesita comer, el cuerpo necesita descansar, el cuerpo necesita vida
sexual, el cuerpo necesita defenderse. Pero al alma no le hace falta. Y cuanto más
avanzan en conciencia espiritual, más se minimizan las necesidades materiales.
Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau
(Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Eso es posible; eso no es una historia. Hay
muchos ejemplos, y cuanto más avanzan en conciencia de Kṛṣṇa, en vida
espiritual, estas necesidades de la vida, las necesidades del cuerpo… Porque el
cuerpo es diferente del alma espiritual. Las necesidades del cuerpo son
materiales, y las necesidades del alma son espirituales. Pero desafortunadamente,
aunque existe el espíritu estamos tan absortos en la conciencia material, que
no entendemos lo que es alma espiritual. Nos ocupamos simplemente en el cuidado
del cuerpo. Y eso no es una condición muy buena. Esa es la condición material. Y
es muy arriesgado si nosotros simplemente… Cuidar solo del cuerpo significa
crear diferentes deseos: “Seré feliz así. Seré feliz de esta forma”. Y la misericordia
de la naturaleza es que tan pronto como piensan que podrán disfrutar de la vida
así, ella les dará una buena oportunidad. Eso quiere decir que tendrán que
cambiar a un cuerpo donde podrán disfrutar de las facilidades materiales muy
fácilmente.
He dado varias veces el
ejemplo. Existen diferentes tipos de cuerpos: animales, aves, bestias,
semidioses, seres humanos, muchas variedades de vida, 8.400.000, de vida más
elevada o más baja. Y aquellos que se asocian con las cualidades más bajas de
la naturaleza material, reciben una vida inferior. Eso es natural. Tal como si
se contaminan de un tipo de enfermedad, se manifestará a su debido tiempo. Y
eso está sucediendo. Pero si entendemos este conocimiento tal y como Kṛṣṇa lo está
hablando, rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram
idam uttamam, entonces pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Dharma. Un
significado para dharma es el
principio básico de nuestra vida, o el deber ocupacional de nuestra vida, dharma. El deber ocupacional de nuestra
vida recibe el nombre de dharma. Por
lo general en ingles el dharma de
traduce con la palabra “religión”, una especie de fe. Pero realmente dharma quiere decir la característica.
Ese es el verdadero significado de dharma,
la característica.
Y así como pueden
comprender por las características en un laboratorio químico, que prueban diferentes
productos químicos. Así que el título es “característica”. “Esa sustancia
química tiene tal o tal color. Los gránulos son así, el gusto es así, la reacción
es así. Si lo ponen con esto, reacciona así”, de tantas formas. Si cierta
sustancia química cumple con todas las características, se dice que es pura.
Supongan, ¿cuál es la característica del azúcar? Todo el mundo lo sabe: que
debe ser dulce. El azúcar y la sal, externamente parecen lo mismo, son blancos.
Pero tienen que entender lo que es azúcar y lo que es sal por el sabor. Así que,
hay diferentes pruebas de las características. Si el azúcar se vuelve salado,
inmediatamente, “Oh, esto no es azúcar. Tíralo.” Y si la sal se vuelve dulce,
la tiran. Del mismo modo, dharma significa
que todo tiene una característica especial. Eso se llama dharma.
¿Cuál es nuestro dharma, el de las entidades vivientes?
Somos entidades vivientes. Puede que estemos en diferentes formas, eso no
importa, 8.400.000 tipos de formas. Pero, ¿cuál es la verdadera actividad? La
verdadera actividad es que cada uno de nosotros está sirviendo a los demás.
Este es nuestro dharma. Eso lo
enuncia Caitanya Mahāprabhu. Jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Esa es la característica
de la entidad viviente. La entidad viviente está hecha para dar servicio a
Kṛṣṇa. Esta es la característica. Cuando esta característica no se encuentra o
falta, eso significa que está en condición enferma, o esta es la condición
material. Tal como este dedo, ¿cuál es la característica del dedo? La característica
del dedo es que es parte y porción de mi cuerpo. En cuanto digo: “Mi querido
sirviente dedo, por favor, coge eso”, inmediatamente lo coge, inmediatamente.
“Mi querido sirviente dedo, ven a la cabeza y ráscame”, “Si”. Y esta es la característica.
Si yo le pido al dedo: “Por favor coge esa rasagullā”.
“Si”. El dedo no puede comer. Simplemente traten de entender. El dedo, si tiene
una rasagullā, buena, un dulce
sabroso, el dedo nunca va a intentar machacarlo y estropearlo. El dedo
inmediatamente lo llevará a la boca. Lo verán. Es psicológico, incluso un niño.
El niño coge con los dedos unos buenos dulces y los pone inmediatamente en la
boca, ¿por qué? ¿El niño podría romperlos y probar el rasagullā? No es posible. Estudien la naturaleza. Tomen un buen dulce
y los dedos no pueden estropearlo. El proceso es que por naturaleza el niño
sabe que, “si lo pongo en mi boca, ira al estómago, y si se digiere, estos
dedos estarán sanos, los ojos estarán sanos, las piernas estarán saludables,
las manos estarán sanas, todas las partes del cuerpo estarán sanas”. Se trata
de algo natural.
Y se da otro ejemplo: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti
tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Es
como un árbol. Si ustedes, en un árbol, una planta, cualquier cosa, vierten
agua en la raíz, esta va, se transfiere a las ramas, a los tallos, a las hojas,
a las flores y a todas partes, si le ponen agua. Yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ,
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Y dando alimento al estómago, todas las
diferentes partes del cuerpo, las extremidades y los sentidos, se vuelven
saludables. Así mismo, sarvārhaṇam
acyutejyā (SB 4.31.14). Si
adoran a Kṛṣṇa, Acyuta, todo el mundo va a estar satisfecho porque Él es la
raíz. Se dice en el Bhagavad-gītā,
ahaṁ
sarvasya prabhavo
mattaḥ
sarvaṁ pravartate
iti matvā
bhajante māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
Aquel que entiende… Esto es
rāja-vidyā. El que tiene que saber cómo
actuar. Estamos inventando tantas formas de vida feliz, este “ismo”, este plan,
ese plan. Tantos planes. Vemos sugerencias, tantas sugerencias, en televisión:
“Este es el problema. Esta es la sugerencia. Esto es el problema”. Lleno de
nuevos problemas y de nuevas sugerencias. Pero porque nos falta este rāja-vidyā, el rey del conocimiento,
estamos confundidos. Pero si saben que Kṛṣṇa es la causa y la raíz de todo y
sirven a Kṛṣṇa, entonces todos los problemas se resolverán inmediatamente. Esto
recibe el nombre de rāja-vidyā. Rāja-vidyā
rāja-guhyam. Y pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Como ya he dado el ejemplo, de
que las diferentes partes del cuerpo pueden sufrir de diferentes enfermedades.
Pero si comienzan un tratamiento, si toman la medicina adecuada y la ponen en
el estómago, inmediatamente entenderán: “Si, me estoy aliviando”.
O supongan que tienen
hambre y están… Por culpa del hambre tienen dolor de cabeza. No pueden ver con
sus ojos correctamente, no pueden oír, no pueden trabajar, surgirán muchas
cosas, problemas. Pero tan pronto como ponen algún alimento, alimentos
nutritivos, inmediatamente se sentirán con fuerza y serán felices. Esto se
denomina pratyakṣa. Pratyakṣa
significa “directamente”. Avagamaṁ
dharmyam. Si tienen hambre y les dan alimentos nutritivos, sabrosos, no
tienen que certificarlo con los demás, lo van a entender por sí mismos: “Si,
ahora me siento fuerte. Ahora tengo energía”. Esto se denomina pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Del mismo
modo, si emprenden la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el proceso, entonces sentirán
automáticamente como estarán satisfechos.
Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam.
Estos muchachos, estadounidenses
y europeos, son todos de países occidentales, pertenecen a los países
occidentales, ¿Por qué se aferran a esta conciencia de Kṛṣṇa? Porque sienten
directamente la felicidad. No hay duda de esto. Pregunten a cualquiera de
ellos. Esto es pratyakṣāvagamaṁ dharmyam.
Y susukham. Ejecutar este dharma, esta transacción, es algo muy,
muy gozoso. ¿No lo ven? ¿Cuáles son sus actividades? No van a las fábricas a
trabajar durante doce horas. Solo están cantando y bailando. Esa es su
actividad. Y cuando tienen hambre, toman prasādam
muy nutritivo. Esto se llama susukham. Muy
gozoso. No tienen que ir a trabajar a la fábrica, a la mina, o al mar para
extraer petróleo o carbón. No lo tienen que hacer. No hacemos ese tipo de
actividades. Solo nos ocupamos en cantar, bailar y comer Kṛṣṇa prasādam. Susukham. Pratyakṣāvagamam. Se puede percibir prácticamente
y lo gozoso que es, lo pueden percibir. Kartum
avyayam. Llevar a cabo estas actividades de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy
fácil y gozoso, y todo lo que hagan, aunque sea un poco, será un bien
permanente que nunca se echara a perder.
Encontraran en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Eso se denomina bhakti-yoga. Supongan que alguien está disfrutando, pero māyā es muy fuerte. Si el cae, si no ha
podido llevar a cabo el programa de la conciencia de Kṛṣṇa totalmente en esta
vida… Sobre todo si simplemente se aferran, no va a haber ninguna dificultad.
Pero si voluntariamente lo dejamos, es otra cosa. ¿Qué hay de malo en ello?
Cantar, bailar y tomar prasādam. No
tienen que ir a trabajar, ni ir al trabajo del campo o a la fábrica. Aun así,
si no lo aceptan, si caen, esa es su elección. Pero incluso si se caen, debido
a que durante algunos pocos días se unieron al movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa, las acciones resultantes de ese período de tiempo, serán un bien
permanente. Un bien permanente. ¿Qué es un bien permanente? Se afirma en el Bhagavad-gītā, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Aquellos que han
caído de esta conciencia de Kṛṣṇa, en su próxima vida tienen la garantía de una
vida humana.
Porque para los demás, no
hay garantía. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Según
el propio karma se puede conseguir el
cuerpo de un perro, de un gato, de un cerdo o el de un semidiós. No hay
garantía de que… Kṛṣṇa dice, tathā
dehāntara-prāptiḥ. Antara significa “otro”. Él no dice que “tendrán este
tipo de cuerpo”. Pero si alguien es devoto de Kṛṣṇa, entonces hay garantía.
¿Cuál es esa garantía? Śucīnāṁ śrīmatāṁ
gehe (BG 6.41). El nacerá
en una familia muy rica o la de un buen brāhmaṇa
o la familia de un vaiṣṇava. Si
consigue un vaiṣṇava…, nacer en la
familia de un vaiṣṇava… Como tenemos
tantos niños entre nuestros devotos gṛhasthas.
¡Qué afortunados son! Tienen conciencia de Kṛṣṇa desde el principio de su vida.
Eso quiere decir que en el pasado avanzaron en la conciencia de Kṛṣṇa. De una
manera u otra no lo pudieron completar. Ahora tienen la oportunidad otra vez,
otra vez en el templo, bailando y cantando desde el principio de la vida.
Y esta es la oportunidad.
Así pues, este conocimiento, rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, susukhaṁ kartum avyayam. Avyayam quiere
decir que, en las actividades fruitivas ordinarias, todo lo que hagan…
Supongamos que por el karma, por las
actividades materiales, las actividades fruitivas, se vuelven muy ricos o muy
eruditos, tienen un buen trabajo. No obstante, todo terminará cuando llegue su
muerte. En cuanto el cuerpo se acaba, todos sus bienes se acabarán. Pero si son
devotos, su cuerpo se puede acabar pero el alma es eterna. El alma llevará sus
bienes de conciencia de Kṛṣṇa, y la naturaleza les dará otra oportunidad de
nacer en una familia muy rica o en una familia de vaiṣṇavas. Nacer en una familia vaiṣṇava
es un bien más grande que nacer en una familia rica. Familia rica significa que
no habrá problemas económicos. Pero, a causa de las riquezas se pueden caer,
pero cuando alguien nace en una familia vaiṣṇava
y no hay más caídas, va a avanzar más y más. De esta manera, se le permitirá
otra vez volver al hogar, de vuelta a Dios. Muchas gracias. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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