Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.4
Evolución civilizada
Melbourne, 22
abril 1976
Prabhupāda: (canta el
verso; los devotos responden)
mayā
tatam idaṁ sarvaṁ
jagad
avyakta-mūrtinā
mat-sthāni
sarva-bhūtāni
na cāhaṁ
teṣv avasthitaḥ
Este es el cuarto verso
sobre este tema, el conocimiento más confidencial y el rey del conocimiento,
para entender a Dios. Ese es el tema. Y ayer hablamos:
aśraddadhānāḥ
puruṣā
dharmasyāsya
parantapa
aprāpya
māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Hay dos caminos. Un destino
es volver al hogar, de vuelta a Dios, y el otro destino, es quedar envuelto en
el ciclo de nacimiento y muerte. Y la forma humana de vida es la intersección
para poder decidir dónde dirigir el camino. ¿Van a volver al hogar, de vuelta a
Dios, o de nuevo vuelven al ciclo del nacimiento y la muerte, mṛtyu-saṁsāra-vartmani? Vartmani
significa “camino”. Eso deben decidirlo en la forma humana de vida, porque no
son como los animales. Los animales no tienen inteligencia. Su primer deber es
dónde conseguir dinero, no dinero, comida. El dinero es necesario para comprar
comida, pero los animales no saben que la comida se puede comprar. Ellos buscan
la comida. Pero nosotros somos civilizados; nosotros buscamos dinero. El dinero
se necesita para comprar alimentos. ¿Por qué no producen los alimentos directamente?
Esto es inteligencia. Están recibiendo dinero, muy bien. ¿Qué es ese dinero? Un
papel. Están siendo engañados. Allí está escrito “cien dólares”. Y ¿qué son
cien dólares? Es solo un pedazo de papel. Pero porque somos tan tontos, aceptamos
un pedazo de papel, “cien dólares” y la lucha por la existencia por un pedazo
de papel. Porque no son inteligentes: “¿Por qué debo aceptar un pedazo de
papel? ¿Me pueden dar comida?”. Pero ese tipo de inteligencia se ha perdido.
Por lo tanto, mi Guru Mahārāja solía decir que la sociedad humana actual es la combinación
de engañadores y engañados, eso es todo. No hay personas inteligentes. Antes,
el dinero eran monedas de oro y plata. Tenían un valor. Pero, ¿qué es la moneda
actual? Simplemente un pedazo de papel, un montón de papeles. Durante la última
guerra, el gobierno fracasó en Alemania, y estos montones de papeles se tiraban
a la calle. A nadie le importaban. A nadie le importaban.
Y nuestra civilización se
basa en esto. Necesitan alimentos. Es un hecho. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]. Produzcan
los alimentos. Pueden producir sus alimentos en cualquier lugar. Hay tierra
suficiente. En Australia tienen suficiente tierra. En África hay suficiente
tierra, sin cultivar. Pero no. Ellos no van a producir alimentos. Se produce
café y té y matan a los animales. Esas son sus actividades. Me parece entender que,
en su país, los animales son sacrificados y exportados para el comercio. ¿Por qué
los exportan? Pueden producir su propia comida y sentirse satisfechos. ¿Por qué
buscan esos pedazos de papel de cien dólares? Produzcan su propia comida y
coman suntuosamente, manténganse saludables y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es
civilización. Eso es civilización.
Por eso, Kṛṣṇa dice: “El
que no se preocupa de Mis instrucciones”, aśraddadhānāḥ,
“sin fe…”. Aśraddadhānāḥ puruṣāḥ [Bg. 9.3]. Puruṣa significa cualquier hombre,
cualquier ser humano, ser vivo, pero ha de ser humano, porque si no ¿quién escucharía
a Kṛṣṇa? Los gatos y los perros no lo escucharán. Eso no es posible, no tienen
capacidad. Pero ustedes son todos seres humanos. Tanto si son australianos como
hindúes o estadounidenses o…, pueden escuchar el Bhagavad-gītā. No hay duda de ello. Solo hay que explicarlo en su
idioma. Así que, tratamos de hacerlo. El Bhagavad-gītā
no es algo sectario. No lo tomen así. Es la ciencia de cómo hacer que toda la
sociedad humana sea pacífica y feliz. No importa si son australianos, estadounidenses,
hindúes o africanos. Y prácticamente vemos, -tenemos sucursales en todo el
mundo- que aquellos que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, son felices. Así
pues, tómenlo muy en serio. No lo descuiden pensando que “es una religión
sectaria de hindúes o…”. No. Kṛṣṇa no es solo para los hindúes.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]: “De todas
las formas de vida, de tantas entidades vivientes como existen”. Ya he
explicado, que existen diferentes formas de vida. Incluso dentro del agua
existen 900.000 formas de vida. Esto es el conocimiento védico. Pueden tomar
directamente el conocimiento. Se puede entender. No necesitan sumergirse en el
agua y hacer un estudio, un trabajo de investigación acuática. Si aceptan el
conocimiento de la literatura védica, de inmediato van a entender que existen
900.000 especies de vida en el agua. Son diferentes formas. Las entidades
vivientes, el alma, están en todas partes. Pero de acuerdo con su karma… Tal como hoy en día la gente es
muy aficionada a bucear dentro del agua y a nadar. Esto se ha vuelto una moda.
Y en la próxima vida van a ser peces. Sí. Porque yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. Si
ustedes, en el momento de la muerte, piensan en eso, en cómo nadar muy bien en
el agua, esto significa que la naturaleza en la vida siguiente les dará una
vida de pez. Lo tendrán. Esa es la misericordia de Dios. ¿Por qué intentan de
una forma artificial volverse un pez? Vuélvase un pez de verdad. Es el regalo
de la naturaleza. Y lo conseguirán. Yaṁ
yaṁ vāpi smaran. Esto se afirma en el Bhagavad...
Porque todo lo que practicamos en nuestra vida, ese concepto de vida, o
imaginación, continúa.
Tal como sueñan. ¿Qué
sueñan? Sueñan con todo lo que siempre están pensando. Son actividades
mentales. Así que, a quienes tratan de ser como peces, la naturaleza les ofrece
un verdadero cuerpo de pez. Esta es la transmigración del alma. Tenemos
diferentes tipos de deseos y obtenemos un cuerpo acorde con ellos. Esa es la
ley de la naturaleza. Tal como si se infectan de algún tipo de enfermedad
contagiosa, tienen que padecer esa enfermedad. Así actúa la naturaleza. Se
producirá de una forma automática. Así es la enfermedad. Así mismo, el cuerpo
se producirá automáticamente. Esa es la ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
[Bg. 3.27]. Están
bajo el control de la naturaleza material, y si fabrican diferentes ideas, la
naturaleza les dará la facilidad de tener un cuerpo así. Esto se llama
transmigración del alma. Por lo tanto, vemos tantas variedades en las formas de
vida, en el agua, en la tierra, tantas plantas, tantas variedades de árboles,
tantas variedades de insectos, tantas variedades de aves, bestias y luego la
vida humana y luego la vida civilizada. Y de esa manera, mediante el proceso de
evolución, llegamos a este punto de la forma humana de vida. Y si son realmente
civilizados, entonces tienen que tomar ventaja de las instrucciones de Kṛṣṇa y
hacer su elección, si van a volver al hogar, de vuelta a Dios, o de nuevo al
ciclo del nacimiento y la muerte. Este es el punto.
Si aceptamos las
instrucciones dadas por Kṛṣṇa con fe, nuestra vida será exitosa. Y ¿por qué no
lo aceptarían? No es muy difícil. Y si aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa… Él
es la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que Él habla es correcto. Si toman
instrucciones de otros… Otros significan aquellos que no tienen relación con
Dios, o Kṛṣṇa. Ellos no pueden dar la información correcta porque están
condicionados por las leyes de la naturaleza. El defecto es que las personas
ordinarias cometen errores, están bajo la influencia de la ilusión, sus
sentidos son imperfectos, y tienen la tendencia a engañar. Eso es un ser vivo
normal. Y aquellos que son seguidores de Kṛṣṇa o Kṛṣṇa Mismo, no tienen estos
defectos. Todo lo que dicen es correcto. Y si aceptamos conocimiento correcto,
nuestra vida es exitosa. Y si queremos ser engañados, hay muchos engañadores.
Podrán engañarles. Así pues, pueden hacer su elección del camino que tomarán,
si vuelven al hogar, de regreso a Dios o si van otra vez al ciclo de nacimiento
y muerte, bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19].
Esa es nuestra experiencia
práctica. Cambiamos nuestro cuerpo. En el vientre de nuestra madre éramos muy
pequeños. En la primera noche después del sexo las dos séminas se mezclan y
luego toman la forma de un guisante, de esta sustancia, la entidad viviente
toma refugio y poco a poco, crece. Y se forman nueve agujeros y luego las manos
y las piernas y todo se completa, y cuando se puede sostener, entonces la ley
de la naturaleza lo empuja mediante el aire, y sale del vientre de la madre y
otra vez crece en diferentes tipos de cuerpos, y luego se vuelve un hombre
viejo. Y cuando el cuerpo ya no se puede utilizar más, entonces el cuerpo se
acaba y el alma entra nuevamente en el cuerpo de otra madre. Eso se llama
transmigración del alma. Esto está sucediendo, pero esto no es algo muy feliz.
Hoy pueden tener un cuerpo australiano o un cuerpo estadounidense o un cuerpo hindú,
pero cuando este cuerpo se termine, ¿cuál será el cuerpo siguiente que van a
obtener? Deben tener información. Son seres humanos. Pero esa educación no existe.
No hay ninguna educación en todo el mundo sobre cómo el alma está transmigrando
de un cuerpo a otro; que cuerpo vamos a tener a continuación; si eso será una
situación de felicidad o de aflicción.
Si tenemos un buen cuerpo,
una forma humana o de un semidiós, podemos vivir muy felizmente. No felizmente;
pero al menos mejor que los animales. Pero si tenemos el cuerpo de un animal,
imagínense cuál será el sufrimiento. Si obtienen el cuerpo de un árbol,
imagínense. Un árbol está de pie en la atmósfera abierta. Hay nieve, hay un
calor abrasador, pero no tiene el poder para moverse ni una pulgada. Eso es
también vida. Ustedes pueden moverse de aquí para allá. Tienen esas
facilidades. Ahora bien, en la forma humana de vida tienen las facilidades
dadas por Dios. Deben tomar ventaja de ellas. No vuelvan a ponerse otra vez
bajo las leyes de la naturaleza y traten de liberarse. Vuelvan al hogar, de regreso
a Dios. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Es la actividad humanitaria
más elevada, darles información de que en esta vida… ¿De qué estamos
informando? Es lo mismo que Kṛṣṇa hace. Kṛṣṇa nos está informando. No
inventamos ninguna idea. No es nuestra misión. Por lo tanto, presentamos este Bhagavad-gītā tal como es. Tal como es.
No lo cambiamos. ¿Por qué deberíamos cambiarlo? No somos una autoridad más
grande que Kṛṣṇa. Todo lo que Kṛṣṇa ha
dicho es perfecto. ¿Por qué debería de cambiarlo? Muchos sinvergüenzas cambian
el significado, la interpretación. Pero eso es engañoso. No se puede cambiar.
Todo es muy claro. Tal como, no necesitan de una lámpara para mostrar el Sol. El
Sol mismo es lo bastante luminoso para poder ver al Sol. Si alguien dice: “He
traído una lámpara, lo pueden ver”, eso es absurdo. El Bhagavad-gītā está tan perfectamente iluminado que cualquiera lo
puede entender sin conocimientos muy avanzados; es un conocimiento muy simple.
Como la transmigración del alma. Es algo tan simple, pero la gente no lo puede
entender. Pero Kṛṣṇa explica tan bien la transmigración del alma.
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras
tatra na muhyati
Eso… Kṛṣṇa dice, asmin dehe: “En este cuerpo hay un propietario
del cuerpo, el alma. Y porque el propietario del cuerpo está ahí, el cuerpo
está cambiando en diferentes formas”. ¿Cómo? Tal como desde la infancia a la
niñez, de la niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, de la
juventud a la madurez, y luego a la vejez. Y cuando el cuerpo no puede perdurar
más, tathā dehāntara-prāptiḥ. Así
como han pasado a través de muchos cuerpos, cuando el cuerpo ya no se puede
usar más, obtienen otro. ¿Dónde está la dificultad para comprenderlo? Es algo muy
sencillo. Es algo muy sencillo.
Pero somos persistentes. No
lo queremos entender. No se trata de algo sectario; se trata de una ciencia.
¿Si un niño se vuelve un muchacho, es eso sectario? El niño hindú se vuelve
muchacho, un muchacho hindú, y el niño cristiano se vuelve cristiano. Eso es
algo externo: hindú, musulmán, cristiano. Pero en este cuerpo… Soy hindú o
cristiano porque tengo este cuerpo de una madre y padre cristiano, un padre y
una madre hindú. Pero eso es el cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Por lo tanto, lo
primero que tenemos que entender es: “Yo no soy este cuerpo; por lo tanto, no
soy hindú, ni musulmán, ni cristiano, ni negro, ni blanco. Soy un alma
espiritual pura”. Ahaṁ brahmāsmi.
Este es el primer conocimiento básico. Y esto no es algo sectario. Se trata de
un conocimiento básico, lo crean o no lo crean. Si un niño dice: “No, no, yo no
creo que yo vaya a ser un muchacho…”. Pero que lo crean o…, tiene que volverse
un muchacho. Si un muchacho dice: “No, no, no me voy a convertir en un joven”.
No, no, tiene que volverse un joven. Esa es la ley de la naturaleza. Del mismo
modo, si alguien dice: “No, no, cuando este cuerpo se acabe, no recibiré ningún
otro cuerpo”, no, no, no, tendrán que tenerlo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Tendrán
que tenerlo. Ahora hagan su elección acerca del tipo de cuerpo que van a
obtener. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia.
Y esa inteligencia también
se describe en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti
pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. De
este modo, la última línea es mad-yājino
'pi yānti mām. Así que, si lo desean, pueden volver al hogar; de lo
contrario como Kṛṣṇa dice, aśraddadhānāḥ
puruṣāḥ. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa [Bg. 9.3]. Dharma, ese proceso, si uno no lo cree,
entonces es seguro que volverá otra vez al ciclo del nacimiento y la muerte. Aprāpya mām. Se les da esta oferta, la
oportunidad. Tal como este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está dando la
oportunidad de que puedan volver al hogar, de vuelta a Dios. Pero si no aprovechamos
esta oportunidad, si fabricamos nuestra propia forma de vida, entonces el… No
la pueden inventar, porque las leyes de la naturaleza están por encima de
ustedes. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā [Bg. 3.27]. Si por
prestigio falso o por falso egoísmo intentan inventar algunas formas y medios
para su felicidad, eso nunca será posible, porque las fuertes leyes de la
naturaleza están por encima de ustedes. Las leyes de la naturaleza actuarán a
su manera y no permitirán que las cambien mediante sus supuestos dispositivos y
su fértil cerebro. Eso no es posible. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. Es
simplemente por prestigio falso que están pensando que “yo puedo trazar mi
propia forma de vida”. No. Eso no es posible. Están completamente bajo las
leyes de la naturaleza, y todo lo que la naturaleza haga, tendrán que
aceptarlo. Y si la naturaleza les ofrece el cuerpo de un perro tendrán que
aceptarlo. No pueden cambiarlo. Eso no es posible.
Así pues, debemos ser muy
cuidadosos. Kṛṣṇa dice que es muy fácil, que se puede volver al hogar, de
vuelta a Dios muy fácilmente. ¿Cómo?
janma
karma ca me divyaṁ
yo jānāti
tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām
eti kaun...
Kṛṣṇa dice: “Yo aparezco en
este mundo material. Aparezco tal como aparece un niño ordinario. Yo tomo
nacimiento”. En realidad, Kṛṣṇa no tiene nacimiento. Si leen el Bhāgavata, podrán ver cómo es que Él
aparece. De todos modos, incluso si consideran que Él aparece como hijo de
Vasudeva o Madre Yaśodā... Se puede decir que Él actuó tal como un niño en
manos de Madre Yaśodā. Así que eso está bien. Pero intenten comprender qué tipo
de actuación o līlā de Kṛṣṇa mostró
ese niño delante de Madre Yaśodā. Eso es necesario. Janma karma me divyam [Bg. 4.9]. Eso es
todo divino, trascendental. Y si entendemos que “Dios se ha vuelto un niño” o
“estas personas, aceptan a un niño de cierta mujer, cuyo nombre es Yaśodā como
Dios”, entonces están equivocados. Pero si entienden que Dios ha venido como
hijo de esa gran devota, Madre Yaśodā, para cumplir su deseo… Porque Madre
Yaśodā quería a Dios como su hijo. Y Dios, sintiéndose muy complacido con Su
devota, ha aparecido como el hijo de Madre Yaśodā. Dos formas de comprender. Si
consideran que Kṛṣṇa, “aquí hay un niño que nació en la familia vaiśya de Madre Yaśodā y de Nanda
Mahārāja, y estas personas lo aceptan como Dios”, entonces están equivocados.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, janma karma ca me divyam. Es
trascendental, divino. Por lo tanto, hay tantos śāstras para entender a Kṛṣṇa. Si no, si Kṛṣṇa fuera un niño
ordinario, ¿por qué tantos libros? No hay necesidad de tantos libros para
comprender a Kṛṣṇa. Solo es para comprender que Él no es un niño ordinario, Él
es Dios Mismo. De lo contrario, ¿quién escribe tantos libros para tratar de
entender un niño ordinario? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Si alguien Me entiende”,
tattvataḥ—tattvataḥ significa,
realmente, en verdad, “entonces él se vuelve tan cualificado que después de…”.
Tenemos que dejar este cuerpo, en cualquier circunstancia. Es un hecho. Y la
persona que es plenamente consciente de Kṛṣṇa, esta persona, tyaktvā deham, al abandonar este cuerpo,
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9], no
vuelve a nacer más en otro cuerpo material. Entonces, ¿qué pasa? Mām eti: “Él viene a Mí”. Esto significa
que obtiene su cuerpo original espiritual.
Simplemente traten de
entender…No es muy difícil. Todo está explicado en el Bhagavad-gītā. Intenten entender a Kṛṣṇa, entonces su vida será
exitosa. Después de dejar el cuerpo no tendrán más un cuerpo material. Tendrán
un cuerpo espiritual y entrarán en el mundo espiritual y bailarán con Kṛṣṇa,
hablarán con Kṛṣṇa, y podrán vivir felices una vida dichosa. Esta es la
instrucción. Esta es la propaganda que estamos haciendo. ¿Por qué estamos
escribiendo tantos libros? Tenemos ya unos ochenta y dos libros, simplemente
sobre el tema de Kṛṣṇa, para poder entender a Kṛṣṇa. “Para entender a Kṛṣṇa,
oh, ¿podemos leer libros y lo vamos a comprender?”. No, no es tan fácil. Por
consiguiente, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
vetti māṁ tattvataḥ
Comprender a Kṛṣṇa en
verdad, es un poco más complicado, porque Kṛṣṇa dice: “De muchos millones de
personas, uno está interesado en hacer su vida perfecta”. Nadie está
interesado. Todo el mundo está interesado en vivir como los animales, comer,
beber, ser felices y disfrutar del sexo y morir como perros y gatos. Esto es,
hasta ahora, lo que saben. Pero no saben que podemos perfeccionar nuestra vida
aquí, para que no haya más muerte, ni más nacimiento, ni más vejez, ni más
enfermedades. ¿Quién está interesado? Piensan que eso son historias. No, es la
realidad. Si desean hacer su vida así de perfecta, y no tener que ir a través
de este proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, pueden hacerlo.
Existe un proceso. Pero si lo descuidamos, es asunto nuestro. Pero el śāstra, el conocimiento, los Vedas, los grandes ācāryas, Kṛṣṇa, Sus encarnaciones, Sus devotos, solo están tratando
de darles este conocimiento para que puedan hacer que su vida sea perfecta: no más
muerte, no más nacimiento, no más vejez ni más enfermedad. Lo pueden hacer. Es
algo posible.
Por lo tanto, el śāstra dice: gurur na sa syāj jananī na sā syāt pitā na sa syāt [SB 5.5.18], que, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Este es
el conocimiento perfecto, la perfección de la vida. Samupeta-mṛtyum. Tenemos una situación en este mundo material, la
repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero el śāstra dice: “Uno no debe volverse un guru, no debe volverse padre, uno no
debe ser madre, uno no debe ser un familiar, uno no debe ser un amigo”, de esta
manera dice, “si no puede dar alivio a su amigo o hijo o discípulo, alivio del
inminente nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”. Este es el método
anticonceptivo real. Si piensan que, “Si un niño ha nacido, debo educarlo de
tal manera que este nacimiento va a ser su último nacimiento. Después irá de
regreso al hogar, de vuelta a Dios”, entonces pueden producir un niño. De lo
contrario no lo hagan. Este es el anticonceptivo espiritual. Esos son los
verdaderos padres y madres. De lo contrario, un perro también se vuelve padre.
Esta forma de ser padres no se recomienda en la civilización védica. Vuélvanse
verdaderos padres para dar el beneficio real a sus hijos. Entonces pueden ser
padres. Esto se llama varṇāśrama-dharma,
no llegar a ser…
Se dice en un poema
bengalí: janame janame sabe pitā-mātā
pāya: “En todas las vidas, todo el mundo tiene un padre y una madre”.
Porque sin padre y sin madre no hay posibilidad de nacer. Janame janame sabe pitā-mātā pāya, kṛṣṇa guru nāhi mile bhaja hari ei [Prema-vivarta]:
“Pero no pueden tener la orientación adecuada, guru y Kṛṣṇa, en todas las vidas. Pueden tener padre-madre en cada
vida, pero no pueden conseguir Kṛṣṇa y guru
en cada vida”. Así pues, tenemos esta oportunidad en esta vida, de cómo
conseguir a Kṛṣṇa, de cómo conseguir un guru.
Tenemos inteligencia. No debemos perder este punto. Esto es el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa. Tomen ventaja de este movimiento. No es algo que
inventamos. Es algo autorizado, hablado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios y aceptado por grandes ācāryas
desde un tiempo muy antiguo, Nāradadeva, Vyāsadeva, Asita. Y en los últimos
años, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y luego Caitanya Mahāprabhu. Todo el
mundo ha aceptado la literatura védica, y la han predicado. Anteriormente
estaban predicando en la India. Ahora, por la gracia de Kṛṣṇa, la prédica está
ocurriendo en todo el mundo. Tomen ventaja de ello. Hagan su vida perfecta.
Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Y si tomamos, aceptamos
esto: “Lo que Kṛṣṇa está diciendo, es perfecto”, esto recibe el nombre de śraddadhānaḥ, fe. Sin fe no pueden hacer
ningún progreso. En cada acción tienen que tener fe. Tal como si acuden a un barbero,
deben extender su cuello así y él está con una cuchilla de afeitar. Él puede
cortar su cuello inmediatamente. Pero porque tienen fe: “No, este barbero es
honesto. No me va a cortar mi cuello. Él me va a afeitar…”. Así que la fe es
necesaria a cada paso. Sin fe no pueden dar ni un paso. Simplemente tienen que
encontrar a la persona que “es digna para poder mantener mi fe”. Y aquí está
Kṛṣṇa, Él se acepta como alguien digno de poder aceptar Su instrucción. Así que
tómenlo muy en serio. El Bhagavad-gītā
está ahí. Entonces su vida será exitosa.
Y ¿qué dice Kṛṣṇa, en el verso
siguiente? En primer lugar, dice,
mayā
tatam idaṁ sarvaṁ
jagad
avyakta-mūrtinā
mat-sthāni
sarva-bhūtāni
na cāhaṁ
teṣv avasthitaḥ
En primer lugar, al
principio de la instrucción, uno debe aprender quién es, en el Segundo Capítulo.
Ahora, esto ya es Capítulo Noveno, está muy lejos. Si leemos capítulo tras
capítulo muy bien, vamos a llegar poco a poco a la perfección del conocimiento.
Ahora, aquí Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ
sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā. Todo lo que ven, tanto material como espiritual,
es Kṛṣṇa. Sarvam quiere decir todo. Y
Kṛṣṇa dice que: “Yo Me expando en todo el universo”. O si se expande más, “es
Mi avyakta, Mi forma no manifiesta,
Mi forma no manifiesta”.
Se da el ejemplo de la luz
del Sol. ¿Qué es la luz del Sol? La luz del Sol es iluminación y calor también,
calor y luz, eso es la luz del Sol. Ahora bien, si van al planeta del Sol, ¿qué
habrá allí? Calor y luz. Y si entran en el planeta del Sol y ven la persona, a
la persona suprema en el Sol… Existe una persona suprema. Nosotros no lo
sabemos, pero entendemos por el Bhagavad-gītā
que Kṛṣṇa dice, imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. Él
habló con el dios del Sol, así que existe el dios del Sol. Hay un dios, o el
presidente, se puede decir, el presidente del planeta. Y sí existe el
presidente, existe un gobierno. Existen entidades vivientes. Por todas partes
existen entidades vivientes. No piensen que solo ustedes están en este planeta,
y en otros no hay entidades vivientes. Es un concepto incorrecto, un concepto
absurdo. Así pues, el presidente del planeta Sol, es la persona original de
donde viene la luz del Sol y el calor. Él es la persona. Y la población allí
está hecha de tal forma que su refulgencia corporal es el calor y luz, y eso se
manifiesta en el globo solar.
Así que, si aceptamos la
autoridad de Kṛṣṇa, entonces podemos entender el globo solar, que los
científicos tratan de entender, pero que han fracasado. Sin embargo, si creemos
las palabras de Kṛṣṇa, desde aquí se puede estudiar lo que es el globo solar.
Esto es un hecho. Ustedes no lo pueden imaginar. Son diminutos. No pueden ser
un doctor Rana en un pozo y tratar de entender el océano Atlántico. Esto no es
posible. Aquí el defecto es que uno es una pequeña rana en el pozo y está
tratando de entender el océano Atlántico. Tres pies de agua. Su jurisdicción es
de tres pies de agua, y está tratando de entender el océano Atlántico. Ese es el
defecto. Para poder entender el océano Atlántico uno tiene que haber visto el
océano Atlántico. Luego lo va a poder entender. Por tanto, el Bhagavad-gītā recomienda,
tad
viddhi praṇipātena
paripraśnena
sevayā
upadekṣyanti
te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Tattva-darśī, alguien
que ha visto la verdad. Así pues, aquí no tienen dificultad. Kṛṣṇa es la
Persona Suprema y lo sabe todo. Tomen la información, el conocimiento, de
Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa. Esa es la propaganda de este movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya! (cortado)
Gurukṛpā: ...Su
Divina Gracia, Śrīla Prabhupāda, para hacer cualquier pregunta, pueden levantar
la mano.
Invitado
(1): ¿Cuál es la devoción más elevada, el bhakti más elevado, por favor?
Prabhupāda: Amar a
Kṛṣṇa. Si se vuelven expertos en amar a Kṛṣṇa… La idea de amar no es algo
desconocido para ustedes. Ya aman a alguien, aman a su esposa, aman a sus
hijos, aman a su país, aman a su sociedad. Hay muchos aspectos amorosos. Pero
cuando aman a Kṛṣṇa, su vida es perfecta. Eso…
sa vai
puṁsāṁ paro dharmo
yato
bhaktir adhokṣaje
ahaituky
apratihatā
yenātmā
samprasīdati
[SB 1.2.6]
Esta es la perfección de la
vida, la perfección de la vida religiosa, si uno aprende a amar a Kṛṣṇa, y sin
ningún motivo, ahaituki. Tal como
aquí en este mundo no hay amor porque en ese supuesto amor hay un motivo. Amo a
una muchacha guapa porque es hermosa. Una muchacha ama a un hombre porque tiene
dinero. Así pues, este es el significado de este amor material. Pero no esa
clase de amor. Aquí hay motivos. Pero debe de ser ahaituki, sin ningún motivo; apratihatā,
sin ser deudor, sin ningún obstáculo. El amor por Dios no puede detenerlo
ningún impedimento material. No se puede decir que: “Yo soy muy pobre. Oh, ¿cómo
puedo amar a Dios?”. No se puede decir, “soy muy rico”, “soy negro”, “soy
blanco”, “soy esto”, “soy eso”. No. Estos impedimentos materiales no tienen
nada que ver con el amor por Dios. En cualquier condición se puede amar a Dios. Ahaituky aprati..., yenātmā samprasīdati.
Y si alcanzan esta etapa, entonces van a ser completamente felices. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc.
Madhya 22.42]: “No tengo más deseos”.
Esa es la perfección de la vida.
Y mientras tengan deseos…
Los karmīs, jñānīs, yogīs, tienen
deseos. Los karmīs, simplemente
desean felicidad material: “Quiero esto, quiero eso, quiero eso”. El mundo
entero está girando así. La civilización material quiere decir, crear deseos.
Eso es karmī. Eso es lo que quieren.
Nunca serán felices. Ellos quieren esto, eso, eso, eso, eso, eso. No tiene fin.
Y los jñānīs, cuando están
desconcertados, quieren llegar a ser uno con Dios, mukti. Y los yogīs,
quieren mostrar alguna magia, los poderes mágicos. Así pues, los karmīs, jñānīs, yogīs, todos tienen
deseos. No pueden ser felices. Y cuando llegan a esta posición: “Mi Señor, no
quiero nada. Solo quiero servirte. Dame esa oportunidad”, esta es la
perfección.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena
kṛṣṇānu-
śīlanaṁ
bhaktir uttamā
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.1.11]
Eso es primera clase. Hmm.
¿Si?
Invitado
(2): Si Dios me habla a mí, dentro de mí mismo, ¿puedo escucharlo o no?
Prabhupāda: Dios le
puede hablar tal como se habla cara a cara, si usted está cualificado.
Invitado
(2): No en términos de palabras o sonidos incluso dentro de mí, pero no…
Prabhupāda: El
sonido es hablar. El hablar es sonido. No hay diferencia. Cuando usted habla
hay sonido.
Invitado
(2): Es un sentimiento de Dios dentro de mí, si me…
Prabhupāda: Dios
está dentro y fuera, en ambas partes. No solo dentro. Eso es… Eso es…, quiero
explicar, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad
avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]. “Estoy
en todas partes”. Dios no solo está dentro, sino también fuera. Pero tenemos
que verlo. Debemos tener los ojos para verlo. Dios está en todas partes. Mayā tatam idaṁ sarvam. En todas partes.
Dios está en todas partes. Y debemos capacitarnos para poder hablar con Dios,
cómo ver a Dios, porque Dios está presente en todas partes.
Invitada
(3): ¿Cómo uno se entrega a Kṛṣṇa?
Gurukṛpā: ¿Cómo
uno se entrega a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Entregando
a Kṛṣṇa todo lo que posee. ¿Qué posee usted? Posee su cuerpo, posee su mente y
tal vez usted posea un hogar, esposa, hijos o esposo, hijos. Esa es nuestra posesión.
Y cuando nos rendimos: “Mi querido Señor, todo lo que tengo… Tengo este cuerpo,
tengo una pequeña mente, la especulación y algunos…, una casa o un marido, una
esposa, hijos, todo te lo entrego a Ti”. Mānasa
deho geho, jo kichu mora, dice Bhaktivinoda
Ṭhākura. No disponemos de mucho. Contamos con lo que Dios nos ha dado, poco. De
todos modos, “todo lo que poseemos, todo te lo entregamos a Ti sin reserva”.
Eso es entrega.
Invitado
(4): Esta entrega ¿se hace o sucede?
Prabhupāda: Ya están
entregados, pero están entregados a la policía de Dios. Tal como un ciudadano:
tiene que entregarse. Él tiene que entregarse a la policía o al gobierno. Si él
se rinde al gobierno, entonces no tiene la custodia de la policía en la cárcel.
Así que en lugar de entregarnos a Kṛṣṇa, nos hemos entregado a Su māyā. Y māyā nos está castigando.
daivī hy
eṣā guṇamayī
mama māyā
duratyayā
mām eva
ye prapadyante
māyām
etāṁ taranti
Y si quieren obtener alivio
del castigo de māyā, tienen que
rendirse a Kṛṣṇa. Su posición es la de rendirse, ya sea en este lado o en ese
lado.
Invitado
(2): ¿Qué se puede hacer cuando hay dos voces dentro de uno? Una voz dice
que la visión los místicos del mundo es correcta y tiene su propia lógica y es
consistente. Y eso, cuando estoy en un estado de ánimo meditativo, lo puedo
comprender. Pero cuando camino en la luz del día y las ilusiones están
alrededor de mí, entonces la otra voz habla y dice, mi supuesta voz lógica, mi
voz diaria, lógica, dice: “Eso es una fantasía, un sueño que estás
persiguiendo. Solo estás aplicando tu lógica a la misma. Tal vez no existe”.
¿Cómo puede uno sobrepasar esta duda?
Prabhupāda: Eso
significa que usted se está entregando a diferentes personas. Esa es su
posición.
Invitado
(2): Lo siento, no le escucho. Lo siento.
Prabhupāda: Que se
está entregando a este muchacho o a ese muchacho, por escucharlos. Esto es lo
correcto o esto es lo correcto. Pero no sabe lo que es correcto. Y dadas las
circunstancias, si se entrega a Kṛṣṇa obtendrá las respuestas correctas.
Invitado
(2): Ser paciente y esperar.
Prabhupāda: Sí.
Porque Él es el Supremo, no hay engaño, ni hay imperfección. Por eso, tendrá
las respuestas correctas, si se entrega a Kṛṣṇa.
Devoto: Śrīla
Prabhupāda, me dijeron que… Cuando uno habla de Kṛṣṇa, ¿cómo se discrimina
entre ser discreto, por un lado y, por otro lado, hacer compromisos cuando se
está hablando?
Prabhupāda: Entregarse
a Kṛṣṇa es la mejor discreción, y si te rindes, Él te dará instrucciones y todo
tipo de discreción estará ahí. Teṣām
aham.
teṣāṁ
satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ
prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ
dadāmi taṁ
yena mām
upayānti te
Si se vuelven totalmente
entregados, devotos de Kṛṣṇa, Él, que está dentro de su corazón, les dará las
instrucciones correctas y todas las esferas de la vida serán perfectas.
Invitado
(3): ¿Por qué hay gente cruel? ¿Por qué persiguen a otros seres humanos y
los torturan? ¿Cómo son capaces de hacer eso?
Prabhupāda: Porque
no están en su estado normal. Bajo el dictado de māyā, piensan: “Este es mi enemigo; este es mi amigo”, y actúan
así. Pero cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven eruditos. Ya no
hay enemigos; todo el mundo es amigo.
Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]. Es la
etapa más elevada de la vida. Muy bien. Canten Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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