Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.4
Dios está en todas partes
Melbourne, 23
abril 1976
Prabhupāda: (dirige a los
devotos en el canto)
mayā
tatam idaṁ sarvaṁ
jagad
avyakta-mūrtinā
mat-sthāni
sarva-bhūtāni
na cāhaṁ
teṣv avasthitaḥ
Dios… A veces alguien hace
esta pregunta tonta: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Y la respuesta la está dando
Dios: mayā tatam idaṁ sarvam: “Yo
estoy en todas partes, si tienen los ojos para poder verme, Me pueden ver”. Y
en realidad Dios está en todas partes; de lo contrario, ¿cómo podría ser Dios? Dios
quiere decir el grande, pero no saben lo grande que es. Simplemente decimos:
“Dios es grande”, pero no tenemos idea de lo grande que es Dios. Eso está
explicado en la literatura védica, que Él está en todas partes. Dios está en
todas partes.
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
eko 'py
asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim
Hay… Mundo material quiere
decir que hay innumerables universos, no se pueden contar las estrellas y los
planetas. Cada día las ven, al menos por la noche las pueden ver, pero ¿pueden
contarlas? No, eso no es posible. Y esto es solo un universo, el universo en el
que se encuentra nuestro planeta terrenal, es un planeta pequeñito. De entre
muchos millones de planetas, este es solo uno de ellos. Y no podemos siquiera
calcular en este planeta en qué parte, en qué dirección, en qué país, cuanta
población, y lo que hay allí. No tenemos el cálculo. Así es la creación de
Dios. Cualquier cosa que tomen… No pueden contar ni siquiera sus pelos. Dicen:
“Es mi pelo”, pero ¿pueden contarlo? No. Así es la creación de Dios. En todas
partes Dios está presente, y todo es innumerable, más allá de nuestra capacidad
de contar.
Dios está situado de esta
manera. Antar bahiḥ [SB 1.8.18]. Él
está situado fuera y también está situado dentro. Kṛṣṇa lo dice…, y es bastante
razonable, si no ¿cómo puede ser Dios? Tal como yo estoy aquí, ustedes están
aquí, pero ustedes no están en su departamento. Están ausentes de su departamento.
Pero Dios, Dios significa que Él está en Su apartamento y Él está en todas
partes. Eso es Dios. Los sinvergüenzas afirman que “yo soy Dios”. ¿Qué clase de
Dios es usted? ¿Se expande usted por todas partes? De modo que no deben aceptar
este tipo de Dios barato. La descripción de Dios está en los śāstras: eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim [Bs. 5.35]. Una
parte, una porción, es Paramātmā, la
Superalma. En Su aspecto de Superalma está presente en innumerables universos. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi.
Jagad-aṇḍa significa el universo. Es tal como un huevo. Son aṇḍa. Aṇḍa significa huevo. La forma es
tal como un huevo. Y hay millones. Y para mantener los millones y millones de
universos, Él se expande mediante Su porción. Paramātmā. Se llama Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Esta es una gran ciencia. Dios se
expande de muchas maneras, y para el mundo material Él se expande como los puruṣāvatāra: Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu,
Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él se expande así. El océano Causal.
En el océano Causal, Él
está tendido, durmiendo en el océano, y de Su respiración, salen los universos.
Eso es Dios. Porque está durmiendo, es una expansión de Dios. No es el Dios
original -el Dios original es Kṛṣṇa- pero puede expandirse. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ
purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. Eso es
Dios. Ahí tienen una idea de lo que es Dios.
Y como Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu, está durmiendo en el océano, y cuando se duerme también se respira. Las
burbujas, las burbujas se expanden como los universos. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Y
respirar quiere decir exhalar e inhalar. Y cuando la respiración, el aire está
saliendo, innumerables universos se conforman, y cuando vuelve a inhalar, todos
son aniquilados. Esto es el mundo material. Mundo material significa que
comienza a existir en una fecha determinada, permanece durante algún tiempo,
produce muchos subproductos y se expande y después disminuye, y luego se
termina. Eso es material…, todo. Su cuerpo es así, mi cuerpo es así. Todo el universo
es así.
Y aquí se explica, mayā tatam idaṁ sarvam. Esa es la
expansión impersonal de Dios. Cuando no podemos comprender a Dios, llegamos
primero al aspecto impersonal, por todas partes, panteísmo, se llama, en
términos filosóficos, panteísmo. Hay diferentes, quiero decir, ideas y
proposiciones filosóficas. Así pues, este mayā
tatam idam. Pero los panteístas, porque los materialistas piensan en
limitados… Piensan que: “Dios está en todas partes, por lo tanto, no hay un
Dios personal”. Esto es absurdo, absurdo. Él está en todas partes, se explica
aquí. Mayā tatam idaṁ sarvam: “Por
Mí…”. Mayā significa “por Mi”. “Por
Mí o por medio de Mí energía, Yo Me expando en todas partes”. Mayā, esta palabra, es causativo.
Causativo significa que yo lo he causado.
El ejemplo es… Si quieren
entender, el ejemplo es muy simple. Tal como, en cuanto sale el Sol,
inmediatamente se expande la luz del Sol. El otro día, al venir aquí vimos como
en un segundo el Sol surgió del mar. No del mar… pero se veía así. De
inmediato, en un segundo, todo el mundo se iluminó. Inmediatamente, en un
segundo. Así que la… ¿Qué es esa iluminación? Es la expansión de la luz del Sol.
Pero porque haya una expansión eso no quiere decir que se terminó el globo
solar. El globo solar está ahí y dentro de este globo solar está el dios del Sol,
o la personalidad predominante del planeta solar. Su nombre también lo
conocemos. Su nombre es Vivasvān. Al igual que en Estados Unidos, el nombre de
su presidente es Ford. Las personas que son inteligentes, saben: “Oh, usted es
el presidente”. Del mismo modo, en cada planeta hay un presidente, hay una
persona principal y el nombre se registra en la literatura védica. Y en el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa hace
unos cuarenta millones de años -calculamos, cuarenta o cuatrocientos- hace
algunos millones de años, se encontró con el dios del Sol y le habló el Bhagavad-gītā. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1].
Y tenemos que tomar la información
de la fuente correcta. Entonces seremos conscientes de todo. Pueden tomar este
ejemplo para saber cómo Dios se expande por todas partes. El Sol está lejos de
nosotros, según el cálculo de los científicos, a 93.000.000 millas de
distancia. Y de inmediato, en un segundo, la luz del Sol se expande por el
universo. Inmediatamente. Por lo menos 93.000.000 de millas. En un segundo. Y
si es posible para algo ordinario material, Kṛṣṇa, Dios, es totalmente
espiritual; cuanto más espiritualmente poderoso es, que puede expandirse por
todos los universos. Eso se llama hacer un examen reflexivo.
Y Kṛṣṇa... Cuando Kṛṣṇa
dice: mayā tatam idaṁ sarvam, “Yo Me
expando por todas partes”, ¿dónde está la dificultad para entenderlo? No hay
ninguna dificultad, si somos personas cuerdas. Si podemos ver que “en un
universo hay un Sol y que el Sol es tan poderoso, y es algo material. Y que
además existen innumerables universos y hay innumerables soles, quien haya
creado estos soles, cuanto más poderoso tiene que ser”. Esa es la forma de
calcularlo, el sentido común. Si un Sol que es material, es tan poderoso que
durante millones y millones de años está dando su energía, el calor y la luz, y,
aun así, es tan brillante y poderoso y la temperatura es tan alta -cuanto más
poderosa es la temperatura de Dios, lo pueden imaginar.
De modo que cuando Él dice,
mayā tatam idaṁ sarvam, no es falso
orgullo. Es una realidad. Simplemente tenemos que tener el cerebro para
entenderlo. Mayā tatam idaṁ sarvam.
En cada partícula, en cada átomo, está la presencia de Dios. Eso se indica en
el śāstra.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]. Paramāṇu significa el átomo. Dios está
en el átomo. Y Dios está dentro de ustedes también. Dios está afuera y Dios
está adentro. En el exterior…, tal como vemos estos cinco elementos. ¿Qué son
los cinco elementos? Lo mismo: La expansión de la energía de Dios. Como en la
práctica vemos de forma científica, que la luz del Sol es la causa del
universo. Todos los planetas han crecido en la luz del Sol y en todos y cada
uno de los planetas, debido a la luz del Sol, los vegetales están creciendo,
hay hojas. Pero cuando no hay luz del Sol, las hojas se caen. Y en cuanto está
la luz del Sol, las coloridas frutas y flores y hojas, salen. Todo se debe a la
luz del Sol.
Del mismo modo, el supremo Sol
es Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Él
tiene… Al igual que el Sol tiene brillo, así mismo, traten de entender, Dios
tiene Su refulgencia, Su brillo corporal. Se llama brahma-jyoti. Cuando está el brahma-jyoti
se generan innumerables universos. Por lo tanto, Él es la causa de la creación.
No requiere fabricar todos y cada uno de los universos. Él es tan poderoso que,
en Su refulgencia, en Su brillo, se crean innumerables universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]. En
cada universo hay millones y millones de estrellas y planetas. Esta es la
descripción en la literatura védica.
Y tenemos que aprender. No
pueden por su diminuto esfuerzo con poder limitado y limitada percepción de los
sentidos, no pueden especular. Tienen que entenderlo por las declaraciones
autorizadas. Esto se denomina Veda. Vedas
significa el conocimiento que es conocimiento perfecto, y si estudian los Vedas, entonces obtienen conocimiento
perfecto en todo. Y la crema del conocimiento védico está aquí en el Bhagavad-gītā. Así pues, si leen el Bhagavad-gītā cuidadosamente, obtienen
todo el conocimiento muy perfectamente. Aquí se dice, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā [Bg 9.4]. Y esa
expansión, esa expansión impersonal, avyakta,
es no manifiesta. No se puede ver a Dios en persona en esta expansión. Y,
por lo tanto, a veces tontamente decimos: “¿Me puede mostrar a Dios?”. Dios
está ahí, pero tienen que desarrollar sus ojos para poder verlo. Tal como Dios
está aquí, en el templo, pero alguien piensa: “Esto no es Dios. Esto es una
estatua o un ídolo. Ellos están adorando ídolos”. Supongan que sea un ídolo, si
Dios está en todas partes, ¿por qué no está en el ídolo? ¿Cuáles son sus
argumentos? Si Dios está en todas partes, entonces ¿por qué no está en el
ídolo? Dios tiene ese poder. Y en realidad eso no es un ídolo, esto es la
energía de Dios. El mismo ejemplo: La luz del Sol está en todas partes, así que
originalmente la luz del Sol es la causa de todo. Así mismo, la refulgencia de
Dios es la causa de las cosas materiales también.
Eso se explica en el Capítulo
Séptimo del Bhagavad-gītā: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir
eva ca [Bg. 7.4]. Los
cinco elementos... (cortado) ...se han resumido en tres: La energía externa, la
energía interna y la energía marginal. La energía externa es esta expansión
material, la manifestación. Así mismo, hay una energía interna, la
manifestación del mundo espiritual. Y entre las dos hay otra energía, llamada
energía marginal, taṭastha, lo que
somos nosotros, las entidades vivientes. Nosotros somos Su energía marginal. Energía
marginal significa que podemos vivir en esta energía externa o en la energía
interna, en el medio. Y en este momento estamos viviendo en la energía externa.
Pero la energía externa es también la energía de Kṛṣṇa, la energía de Dios. No
es diferente de Él. Pero la energía externa significa que estamos cautivados
por la energía externa, pero la energía externa no es permanente, la energía
interna es permanente. El mundo espiritual es permanente y nosotros también
somos permanentes, jīva-bhūta. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20].
Y el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa consiste en transferirnos de esta energía externa a la
energía interna. Es el propósito de toda la literatura védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15].
Entender a Dios y regresar al hogar, de vuelta Dios, es la perfección de la
vida. Y aquí estamos situados en la energía de Dios. No hay ninguna duda. Mayā tatam, mat-sthāni sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]. Todo. Bhūtāni quiere decir todas las
entidades vivientes, todo lo que haya crecido. Los árboles, las plantas, las
montañas, el océano, el cielo, todo descansa en la energía de Dios. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv
avasthitaḥ. Pero no es que… Los panteístas, piensan: “Si Dios se expande en
todo, entonces todo lo que se adore, es adoración de Dios”. No. Kṛṣṇa dice,
“No, eso no lo pueden considerar así”.
El mismo ejemplo: la luz
del Sol no es diferente del Sol, pero porque la luz del Sol ha entrado en su
habitación, eso no quiere decir el Sol ha entrado en su habitación. Si tratan
de entender, entonces van a entender que Dios está en todas partes; aun así, Él
no está en todas partes. Ese es Su poder inconcebible. Por tanto, si queremos
adorar a Dios, entonces tenemos que adorar Su forma, Su nombre -nombre, forma,
cualidades, pasatiempos. Y vamos a realizar que Dios es una persona, el Ser
Supremo, y que Él tiene todas las propensiones que nosotros tenemos. Porque
somos parte y porción de Dios, podemos estudiar la personalidad de Dios a
partir de nuestra personalidad. Tal como podemos estudiar el padre por los
síntomas del hijo -ese es un ejemplo burdo- y así mismo, cualquiera de las
propensiones que tenemos, ¿de dónde vienen esas propensiones? Vienen de Dios.
Por eso, en el Vedānta-sūtra se dice, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]: “Todo
emana de Dios”. La fuente original de todo es Dios. De modo que, cuando nos
estudiamos minuciosamente, “¿Cuál es nuestra posición?”, o por estudiarnos
nosotros mismos, podemos estudiar la naturaleza de Dios. La diferencia es solo
que Él es enorme, el grande y nosotros somos pequeñas partículas. Sin embargo,
las cualidades son las mismas. Si toman una gota de agua del océano, la composición
química es la misma, el sabor es el mismo. Y esta es la diferencia entre las
entidades vivientes y Dios. Somos una pequeña muestra de Dios, pero Dios es
grande. Y si entendemos esta filosofía, no es difícil entender lo que es Dios,
y podemos establecer nuestra relación original. Y si actuamos en consecuencia,
nuestra vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)
Gurukṛpā: Si
alguien quisiera hacerle una pregunta a Śrīla Prabhupāda, levante la mano. ¿Sin
preguntas? ¿Todos están de acuerdo?
Invitado
(1): ¿Podría dar su opinión sobre la psiquiatría?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: ¿Le gustaría dar su opinión sobre la psiquiatría? Psiquiatría.
Psiquiatra.
Prabhupāda: ¿Qué es
eso?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Bueno, cuando alguien tiene un tipo de problema mental, el psiquiatra
lo analiza, desde el punto de vista médico y psicológico.
Prabhupāda: Eh.
Psiquiatra.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Sí. (risas)
Prabhupāda: Esto es
una expansión de la energía que se conoce como la mente. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Se
trata de materia sutil. Y es una división diferente. La creación de Dios es tan
maravillosa que incluso si toman el átomo, hay tantas cosas. Es decir… Los
científicos están… Y qué hablar de la mente, pensar, sentir, desear y hay
tantas otras divisiones. ¿Cuál es su pregunta sobre el psiquiatra? Es una cosa
material y muy sutil y hay tantas divisiones. ¿Cuál es su pregunta sobre ello?
Invitado
(1): Solo quería su opinión sobre… Es, es su concepto de…
Prabhupāda: Si todo
está descansando en Dios, esto también descansa en Dios.
Invitado
(1): ¿Es necesario tener un sistema terapéutico, algunas…?
Prabhupāda: No,
todo… En primer lugar, tenemos que entender que todo es una expansión de la energía
de Dios. Así que, si entienden a Dios, las energías se entienden de forma
automática. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ
vijñātaṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3]. Este es el mandamiento védico.
Si tratan de comprender a Dios, entonces podrán entender Sus energías. Si
conocen la raíz, si riegan la raíz del árbol, entonces el árbol entero florece
de forma exuberante. Así que nuestra propuesta es: tomen la raíz, Kṛṣṇa, y
entenderán todo correctamente, desde la raíz. Si quieren entender el árbol, el
árbol entero, intenten entenderlo desde la raíz, no desde la parte superior. Y
la enfermedad, cualquier enfermedad, si entienden la raíz de la enfermedad,
pueden darle la medicina correcta y se curará.
Y los psiquiatras,
generalmente sus pacientes son tipos locos. Generalmente tratan gente loca. ¿No
es así? Ningún hombre cuerdo acude a un psiquiatra. ¿No es así? Y todos estos
hombres locos, a veces hacen que el psiquiatra se vuelva loco también. Así que más
o menos, todo el mundo está loco. Es decir, la… No es mi opinión de profano; es
la opinión de un gran médico cirujano. Hubo un caso en la corte, un caso de
asesinato. El asesino declaró qué: “Yo me volví loco, loco, en ese momento”.
Eso es en general. Así que el médico fue llamado para examinarlo. Era un gran
cirujano civil en Calcuta. Y el dio su opinión en la corte: “Hasta ahora he
tratado a muchos pacientes, así que mi opinión es, que todo el mundo está más o
menos loco. Más o menos. Es una cuestión de grados”. Y nuestra opinión es esta,
que cualquiera que no esté en relación directa con Dios, es un loco. Él es un
loco. Ahora se puede tratar.
Así pues, también somos
psiquiatras. Estamos empujando la conciencia de Kṛṣṇa, porque cualquier persona
que esté en este mundo material, también está más o menos loco, demente. Porque
no le importa Dios, y por lo tanto está loco. Está totalmente bajo el control
de Dios, pero, aun así, tiene la osadía de decir, “No, no creo en Dios”. Así
que cualquiera que no crea en Dios, es un loco. Pueden tratarlo. Todo el mundo
es un paciente.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
Este loco está
completamente bajo el control de la naturaleza material, y, aun así, piensa que
es independiente. Eso es locura. Todo el mundo piensa así, así que todos son
pacientes de la psiquiatría. ¿Cómo podemos declarar independencia? No hay
ninguna independencia. Somos totalmente dependientes de las leyes de la
naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27].
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Eso es
conocimiento.
Nadie quiere morir, pero la
naturaleza dice, “tienes que morir”. ¿Dónde está su independencia? Nadie quiere
tener que nacer, entrar en el vientre de una madre, pero tienen que hacerlo.
Nadie quiere ser viejo. La naturaleza dice, “tienen que volverse viejos”. Nadie
quiere tener enfermedades, pero la naturaleza dice, “deben tener enfermedades”.
¿Dónde está la independencia? Sin embargo, estos locos dicen, “yo soy
independiente. Yo pienso así”. ¿Qué valor tiene lo que puedan pensar? Pueden
pensar a su favor, pero la naturaleza no se lo permitirá. Todo el que declare
ser independiente, es un loco. Es un loco.
¿Y? ¿Alguna pregunta? Si,
esta pregunta es muy Buena. Cualquiera que no crea en Dios, que no se rinda a
Dios, está loco, eso es todo.
Devota
(2): Śrīla Prabhupāda, para volver a casa uno debe recibir la misericordia
del maestro espiritual. ¿Hay alguna actividad en particular en el servicio
devocional que sea más favorable para esto? Y si es así, ¿cómo uno sabe qué
actividad realizar?
Prabhupāda: ¿Eh?
Gurukṛpā: Ella
quiere saber cuál es la mejor actividad que alguien puede realizar para poder
volver a Dios.
Prabhupāda: Ya están
llevando a cabo el canto de Hare Kṛṣṇa, algo muy fácil. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]. Esta
es la mejor educación: escuchar acerca de Dios, cantar acerca de Dios, pensar
acerca de Dios, adorar a Dios. De esta manera, hay nueve procesos recomendados.
Ya los están siguiendo, por lo menos tratando de seguirlos. Luego cuando sean
perfectos, se irán. Tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti [Bg. 4.9]. Nunca más
tendrán un cuerpo material. Sigan estrictamente el proceso devocional. Existen
nueve formas diferentes. Pero si solo escuchan acerca de Dios, entonces también
se vuelven perfectos. Cualquiera de ellos… Pueden adoptar nueve, ocho, siete,
seis, cinco -al menos tienen que adoptar uno de ellos y se volverán perfectos.
Por lo menos uno tienen que adoptar. Tal como Mahārāja Parīkṣit, él tomó
solamente uno. Escuchaba a Śukadeva Gosvāmī. Escuchar. Él llegó a ser perfecto.
Śukadeva Gosvāmī simplemente cantaba; llegó a ser perfecto.
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam...
Arjuna, simplemente aceptó
a Kṛṣṇa como su mejor amigo y llego a ser perfecto. Eso es el Bhagavad-gītā. Él aceptó a Kṛṣṇa como el
mejor amigo: “Kṛṣṇa, aunque estoy hablando contigo como amigo, yo sé lo que
eres. Así que estoy perplejo. Por favor, instrúyeme”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]: “Mi
querido Kṛṣṇa, yo me entrego a Ti. Te acepto como mi maestro espiritual. Por
favor, enséñame”. De modo que se volvió perfecto por hacer a Kṛṣṇa su amigo.
Nueve procesos. Con
cualquier proceso que adopten y sigan perfectamente, se volverán perfectos. Así
que estamos abriendo diferentes centros en todo el mundo. Al menos si vienen y
escuchan sobre Kṛṣṇa, se volverán perfectos, sin hacer nada más, simplemente por
escuchar, escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Es muy fácil. No es nada difícil. ¿Dónde está
la dificultad? Dios nos ha dado el oído, y si simplemente escuchamos,
escuchamos lo que dice Kṛṣṇa, nos volvemos perfectos.
Invitado
(3): Que pasa si se escucha en el corazón, pero no se actúa en la vida.
Prabhupāda: ¿Eh?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: ¿Qué pasa si se escucha, pero no se actúa en consecuencia en la vida
práctica?
Invitado
(3): Lo siente en su corazón…
Prabhupāda: No, escuchar
significa que se lleva a cabo en la vida práctica. Si no, ¿qué es esa escucha?
Si no, es tal como una piedra que tiene oído, pero eso no es… Escuchar
significa, que se va a reaccionar. Eso es escuchar. Cuanto más escuchan, más
tienen qué reaccionar. Y entonces, lo llevan a cabo prácticamente. Pero todo
viene de escuchar. Escuchar es algo tan importante. Tal como incluso en la
educación ordinaria, van a la escuela, a la universidad y escuchan del
profesor. Escuchar es tan importante. Entonces se vuelven perfectos; consiguen
graduarse. Del mismo modo, la ciencia de Dios, simplemente escuchen sobre ella.
Śravaṇaṁ kīrtanam. Y entonces, poco a
poco, eso purifica. Escuchar significa purificar las cosas sucias que hay en el
corazón. Eso es escuchar. Ceto-darpaṇa-mārjanam
[Cc. Antya
20.12]. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Porque
es espiritual, la escucha tiene potencia para purificarles. No se trata de una
escucha ordinaria. Es una escucha espiritual, así que tiene una potencia. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Cualquier persona que participa en este proceso de
escuchar y cantar, se vuelve piadoso, purificado. Así como si tocan de una
manera u otra el fuego, este va a actuar, así mismo, Kṛṣṇa actuará y entonces
se purificarán. ¿Alguna otra pregunta?
Invitado
(4): Śrīla Prabhupāda, como podemos entender por qué este movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa parece atraer a muchos muchachos y muchachas en el mundo
occidental…
Prabhupāda:
¿Impuestos? ¿Impuestos?
Hari-śauri: Atrae.
Prabhupāda: Atrae,
oh.
Invitado
(4): …atrae a muchos jóvenes y no tanto a la gente de mediana edad y a
personas mayores en el mundo occidental.
Prabhupāda: No solo
en Occidente, en todas partes. Por lo tanto, se llaman “viejos tontos”. Porque
necesitan tiempo para olvidar lo que han aprendido. Los jóvenes son receptivos.
Por lo tanto, para la educación, se recomienda la edad más joven. Hay una
historia en la… Un padre y una hija, se presentaron al examen de B.A. El padre
suspendió y la hija lo pasó. La generación más joven puede asimilar muy bien. Y
para la generación más vieja, es un poco más difícil. Por consiguiente,
Prahlāda Mahārāja recomienda,
kaumāra
ācaret prājño
dharmān
bhāgavatān iha
durlabhaṁ
mānuṣaṁ janma
tad apy
adhruvam arthadam
Él ha recomendado, “Mis
queridos amigos…”. Prahlāda Mahārāja era un muchacho de cinco años, y estaba
predicando la conciencia de Kṛṣṇa en su clase. Cuando los profesores estaban
fuera, predicaba la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando sus amigos le pedían, “mi
querido Prahlāda, ven a jugar. Es la hora del recreo”, pero él decía, “No, no,
no. Mis queridos amigos, kaumāra ācaret
prājño dharmān bhāgavatān iha. Inmediatamente. Ahora somos jóvenes. Este es
el momento de aprender”. Kaumāra. Kaumāra
significa de los cinco a los diez años. Ese es el momento.
Dharmān
bhāgavatān iha. ¿Por qué? Ahora, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma: “No crean que su vida está garantizada.
Podemos morir en cualquier momento. Es mejor entender la ciencia de Dios a esta
edad temprana”. Esta es la recomendación de Prahlāda Mahārāja.
Y ese bhāgavata-dharma, la conciencia de Kṛṣṇa, se debe aprender desde el mismo principio. Entonces será
algo sólido. Por naturaleza, los jóvenes, lo captan muy bien. Sí. Esta pregunta
me la han hecho muchos caballeros, “¿por qué la generación más joven se siente atraída?”.
Porque son receptivos. Es la edad. Así que no pierdan tiempo. Desde el mismo
comienzo de la vida, cuando podemos hablar, cuando podemos caminar, aprendan la
conciencia de Kṛṣṇa, canten Hare Kṛṣṇa. La vida será exitosa.
Por eso abrimos tantos gurukulas, para enseñarles desde el
mismo principio de la vida. Brahmacārī
guru-kule vasan dānto guror hitam [SB 7.12.1]. Tienen
que ser educados en como ofrecer respeto al guru,
al superior. Esas cosas no se enseñan. El sistema védico es: primero brahmacārī, y después gṛhastha. Esto es obligatorio: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa,
cuatro divisiones. En primer lugar, deben ser educados como brahmacārīs de primera clase, hasta los veinticinco
años. Y después si lo desea puede entrar en la vida familiar. Esto también es
solo hasta los cincuenta años. Naturalmente una persona, después de ser educado
como brahmacārī, entra en la vida
familiar, y no puede permanecer en la vida familiar para el resto de sus días.
A los cincuenta años, cuando sus hijos ya han crecido, digamos cuando ya tienen
veinte o veinticinco años, puede retirarse de la vida familiar. Esto recibe el
nombre de vānaprastha. La esposa
puede permanecer como ayudante, y no para otro propósito. Luego, cuando está
totalmente preparado, la esposa va al cuidado de los hijos mayores y el hombre
toma sannyāsa.
Pero esta cultura se ha
perdido. Ahora, a menos que a uno lo maten a tiros, no dejará la vida familiar.
Incluso Mahatma Gandhi, que consiguió la independencia y todo; aun así, no lo dejaría.
Él fue matado a tiros. Esa es nuestra posición. Ninguno de los políticos, ningún
hombre importante, se retirará. Atascados. Esto no es civilización. Cuando
alguien es joven, puede permanecer con la familia, esposa, hijos, desde los
veinticinco a los cincuenta. Eso es todo. No más. Deben renunciar y después
tomar vānaprastha. Adiestrarse para
ser un sannyāsī. Luego tomar sannyāsa simplemente para comprender a
Dios. Eso es sannyāsa. Pueden tomar sannyāsa desde el mismo principio, pero
si no es posible, al menos al final de su vida todos deben adoptar sannyāsa y dedicarse totalmente a la
comprensión de la ciencia de Dios. Eso se llama sannyāsa.
Es el sistema védico, varṇāśrama-dharma. Ahora tontamente está
pasando como dharma hindú. ¿Qué es el
dharma hindú? La palabra “hindú” no
se encuentra ni siquiera en las Escrituras. Es un nombre dado por los
musulmanes. Sindu. Hay un río, Sindu.
De Sindu ha venido, “hindú”. En realidad, la cultura védica es varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Eso es la verdadera cultura védica, como crear brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra,
brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa, ocho. Esto se llama varṇāśrama-dharma.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa
paraḥ pumān
viṣṇur
ārādhyate pumsam
nānyat
tat-toṣa-kāraṇam
Realmente la civilización
humana comienza cuando se acepta la institución de varṇāśrama. Si no, es una civilización animal: comer, dormir,
aparearse y defenderse, eso es todo. Muy bien.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (kirtan) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
