Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9-10
La vida Suprema
Calcuta, 29
junio 1973
(el audio
comienza en medio de la conferencia)
Prabhupāda: ...Premio
Nobel. Él viene de la Universidad de California. Él estaba dando una
conferencia sobre su teoría de que la vida ha comenzado debido a la combinación
de ciertas sustancias químicas. Él mencionó esas sustancias químicas. Pero en
esta reunión, había un miembro, mi estudiante, mi discípulo, que es doctor en
química. Él aprendió algo sobre nuestra filosofía y desafió a ese caballero:
“Si le doy todos esos productos químicos, ¿puede usted producir vida?”.
La respuesta fue: “Eso no
lo puedo decir”. La respuesta no fue muy definida. De hecho, esta no es la
realidad. Si el científico dice que la vida viene de las sustancias químicas,
la siguiente pregunta es, ¿de dónde vienen las sustancias químicas? No es
posible obtener sustancias químicas sin que sean suministradas por alguien. Así
que, presentamos esta teoría. La gente está siendo engañada. Es una gran pregunta
en este momento, y el científico dice que la vida viene de la materia. Y
retamos: “No. La materia viene de la vida”. Todo lo contrario.
Y estamos seguros, porque
tenemos nuestra declaración de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa [Bg. 9.10]: “Bajo
Mi supervisión”. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ.
Prakṛti es la materia. Jaḍa-prakṛti.
Tenemos muchas confirmaciones en la literatura védica. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. Imāni bhūtāni yataḥ jāyante [Taittirīya
Upaniṣad 3.1]. En el Vedānta-sūtra se
confirma lo mismo: janmādy asya yataḥ,
anvayāt. El Bhāgavata explica,
comienza a partir de este Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca
artheṣu abhijñaḥ svarāṭ [SB 1.1.1]. Así
pues, tenemos un trasfondo suficiente para desafiar esta teoría de que la vida
viene de la materia. No.
Y en otro lugar, Kṛṣṇa
dice:
ahaṁ
sarvasya prabhavo
mattaḥ
sarvaṁ pravartate
iti matvā
bhajante māṁ
budhā
bhāva-samanvitāḥ
Budhāḥ. Ni los
necios y sinvergüenzas, sino aquellos que son inteligentes, budhāḥ. Bodha. Bodha significa
conocimiento, y budha significa aquel
que posee conocimiento. Así pues, aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, no son sinvergüenzas.
No son sinvergüenzas. Son budhāḥ. No
solo budhāḥ, sino también bhāva-samanvitāḥ. Bhāva-samanvita quiere
decir, que una persona que ha entendido a Kṛṣṇa o quien está en conciencia de
Kṛṣṇa, puede sentir la presencia de Kṛṣṇa en todas partes. Bhāva-samanvitāḥ. Budhā bhāva-samanvitāḥ.
Lo mismo se confirma en el Caitanya-caritāmṛta. El mahā-bhāgavata, el que es avanzado en la
conciencia espiritual, ve en todas partes a Kṛṣṇa. Es un hecho. No ve nada…
sthāvara-jaṅgama
dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra
sphūrta haya iṣṭa-deva-mūrti
Un devoto ve un edificio
palaciego, pero no ve el edificio palaciego; ve a Kṛṣṇa. Porque sabe que los
ingredientes de este edificio palaciego, bhūmir
āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4], toda
esta tierra, agua, aire, fuego, es la energía de Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa ha surgido
todo, esta tierra, agua, aire, fuego.
Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. La fuente
original de todo, de cualquier cosa, es Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8].
Este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento sectario, ni sentimental. Es un
movimiento muy científico, para entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios. Y en el mundo occidental, no pueden ser engañados por los sentimientos.
Eso no es posible. El sentimiento debe existir, pero eso es después de la comprensión.
Eso es el sentimiento espiritual. Eso es bhava.
Eso es otra cosa. Budhā bhāva-samanvitāḥ.
Tal como Caitanya Mahāprabhu... Él también exhibió sentimientos espirituales:
“¿Dónde está Kṛṣṇa?”.
yugāyitaṁ
nimeṣeṇa
cakṣuṣā
prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ
jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa
me
Eso es sentimiento. Śrī
Caitanya Mahāprabhu estaba pensando que un momento era como doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Nimeṣa quiere decir
un abrir y cerrar de ojos, un momento. Pero pensaba que era como doce años. Y
antes que Él, las gopīs también solían
condenar al creador Brahmā, porque había creado los parpados y el parpadeo de
los ojos, que les obstruía ver a Kṛṣṇa.
(al lado:) ¿Qué es ese
sonido?
Devotos: Motocicleta.
Prabhupāda: Oh. Y el
sentimiento debe estar ahí. No obstante, el sentimiento, el éxtasis, desde el
punto de vista material, el sentimiento es diferente. El sentimiento espiritual
es aṣṭa-sāttvika-vikāra [Cc. Antya 14.99]. Hay
ocho clases de sentimientos extáticos. Esto no es posible para la persona
ordinaria. Son visibles cuando alguien está avanzado. Eso se llama budhā bhāva-samanvitāḥ.
Y tenemos que entender este
hecho, que como Kṛṣṇa dice, debemos tomar el conocimiento de Kṛṣṇa. Todos
nacemos tontos y sinvergüenzas. Esta es la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam. Parābhavas
tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam [SB 5.5.5]. Parābhava abodha-jātaḥ. Jātaḥ. Todos
nacemos tontos y sinvergüenzas. Es un hecho. Lo sabemos. Por lo tanto, somos
enviados a la escuela para poder educarnos, porque somos tontos y
sinvergüenzas.
Desafortunadamente, también
después de la supuesta educación, continuamos siendo tontos y sinvergüenzas.
Porque no sabemos… No hay ningún sistema educativo para poder comprender ātma-tattvam. Ātma-tattvam. La vida
humana está hecha para la comprensión de ātma-tattvam.
Athāto brahma jijñāsā. Brahman, ātmā, lo mismo, es absoluto. La vida humana
es para preguntar sobre ātmā, sobre
lo que yo soy. Y cuando se llega a la comprensión ahaṁ brahmāsmi, esa es la educación perfeccionada… De lo contrario
sigue siendo un tonto, un sinvergüenza.
Pero no hay ningún sistema
educativo para enseñar a la gente que no es el cuerpo, que es ātmā, alma espiritual. Este es el
principio de la educación espiritual. En el Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa enseña en primer lugar, este principio:
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras
tatra na muhyati
Asmin
dehe. Dehī. Hay un alma. No es que “yo soy este cuerpo”. Y
el alma mueve el cuerpo, no es que el cuerpo mueve el alma. De la misma manera,
Kṛṣṇa es la Superalma. Kṛṣṇa es la Superalma. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]. Viṣṭabhya, entrar. “Porque he entrado
en este mundo material…”, viṣṭabhya aham
idaṁ kṛtsnam. Es una representación parcial, Paramātmā—ātmā y Paramātmā.
Como nosotros somos ātmās. Hemos
entrado en este cuerpo y, por tanto, se está moviendo.
Así mismo, el Paramātmā, la Superalma, ha entrado en el mundo
material y por eso se mueve. Tal como escuchamos el sonido de una moto, de
inmediato. ¿Por qué suena? Porque hay un conductor. Él toca algún botón y de
inmediato hay sonido: but-but-but-but-but. De lo contrario la motocicleta puede
permanecer ahí por miles de años y no habrá ningún sonido.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Es
Kṛṣṇa que ha entrado en el mundo material, y Él supervisa todas las acciones y
reacciones de este mundo material y, por lo tanto, este se está moviendo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti no
tiene ningún poder. Estas personas tontas y sinvergüenzas, piensan que la prakṛti trabaja automáticamente. No. No
es posible.
Prakṛti es jaḍa. Jaḍa-prakṛti. Jaḍa-prakṛti, sin
sentido. El coche tiene ruedas, una máquina, tiene todo, pero no tiene sentido.
Y si no hay un conductor sensible, no se puede mover. Una verdad muy simple.
Cualquiera lo puede entender.
Pero estamos educados tan
tontamente que no aceptamos este hecho. Decimos que “la materia es la causa de
la vida”. No aceptamos la teoría de que la vida es la causa de la materia. Debido
a que son personas ateas. Tan pronto como acepten que la vida es la causa de la
materia, tienen que aceptar a Dios. Inmediatamente. De inmediato tienen que
aceptar a Dios.
Y esas personas ateas, con
el fin de evitar la conciencia de Kṛṣṇa, para evitar a Kṛṣṇa, la Persona
Suprema, impulsan la teoría de que la vida la causa la materia. Pero esa no es
la realidad. Hay muchos ejemplos. Podemos dar muchos ejemplos de que la vida
produce la materia. La vida… Puedo darles un pequeño ejemplo. Tomen por ejemplo
un árbol de limones. El árbol de limones, también es una entidad viviente.
Porque existen 8.400.000 especies de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati [Padma Purāṇa].
Sthāvarāḥ
significa los árboles, plantas, enredaderas. Son dos millones de
variedades. Y el árbol de limones ordinario produce tantos limones. Y limón significa
ácido cítrico. Y si toman estos limones y toman su jugo, un árbol de limones
ordinario produce toneladas de ácido cítrico. Y es una entidad viviente
pequeña.
Y del mismo modo, nosotros
también estamos produciendo, con nuestra transpiración, agua. Y el agua es
salada también. Tenemos todos experiencia. Ahora, es una cuestión de limitado o
ilimitado. Somos limitados y producimos una pequeña cantidad de agua mediante
la transpiración, que contiene sal, agua salada. Si yo fuera capaz de producir
una cantidad ilimitada de agua salada, eso sería el mar y el océano. Sería el
mar y el océano. ¿Qué es el mar y el océano? Es la transpiración de la Suprema
Personalidad de Dios. Porque Él tiene esa potencia, ilimitada. Una potencia
ilimitada.
Dónde está la dificultad
para entender eso cuando Kṛṣṇa dice, ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]: “Yo produzco todo…”. Los químicos, los
científicos comienzan a partir de las sustancias químicas, pero ¿de dónde
vinieron las sustancias químicas? Han venido de Kṛṣṇa.
Si algunas sustancias
químicas vienen de un insignificante árbol de limones, ¿cuántas más sustancias
químicas pueden venir de Kṛṣṇa?
Yato vā
imāni bhūtāni jāyante [Taittirīya Upaniṣad 3.1].
Es un asunto sencillo y de sentido común comprender que la materia proviene de
la vida. Y la vida Suprema es Kṛṣṇa.
Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Esta es la versión de los Upaniṣads.
Kṛṣṇa, o Dios… ¿Qué es Dios? Dios significa la Persona Suprema. Eso es todo.
Tal como yo soy una persona; y ustedes también son personas. Ustedes pueden ser
más grandes que yo en cuanto a las cualidades, en opulencia, alguien puede ser más
grande que ustedes, y alguien más grande que él. Así mismo, si continúan
buscando quién es el más grande, entonces llegan a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona.
Solo continúan la búsqueda, como nosotros buscamos: aquí hay un hombre grande y
aquí hay un hombre más grande, y aquí hay otro hombre todavía más grande. Y si
siguen y siguen llegan hasta Brahmā.
Y después de Brahmā… Brahmā
tampoco es el último. Porque por el Śrīmad-Bhāgavatam
podemos comprender que: tene brahma hṛdā
ādi-kavaye [SB 1.1.1]. Ādi-kavaye. Ādi-kavi es Brahmā. Brahmā también fue instruido por
una persona superior. Tene brahma hṛdā
ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Brahmā también fue instruido. Él no es
autosuficiente. El recibe educación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa haite catur-mukha.
Y de esta manera, si
tratamos de averiguar, si lo averiguamos, si somos realmente sinceros en
encontrar la fuente última de todo, llegarán a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo confirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Kṛṣṇa
lo dice. Y tenemos que aceptarlo, con inteligencia, con buen cerebro. De lo
contrario, no lo podremos comprender. Por consiguiente, los que son menos
inteligentes, los necios y sinvergüenzas, no pueden entender a Kṛṣṇa. Y porque
no pueden entender a Kṛṣṇa, ellos no aceptan a Kṛṣṇa. No se entregan a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
dice,
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ
bhāvam āśritāḥ
En cuanto vemos que alguien
no se ha rendido a Kṛṣṇa, de inmediato podemos aceptar que él es un duṣkṛtinaḥ, un mūḍhaḥ, un narādhamaḥ,
māyayāpahṛta-jñānaḥ. Inmediatamente.
Y este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está especialmente interesado en difundir las noticias de
que: “Ustedes están buscando a Dios, aquí está Dios. No saben cuál es el nombre
de Dios, aquí le damos el nombre: Kṛṣṇa. No saben cuál es la dirección de
Dios”. Decimos, “aquí está: Vaikuṇṭha, Goloka”. Podemos dar el nombre del padre
de Kṛṣṇa. Podemos darlo todo. Tal como si quieren conocer a alguien, quieren
saber su nombre, su dirección, el nombre de su padre -todo. Lo podemos
suministrar. ¿Por qué lo siguen buscando?
Aquí está Dios. No solo lo
digo yo, sino todos los grandes ācāryas
lo dicen también. La India está dirigida. Ahora hemos perdido nuestra cultura,
pero nuestra cultura védica está siendo mantenida y dirigida por grandes ācāryas como Śaṅkarācārya,
Rāmānujācārya, Madhvācārya. Pero hemos abandonado el camino de los ācāryas. Estamos inventando nuestros
propios caminos. Hoy en día estamos inventando nuestras propias maneras de
entender a Dios. Yato mata tato patha.
Eso es necedad. Ningún conocimiento científico puede lograrse por caminos
caprichosos. No. Tienen que aceptar el método prescrito. “Dos más dos son igual
a cuatro” siempre. No se puede hacer que sean “cinco” o “tres”. Eso no es
ciencia. Así mismo, si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces tal como Kṛṣṇa dice,
lo tienen que comprender.
Por eso, estamos
presentando el Bhagavad-gītā tal como
es, sin ninguna interpretación. Kṛṣṇa dice, “Yo soy la Persona Suprema” y
nosotros decimos, “Kṛṣṇa es la Suprema Persona”. Kṛṣṇa dice que Él es el
trasfondo de esta manifestación cósmica y nosotros presentamos, “Sí, Kṛṣṇa es
la causa de toda la manifestación cósmica material”. Este es nuestro programa.
Y nuestra única petición es que aquellos que sean personas inteligentes, traten
de entender el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es para personas tontas.
Porque las personas tontas no lo pueden entender. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Las
personas tontas, tras esforzarse por muchos miles de nacimientos, bahūnāṁ janmanām ante, si son realmente
inquisitivas, jñānīs...
Catur-vidhā
bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ ca bharatarṣabha [Bg. 7.16]. Cuatro
clases de hombres se vuelven inquisitivos para entender a Kṛṣṇa, o Dios. Ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Ārto
arthārthī, los hombres ordinarios, cuando necesitan dinero, cuando están
afligidos, acuden a Dios para buscar alivio. Pero, aunque van a Dios por…, con
algún motivo, aun así, se les ha descrito como sukṛtinaḥ. Sukṛtinaḥ, piadosos. Sus antecedentes son piadosos. De
lo contrario, nadie puede acudir. Pero los que son duskṛtinaḥ, siempre ocupados en actividades pecaminosas, no pueden
acudir a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15].
Por lo tanto, en primer lugar,
tratamos de hacer que la gente sea sukṛtinaḥ.
Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa. Él se volverá sukṛtinaḥ. Él conseguirá algunos bienes piadosos. Entonces podrá
entender a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha introducido este método, y en realidad
este método ha tenido éxito en todo el mundo. Nosotros empezamos así,
“simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Simplemente canten”. Y todos los estudiantes
extranjeros que han tomado muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa, comenzaron solo
con el canto de Hare Kṛṣṇa. No es difícil.
Todo el mundo puede cantar.
¿Dónde está la dificultad? Todo el mundo puede cantar, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare... ¿Dónde está
la dificultad? Pero no van a cantar. No van a cantar. Hablan tantas tonterías,
pero en cuanto se les pide que canten Hare Kṛṣṇa, se callarán. Lo hemos
experimentado. Pero, aun así, nuestra ingrata tarea es inducir a todo el mundo:
“Canten Hare Kṛṣṇa”.
Hay una imagen de una
historieta en Nueva York, un anciano y su esposa, sentados juntos. La esposa
solicita a su viejo marido: “Canta, canta, canta” y el viejo marido le responde
“No puedo, no puedo, no puedo”. Vimos la historieta. Así que esto es el… Él dirá
tres veces. “No puedo, no puedo, no puedo”, pero no “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Eso
no es posible. Hay una historia similar en Bengal. Una madre anciana se estaba
muriendo y los hijos pidieron a su madre, “madre, ahora debes decir: Hare Kṛṣṇa
Hare Kṛṣṇa.” Y después de pedirlo dos, tres veces, la madre se disgustó: atha katha nivalta nare. Atha katha nivalta
nare, ella lo pudo decir, pero no Hare Kṛṣṇa. Esta es la posición.
Vamos de puerta en puerta:
“Por favor, canten Hare Kṛṣṇa”. Esta es nuestra única propaganda. Pero es muy difícil,
lo estamos viviendo. Aunque los niños inocentes participan. Acabamos de ir a la
casa de un caballero kavirāja. Empezamos
el kīrtana. Y de inmediato los niños
pequeños comenzaron… Sí. De forma natural. Porque aquellos que son sukṛtinaḥ, porque no es… los niños no
están todavía contaminados, por consiguiente, de inmediato pudieron unirse,
“Hare Kṛṣṇa”. Esta es la situación.
Y nuestra única petición
es, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que no se necesita demasiada educación,
ni inteligencia, ni opulencia. En cualquier condición que estén, canten Hare
Kṛṣṇa. Y luego, poco a poco todo estará claro y serán capaces de entender como
Kṛṣṇa lo está llevando a cabo.
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
hetunānena
kaunteya
jagad
viparivartate
Muchas gracias.
Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Haribol. (kīrtana) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
