Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.10
El Señor es el destino
Melbourne, 26
abril 1976
Prabhupāda: Texto número
diez.
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
hetunānena
kaunteya
jagad
viparivartate
(Los devotos repiten
palabra por palabra, luego línea por línea)
Como Kṛṣṇa dice
previamente, mayā tatam idaṁ sarvam [Bg. 9.4]. “Por Mí,
Yo Me expando por todo el universo”. Kṛṣṇa está en todas partes, mediante Su
energía. Ya lo he explicado. Ahora, sobre la prakṛti, la naturaleza material, ¿cómo trabaja? Esta naturaleza
material es tal como una máquina, una gran máquina. El mismo ejemplo: Tal como
este cuerpo, mi cuerpo, su cuerpo, es también una máquina, un trozo de materia,
convertido en una máquina. Cualquier máquina es un pedazo de materia, pero está
trabajando. Pero ¿cómo trabaja? Trabaja por el toque de una persona espiritual.
Sin un toque espiritual, la materia no puede funcionar. Eso se debe entender.
El mismo ejemplo: su
cuerpo, es una máquina muy maravillosa. La ciencia médica, cuando diseccionan
el cuerpo, encuentran tantos arreglos maravillosos, los nervios, los músculos.
Todo es materia, pero están tan bien establecidos que todo está funcionando muy
bien. Este dictáfono, esta grabadora, funcionan muy bien, con muchos
componentes electrónicos. Pero después de todo, es materia. Si no hay alguien
que la haga funcionar, es inútil. La máquina es maravillosa, sin duda, pero
necesita alguien que la haga funcionar. Como un ordenador, una máquina
maravillosa. El avión es una máquina maravillosa, que vuela en el cielo, pero
necesita un piloto. Sin piloto es peligroso. Hay una máquina, pero si el piloto
no está en orden, entonces estamos en peligro.
De esta manera tenemos que estudiar
este mundo material, cómo está configurado. Existen muchos planetas, el Sol, la
Luna, las estrellas y arreglos muy grandes, esto es también el mismo proceso,
una máquina grande. Pero ¿quién es el piloto? ¿Quién es el conductor? Eso se
explica aquí,
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
El manipulador de fondo es
Dios, Kṛṣṇa. Los científicos, físicos, químicos, alaban, o tratan de estudiar
la máquina solamente, pero no tienen información de la persona que está
manipulando la máquina. Este es el defecto. Y solo en la forma humana… Los
gatos y los perros, no pueden entender que detrás de la máquina hay una persona
que está manipulando esa máquina. Los gatos y los perros, no lo pueden
comprender. Tal como un niño no puede entender cómo se está moviendo un
ventilador eléctrico. En mi infancia, ya les he dicho varias veces, que pensaba
que dentro del ventilador había un fantasma. (risas) Pero yo sugería, esto es
inteligencia, que debe haber alguien; de otra manera ¿cómo se está moviendo? De
la caja del gramófono pensaba, “Hay un hombre dentro de la caja y está cantando”.
(risas)
Esto es inteligencia. Hay
una historia, que había un tambor, y un niño lo tocaba; sonaba muy fuerte. Así
que él quería ver quién era la persona dentro del tambor que estaba vibrando,
de modo que lo cortó con un cuchillo. Todas estas cosas son trabajos de
investigación. Pueden ser tendencias infantiles, pero es la tendencia de
averiguar quién es la causa última de todo y eso es inteligencia. Esto se
denomina darśana. En sánscrito se
llama darśana-śāstra, o la filosofía
para averiguar la fuente última.
Así pues, en el Vedānta-sūtra, esta celebre filosofía,
la filosofía de la India, el Vedānta-sūtra,
el comienzo del Vedānta-sūtra es athāto brahma jijñāsā. Brahma jijñāsā. “Ahora,
esta forma humana de vida está hecha para investigar sobre la Verdad Última”.
En las formas animales inferiores nuestras preguntas son, “dónde hay comida,
dónde hay refugio, dónde hay sexo, y dónde está la defensa”. “Āhāra-nidrā-bhayaṁ maithunaṁ [Hitopadeśa
25]. Comer algo y dormir en algún lugar y tener algún disfrute sexual y alguna
fuerza de defensa, que pueda sentir que estoy seguro. Que hay un buen gobierno,
un buen arreglo de policía, que puedo dormir bien.
Estas cuatro cosas, āhāra-nidrā-bhayaṁ maithunaṁ. Āhāra significa
comer, nidrā significa dormir y bhaya, tener protección contra la
inseguridad; y maithuna, la vida
sexual. Samānyam etat paśubhir narāṇām [Hitopadeśa
25]. Estas cosas son necesidades corporales que se aplican igualmente a los
animales inferiores y al ser humano. Y ¿cuál es la ocupación extra por la cual
el ser humano es superior al animal? ¿Cuál es la cualificación extra? De lo
contrario, ¿cuál es la diferencia entre un ser humano y un perro? El perro está
buscando como comer, dormir, aparearse y defenderse, y en cuanto otro perro
llega a las proximidades, el perro piensa que otro perro ha llegado y comienza
a ladrar: “¿Por qué has venido aquí? ¡Fuera!”.
Así que, si simplemente nos
ocupamos, la civilización, en el desarrollo económico –es decir, āhāra-nidrā-bhaya– y en el placer
sexual. ¿cuál es la diferencia entre la vida de un perro y la vida humana? No
hay diferencia. La civilización védica no hace ninguna diferencia entre una
vida de perro y la del ser humano, salvo que en la forma humana de vida se
investigue sobre la Verdad Absoluta. Athātho
brahma-jijñāsā. Ese es el comienzo de la filosofía. Ahora tienen esta forma
de vida humana, con una inteligencia avanzada, una conciencia avanzada, ahora
es su deber investigar sobre la Verdad Absoluta. Porque al principio del capítulo,
hemos estudiado,
aśraddadhānāḥ
puruṣā
dharmasyāsya
parantapa
māṁ
aprāpya nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
No hay ninguna escuela,
universidad o institución para poder hacer investigación sobre lo que es, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Somos tan caídos
que no investigamos. Tal como, lo mismo, los animales. A los animales los están
llevando al matadero, todos lo saben. Pero no tienen la capacidad para
preguntar, “¿Por qué me llevan al matadero?”. No tienen la capacidad para hacer
oposición contra el hecho de ser llevados al matadero. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Cada uno de nosotros está caminando al
matadero; pero el ser humano, si lo llevan a la fuerza al matadero, al menos
protestará de alguna manera, gritará: ¿Por qué este hombre me lleva al
matadero?”. Pero el animal no…, aunque lo sienten y lloran, tienen lágrimas en
sus ojos, a veces lo hemos visto. Saben que “Nos llevan al matadero sin culpa
alguna. No estamos haciendo ningún daño”. Tal como las vacas. Comen pasto y a
cambio nos dan el alimento más nutritivo, la leche. Pero somos tan crueles y
tan ingratos que estamos llevando a las vacas al matadero.
La vaca, según la
civilización védica, se considera una madre. ¿Por qué no va a ser madre? Nos está
suministrando leche. ¿Por qué debe respetarse a una madre? ¿Por qué ofrecemos
respeto a la madre? Porque cuando estamos desamparados, que no podemos comer
nada, la madre nos suministra leche de sus pechos. Madre quiere decir que
suministra alimentos. Y si la vaca suministra alimentos, leche, la leche es tan
nutritiva y tan llena de vitaminas –y ella es nuestra madre. Según el śāstra hay siete madres, según la
civilización védica. Siete madres. Una madre es la verdadera madre, de cuyo
vientre tomamos nacimiento. Ādau mātā. Es
la verdadera madre. Guru-patnī, la
esposa del maestro espiritual o del maestro, ella es otra madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī. La
esposa de un brāhmaṇa, ella también
es madre. En realidad, un hombre civilizado considera a todas las mujeres
excepto su propia esposa, como madres. No siete, ocho, todo el mundo.
mātṛvat
para-dāreṣu
para-dravyeṣu
loṣṭravat
[Cāṇakya-śloka 10]
Una persona erudita no es
la que tiene muchos títulos. Persona erudita quiere decir que ve a todas las
mujeres como madres. Y además de todas las mujeres, al menos siete, deberíamos
aceptar como madres. Ādau mātā guru-patnī
brāhmaṇī. Brāhmaṇī. Rāja-patnikā, la reina. La reina es madre, rāja-patnikā. Dhenu, la vaca. La vaca es
madre. Y dhātrī, la niñera, es madre. Dhenur dhātrī tathā pṛthvī. Y la tierra
que les está dando tantas variedades de alimentos.
Esta es la filosofía. Y
deberíamos ser mucho más amables, al menos con las vacas. Si alguien es adicto
a comer carne, puede matar a otros animales menores como cabras, ovejas,
cerdos, peces. Hay otros animales. Pero en el Bhagavad-gītā especialmente se ha mencionado,
kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma
svabhāva-jam
Go-rakṣya. Es muy
importante en la sociedad, dar protección a las vacas y tener leche. Y las
variedades de las preparaciones de leche, y en última instancia el ghee, es muy importante. En la India
todavía cada hogar necesita suficientes cantidades de ghee. Pero no son comedores de carne. Los comedores de carne no
pueden tolerar el ghee. Hay un dicho,
“un perro no puede digerir ghee”. (hindi)
Así pues, el tema es
comprender la filosofía, athātho
brahma-jijñāsā, con el fin de ser inquisitivo acerca de la Verdad Última.
¿Cuál es la Verdad Última? Se necesita de cierto tipo de cerebro. Ningún hombre
ordinario es inquisitivo. Los cerebros de grado inferior como el de los
animales, no pueden investigar. No es posible. Por eso, en el Vedānta-sūtra se dice, athātho brahma-jijñāsā. Atah, ataha. Porque
tienen este cuerpo de forma humana, ahora deben investigar cuál es el objetivo
de la vida, qué es la Verdad Absoluta, y cómo deben trabajar, cuál es el
objetivo de la vida. Esta es la filosofía. Eso es posible en la forma humana de
vida. Athātho brahma-jijñāsā. Y la
respuesta es la filosofía del Vedānta-sūtra…
Sūtra quiere decir abreviatura, códigos. El conocimiento védico se resume
en códigos. Y el propósito de los Vedas
es comprender, es buscar a Kṛṣṇa. Vedaiś
ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]. El propósito del conocimiento védico es
buscar a la Verdad Absoluta, Dios o Kṛṣṇa. Ese es el deber del ser humano, su verdadera
ocupación.
Y aquí la Verdad Absoluta
se presenta personalmente, y dice,
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
Tienen que hacer investigación
filosófica. Este es el deber en la forma humana de vida. “Ahora, vean
directamente que estoy presente aquí”. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate. “Yo soy el controlador del universo”. Después, en el
siguiente verso, se dice, avajānanti māṁ
mūḍhā [Bg. 9.11]. En
cuanto Kṛṣṇa dice que “Yo soy la persona que está dirigiendo todos los asuntos
universales…”. Pero los que son mūḍhā…
Mūḍhā significa asnos, sin inteligencia, mūḍhā. El asno, el asno es un animal que se considera un mūḍhā, sin inteligencia. ¿Por qué? Porque
el asno lleva toneladas de carga en su espalda. Y especialmente en la India,
los lavanderos tienen asnos, que llevan cargas de ropa, y solo se les da un
pequeño bocado de hierba. Y él está siempre a la puerta del lavandero; por su
orden tiene que llevar toneladas de cargas. Ni una sola prenda le pertenece a él,
pero él las lleva. Y ¿qué recibe a cambio? Un poco de hierba. Pero este animal,
este animal tonto, no entiende que “Puedo conseguir pasto en cualquier lugar, ¿por
qué estoy aquí para llevar las cargas del lavandero?”. Por lo tanto, es un
asno. Asno significa que no tiene inteligencia. “Simplemente a cambio de un
poco de hierba, estoy ocupado en trabajar todo el día y toda la noche”.
Así pues, los karmīs… Karmīs quiere decir los actores
fruitivos, trabajadores. En la práctica verán que cada uno de nosotros
trabajamos tan arduamente día y noche, tenemos que ir allí desde temprano por
la mañana, a las cuatro. No obstante, ¿qué comen? Digamos dos capātīs, eso es todo, o tres capātīs. Pero ellos no tienen ningún
sentido de que “por dos capātīs o
tres capātīs, ¿por qué estoy
trabajando tan duro?”. Esto es un asno. No hace preguntas, solo trabaja día y
noche. No piensen que este asno, es solo un asno. El supuesto trabajador,
también trabaja como asno a cambio de… He visto a un gran hombre de negocios en
Nueva York, que solo comía…, bebía un poco de té y un bocado de tostadas, eso
es todo, todo el día. Pero estaba siempre ocupado, trabajando muy, muy duro.
Así que se considera que
los karmīs son como asnos. Pero la
hierba ya está ahí; el asno no lo puede ver. Por lo tanto, el śāstra dice, Nārada Muni dice, “¿Por qué
están tan dedicados al desarrollo económico? Esto ya ha sido ordenado. No
pueden conseguir más de lo que están destinados a obtener; ni tampoco pueden
obtener menos. Lo tendrán”. Tasyaiva
hetoḥ prayateta kovido [SB 1.5.18]. La
vida humana no está hecha para estar haciendo arreglos, “¿Qué voy a comer?
¿Dónde podré dormir?”. Todo eso ya está arreglado. La vida humana tiene como
finalidad, tal como dice el Vedānta-sūtra,
athātho brahma-jijñāsā. Pero no
conocemos el śāstra védico,
intentamos de una forma innecesaria el desarrollo económico. Hay tantos cientos
y miles de hombres, que están trabajando muy duro. ¿Pero quiere decir eso, que
todo el mundo se vuelve millonario? No. Eso no es posible. A pesar de que
trabajen muy, muy duro, lo que están destinados a obtener, es lo que consiguen.
Un niño que nace en una familia rica, solamente por nacer es millonario. Y otra persona que a lo largo de toda la vida
trabaja muy duro, a duras penas consigue su comida dos veces al día. ¿Por qué?
Hay una causa,
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
La administración de
aquello a lo que están destinados, está en manos del Supremo. No pueden tener
más; ni pueden tener menos. Ya está destinado. Esta creencia… A menos que
alguien sea firmemente creyente en la existencia de la Persona Suprema, Dios,
no se puede creer. Piensan, “Voy a mejorar mi posición”. Esto no es posible. Cuando
llegué por primera vez a Estados Unidos, pensé que Estados Unidos era tan rica,
que no habría ningún pobre. Pero cuando realmente vine, vi que hay muchas
personas en la calle. ¿Por qué? El país es rico, tienen recursos, todo, pero,
¿por qué algunos hombres están en la calle y otros hombres, por lo contrario,
son muy felices?
Y el destino, lo destinado,
lo ordenado, esas cosas están ahí. Esta es la enseñanza védica; tenemos la
información. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti
kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Todo lo tendrán según su karma, su destino. La vida humana es
solo para investigar sobre el propósito de la vida, los sufrimientos de la
vida, y la Persona Absoluta que está administrando todos los asuntos. Esas
preguntas deben existir. Jīvasya
tattva-jijñāsā. Jīvasya, el ser humano, debe investigar sobre estas cosas.
Eso es la vida humana. En muchos lugares se ha explicado de forma diferente.
nāyaṁ
deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān
kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
Esta forma humana de vida
no es para trabajar tan duro como los cerdos. Todo el día y toda la noche está
buscando comida. Eso no es vida humana. La vida humana debe ser muy sobria y se
debe investigar sobre la Verdad Absoluta. Eso se denomina civilización brahmínica.
La civilización brahmínica significa que toda la sociedad humana se divide en
cuatro clases. La primera clase, la clase inteligente, se llaman brāhmaṇas. Y la segunda clase, son los políticos
o los gobernantes, kṣatriyas. Y la
tercera clase, la clase productiva, vaiśyas.
Y la cuarta clase, son los trabajadores, los trabajadores en general. Y
menos que esto, pañcamas; se llaman caṇḍālas.
cātur-varṇyaṁ
mayā
sṛṣṭaṁguṇa-karma-vibhāgaśaḥ
Eso también se afirma en el
Bhagavad-gītā. Y la sociedad humana
tiene que ser dividida en cuatro divisiones; entonces será perfecta. Tal como
en su cuerpo hay cuatro divisiones: la división del cerebro, la división de los
brazos, la división del vientre y la división de las piernas. Es el cuerpo perfecto.
Si todos estos departamentos están en orden –el cerebro está en orden, los
brazos están en orden, el vientre está en orden y las piernas están en orden,
entonces están sanos. Necesitan todas estas cosas. Necesitan el cerebro; de
otra manera, ¿cómo se llevarán a cabo sus asuntos? Debe haber hombres de
primera clase, hombres muy inteligentes que guiarán las actividades sociales. Y
el ejército, los brazos, el gobierno, los kṣatriyas,
debe ser muy fuerte. Tal como cuando alguien viene a atacarles, de forma
natural son los brazos, en primer lugar, los que tratan de protegerles. Se
denominan ejércitos (armies), de “brazo, (arm)”. Así pues, los kṣatriyas, el gobierno debe existir,
para velar por la seguridad de toda la población. Y los vaiśyas, la clase productiva, la clase mercantil, los comerciantes,
deben velar por el suministro de alimentos de toda la sociedad humana. Todo
esto se describe en el Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, solo estamos insistiendo en que la sociedad humana, si acepta las
instrucciones del Bhagavad-gītā,
entonces la vida humana se vuelve perfecta. Si no, sin ninguna guía, sin
ninguna instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, si realizamos todos
nuestros planes, no será perfecto, y en última instancia fracasará. Y dicen,
los políticos modernos, especialmente los comunistas, que necesitamos una
revolución para el cambio. Pero si tenemos la guía correcta, no hay necesidad
de cambio. Todo irá muy bien.
Así pues, aquí se dice que
la naturaleza…, podemos ver cómo funciona la naturaleza, que está funcionando
tan bien. Exactamente a las seis y media, de inmediato sale el Sol, e
inmediatamente hay luz. Toda la noche fue oscura y a las seis y media de la
mañana, de inmediato sale el Sol y hay luz. Luego, después de que les haya dado
luz durante todo el día, entonces en la noche, otra vez se pone el Sol y la Luna
se acerca para darles luz. De esta forma, pueden ver de qué manera tan bien
organizada funciona la naturaleza. Y ¿piensan que no hay cerebro detrás? Eso es
una necedad. Sin cerebro, sin un buen administrador, ¿cómo todas estas cosas están
siendo tan bien administradas?, los cambios estacionales. Necesitamos
temperatura, y el Sol desde 93 millones de millas de distancia, nos da
temperatura. Así que todo está tan bien arreglado, ¿y piensan que no hay
ninguna administración, que no hay ningún cerebro? Eso es una necedad. En
nuestra vida diaria podemos ver que, sin una buena administración, las cosas no
pueden ir ni tan bien, ni correctamente. Así que, ¿por qué no lo creen?
No lo podemos pensar,
porque somos todos asnos –por lo tanto, Kṛṣṇa viene y dice: “Aquí. Yo soy la
persona”.
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
La prakṛti, esta naturaleza material, trata con dos tipos de cosas: cara y acara. Cara significa que se mueven, los animales, las entidades
vivientes, y acara, acara quiere
decir de pie, tal como la materia muerta. Así pues, la materia muerta está
siendo administrada por el cerebro Supremo y las entidades vivientes, también están
siendo administradas por el Ser Supremo.
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ
sūyate
sa-carācaram
“Por Mi presencia”, hetunā anena, “por esta razón, Kaunteya,
Mi querido Arjuna”, jagad viparivartate,
“todo el mundo es jagat”. Jagat
significa que progresa, sucede. Los asuntos mundanos, están sucediendo, jagat viparivartate. Pero
lamentablemente, como Kṛṣṇa dice en el verso siguiente, avajānanti māṁ mūḍhā. Los que son como asnos, que no tienen
cerebro, avajānanti —avajānanti quiere
decir, “burlarse”– no les importa que aquí está Kṛṣṇa, el Señor Supremo
original, dirigiéndolo todo, y no lo pueden entender. Avajānanti māṁ mūḍhā. Por lo tanto, no debemos seguir siendo mūḍhās, asnos. Debemos ser animales
inteligentes, o debemos volvernos brāhmaṇas.
Brāhmaṇas, y entonces,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
De muchos millones de
hombres, puede que uno esté muy deseoso de hacer su vida perfecta, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu.
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
māṁ vetti tattvataḥ
Y de muchas personas así de
perfectas, apenas, o quizás una, puede comprender lo que es el Señor Supremo,
Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa viene
personalmente a enseñarnos, porque Él es muy afectuoso. Todos somos hijos de
Kṛṣṇa. No tenemos otro padre. El Padre Supremo. Es el Padre Supremo. Él es muy
afectuoso. Y porque nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7], “todas
las entidades vivientes, son Mis partes y porciones”, sin discriminación
alguna. El ser humano o los animales o las plantas, los árboles, los seres
acuáticos, y cada uno de nosotros es un ser viviente. Solo tenemos diferentes
vestidos, según nuestro karma. Como, aquí
estamos sentados, cientos de hombres, y tenemos diferentes vestidos. Del mismo
modo, cada ser viviente es parte y porción de Kṛṣṇa. No pueden maltratar a
otros animales inferiores; si no, Kṛṣṇa se siente muy disgustado. Supongamos
que su padre tiene cinco hijos, y uno o dos de ellos son inútiles. Si el hijo
útil le propone al padre: “Padre, este hijo tuyo es inútil, así que, ¿por qué
no matarlo?”. ¿Estará el padre complacido y dará la orden? “No, no. no lo puedes
matar. Debemos tener aún más cuidado con él”. Esto es un padre. Del mismo modo,
cada entidad viviente, los seres acuáticos, los pájaros, las bestias, los
insectos, las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos, civilizados
e incivilizados- todos son hijos de Kṛṣṇa. Eso se describe,
sarva-yoniṣu
kaunteya
sambhavanti
mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ
mahad yonir brahma
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
“Yo soy el padre que aporta
la semilla, y la madre es la naturaleza material”. Esas cosas se deben entender.
Y la Persona Suprema, está
dando lecciones, las enseñanzas, personalmente. ¿Por qué debemos perder esta
oportunidad en la forma humana de vida? Eso no es tener muy buena inteligencia.
Es tan simple. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy, muy simple.
Se puede ver prácticamente. ¿Cuál es la dificultad? Adoran a la Deidad y toman prasādam y cantan y bailan, y se vuelven
realizados. Ya se ha descrito al principio, susukhaṁ
kartum avyayam [Bg. 9.2]. Llevar
a cabo la conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy agradable. No hay ninguna dificultad. Kartum avyayam. Y cualquier pequeña
cosa que hagan, es un bien permanente. Nunca se perderá. Así que no lo
descuiden. No sean mūḍhās, como se
dice aquí,
avajānanti
māṁ mūḍhām
ānuṣīṁ
tanum āśritam
Porque Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios viene aquí por Su compasión hacia nosotros. Tal como un
ser humano. Él no es un ser humano, no como nosotros. Tiene un inmenso poder.
Si estudian la vida de Kṛṣṇa, desde el mismo principio de Su nacimiento Él es
Dios. Cuando tenía solo tres meses, la Pūtanā Rākṣasī vino a matarlo, pero fue
matada por el niño de tres meses de edad. Y tuvo que matar a muchos demonios, y
tuvo que actuar tan maravillosamente, que ha demostrado que Él es la Suprema
Personalidad de Dios. Pero debido a que no somos inteligentes, pensamos que es
un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ
mūḍhā. Por pensar que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario, nos volvemos mūḍhās. No. Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios.
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir
ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Sarva-kāraṇa,
la causa original. ¿Por qué lo descuidan?
avajānanti
māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ
tanum āśritam
Por lo tanto, tenemos que
preparar nuestros ojos para poder ver a Kṛṣṇa. De lo contrario, si nos
mantenemos como asnos, incluso si Kṛṣṇa está presente no lo podremos ver.
paraṁ
bhāvam ajānanto
mama
bhūta-maheśvaram
Paraṁ
bhāvam, el secreto absoluto de cómo entender a Kṛṣṇa, se explica en este Bhagavad-gītā. Si lo estudiamos
cuidadosamente… Hemos tratado de explicarlo. La gente aprecia en el mundo
nuestro, este libro. Y yo deseo que en Australia también, señoras y señores,
tomen ventaja de este movimiento, estudien este Bhagavad-gītā, y el Śrīmad-Bhāgavatam
y otras literaturas, para entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, janma karma ca me divyam yo jānāti tattvataḥ
[Bg. 4.9], en
verdad, entonces su vida es exitosa. ¿Qué es ese éxito? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Éxito significa –en la forma
humana de vida, el éxito quiere decir, detener el nacimiento, la muerte, la
vejez y la enfermedad. Eso es éxito. Y no que puedan construir un rascacielos o
un coche muy grande y que eso es éxito. No. Eso no es éxito. Porque estamos
bajo la -prakṛteḥ kriyamāṇāni– estamos
bajo las garras de prakṛti. Prakṛti
nos concede según nuestra asociación.
Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]. Tenemos
diferentes tipos de cuerpos. En esta vida puedo ser afortunado si puedo
construir un edificio muy grande. Pero si en la siguiente vida, voy a ser un
perro o un gato, entonces ¿cuál es el éxito? Eso no es éxito. Éxito es
comprender toda la filosofía y detener el proceso de nacimiento, muerte, vejez
y enfermedad. Eso es éxito. Y eso solo se puede hacer mediante la comprensión
de Kṛṣṇa, simplemente.
janma
karma ca me divyaṁ
yo jānāti
tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti...
Esto se desea. Este es
realmente el cometido de la vida humana. Athāto
brahma jijñāsā [Vedanta Sutra].
Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Esta
es la filosofía de la vida.
Y nuestra petición es que
traten de comprender esta filosofía, este movimiento. Tomen ventaja de él y
traten de difundirlo. Sean felices y hagan felices a otros. Muchas gracias.
(cortado)
Devoto: ¿Es
posible que un alma caída predique las glorias de Kṛṣṇa y el Señor Caitanya y
el maestro espiritual a la gente de afuera?
Prabhupāda: ¿Afuera?
¿Qué significa afuera?
Devoto: En la
sociedad. Afuera del movimiento, fuera del templo.
Devoto
(2): Quiere decir vivir de forma independiente y también…
Prabhupāda: Oh, sí. ¿Por qué no? Esto es simplemente un ejemplo
de cómo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. Pueden iniciar un lugar similar en su
casa, en su pueblo, en su ciudad. Pueden hacerlo. Esto es solo un ejemplo de cómo
llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa. No es que es un asunto limitado. No se
limita. Por lo tanto, hemos escrito muchos libros. Se trata de una gran
ciencia. Lo pueden hacer en cualquier lugar. Es la misión de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Él dice, pṛthivīte āche yata
nagarādi grāma [Caitanya-Bhāgavata, Antya 4.126]. “En todo el mundo, en
tantas ciudades y pueblos como existen, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa
se debe de propagar”. Asó que uno debe conocer la ciencia y difundirla. Eso se
desea. Las personas sufren por falta de conocimiento. Tienen que ser iluminados
mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la misión de la vida
humana. Caitanya Mahāprabhu ordenó especialmente a los nacidos en India que lo
hicieran. Él dijo,
bhārata-bhūmite
haila manuṣya-janma yāra
janma
sārthaka kari' kara para-upakāra
Su misión es, que quien ha
nacido en India, en primer lugar, tiene que hacer su vida exitosa y difundir
este conocimiento para las actividades de bienestar de toda la sociedad humana.
Esto es necesario.
Invitado hindú: Deseo
ofrecer mi más sincero agradecimiento…
Prabhupāda: …Māyā. Y māyā debe evitarse y el método es muy sencillo.
mām eva
ye prapadyante
māyām
etāṁ taranti te
Si realmente queremos
obtener alivio de māyā, ese es el
programa de Kṛṣṇa. Finalmente Él dice,
sarva-dharmān
parityajya
mām
ekaṁśaraṇaṁ vraja
Y cuando realmente hacemos
esto, mām ekaṁśaraṇaṁ vraja, nos
entregamos a Kṛṣṇa, entonces es muy fácil salir de las garras de māyā, al instante. Él dice, asegura,
ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi
Māyā es la
policía de custodia. Si alguien es criminal, la policía es peligrosa para esa
persona. Pero si alguien es honesto, la policía no hace nada. La policía no
tiene nada que hacer con una persona honesta. Así mismo, si permanecemos
honestos, māyā no tiene nada que ver
con nosotros. Māyā puede estar ahí.
El mismo ejemplo: la policía no tiene nada que hacer con un ciudadano honesto y
respetuoso de la ley, pero tan pronto como alguien es criminal, se sitúa bajo
la custodia de la policía, de una forma automática.
A este respecto hay un
verso bengalí,
kṛṣṇa bulilla
jīva bhoga vañcha kare
pāśate
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
Tan pronto como nos
olvidamos de Kṛṣṇa y pienso, “Yo soy el disfrutador. Soy el rey de todo lo que
veo”, eso es māyā. Esto es māyā. Todo el mundo piensa así, “Yo soy
el rey de todo, por lo menos, estoy tratando de serlo”. Ese esfuerzo son
actividades mágicas. Pero en cuanto llegamos a la comprensión, īśāvāsyam idam sarvaṁ [ISO 1] –que
todo pertenece a Kṛṣṇa… Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā
māṁśāntim ṛcchati
Simplemente tenemos que comprenderlo.
En la actualidad, la vida materialista significa, que cada uno de nosotros
pensamos, “Yo soy el propietario”. Ya sea individualmente o de forma colectiva,
o a nivel nacional, esa es la enfermedad. Todo el mundo piensa, “Esta tierra me
pertenece a mí, esta tierra pertenece a mi familia, esta tierra pertenece a mi
estado, a mi nación”. Pero realmente la tierra pertenece a Kṛṣṇa. Es un hecho.
Y esa falsa idea de vida quiere decir māyā,
pero en cuanto comprendemos que todo pertenece al Señor Supremo, todo el
problema está resuelto. Existen las Naciones Unidas, se están reuniendo desde
los últimos treinta o cuarenta años, pero no hay soluciones, porque las
diferentes naciones, que se reúnen: “Estados Unidos es nuestro”, “Australia es
nuestra”, “la India es nuestra”. Así que todos estos “nuestros”, las personas
se reúnen y lo hablan, pero eso es māyā.
Si aprobaran una resolución de que “el planeta terrenal entero pertenece a
Kṛṣṇa, Dios”, todo se solucionaría de inmediato. Pero eso no lo vamos a hacer.
daivī hy
eṣā guṇa-mayī
mama māyā
duratyayā
Su convicción, su falsa convicción,
es tan fuerte. Pero tan pronto como cambiamos la placa de esta forma: “Todo
pertenece a Kṛṣṇa”, vemos la solución completa.
No es muy fácil pensar de
esa forma.
daivī hy
eṣā guṇa-mayī
mama māyā
duratyayā
Pero al menos podemos
empezar, aprenderlo. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Al menos
debemos comenzar a pensar así. Y eso es posible, como recomienda Śrī Caitanya
Mahāprabhu, debido a que el verdadero error se encuentre en el corazón. Pienso
falsamente que, “Soy el propietario, soy el amo, soy el disfrutador”.
Falsamente. Esto tiene que ser purificado.
Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya
20.12]. Si realmente somos sobrios, si somos realmente filósofos, muy
fácilmente podemos comprender, “¿Por qué estoy diciendo, ‘esto es mío’? Soy un
recién llegado. Me quedo aquí por unos pocos días o por algunos años”. ¿Cómo se
vuelve…? Antes que yo naciera, la tierra ya estaba ahí, y después de mi muerte
la tierra va a seguir estando ahí. Entonces, ¿cómo la tierra se volvió mía?
Esta sencilla pregunta, si se contesta, es también… Es la solución de tantos
problemas.
Por consiguiente, esta
forma humana de vida está hecha para discutir, teniendo en cuenta esta
cuestión. Eso se llama athāto brahma
jijñāsā. Así que, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es brahma jijñāsā, y las respuestas. Hemos
publicado tantos libros solo sobre estas dos preguntas y respuestas, eso es
todo. Así pues, debemos comenzar. No es un movimiento fanático; es un
movimiento científico. Así que nuestra petición es que estudien este movimiento
de la conciencia de Kṛṣṇa de forma muy sobria, filosóficamente,
y cada uno de ustedes será beneficiado.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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