Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.11
Si desean seguir
siendo mūḍhās…
Calcuta, 30 junio 1973
Prabhupāda: No. Siguiente verso. Este lo
estuvimos discutiendo anoche.
Pradyumna: Oh. (Dirige el canto del verso)
(Prabhupāda y los devotos repiten)
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
(cortado)
…hombres necios; mānuṣīm —
en una forma humana; tanum — un cuerpo; āśritam —
adoptando; param — trascendental; bhāvam —
naturaleza; ajānantaḥ — sin conocer; mama —
Mi; bhūta — de todo lo que existe; maha-īsvaram —
el propietario supremo.
Traducción: “Los necios se burlan de Mí cuando desciendo
con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor
Supremo de todo lo que existe”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa no es un hombre común. Por
lo tanto, Kṛṣṇa advierte: aravajānanti
māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. Mūḍha, sinvergüenzas. Aceptar a Dios como si fuera un hombre y a un
hombre como si fuera Dios, es desvergüenza. Desvergüenza significa aceptar a un
hombre como si fuera Dios y aceptar a Dios como si fuera un hombre. Eso es
desvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ.
Podemos entender quién es un hombre inteligente y
quien es un sinvergüenza, siguiendo este criterio. En otro lugar Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
[Bg. 7.15]: “Mūḍhās, los sinvergüenzas no se entregan a Mí”. Kṛṣṇa está
solicitando... Él aparece especialmente en la India y solicita, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]. Él lo está solicitando. Pero
los mūḍhas no lo aceptarán. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. “Oh, ¿por qué
tengo que aceptar a Kṛṣṇa? Tengo mi propio Dios. Inventé mi propio Dios”. Así
pues, tenemos un criterio muy simple para poder entender quién es un hombre
inteligente y quien es un sinvergüenza. ¿Cuál es? Si es un devoto de Kṛṣṇa, es
un hombre inteligente. Si no, entonces es un sinvergüenza. Eso es todo.
“No, él no acepta a Kṛṣṇa como Dios, pero tiene
muchos otros dioses”. Sobre todo, en nuestra sociedad hindú, los filósofos māyāvāda, dicen que todo el mundo es
Dios. ¿Cómo es que todo el mundo puede ser Dios? Si todo el mundo es Dios,
entonces ¿cuál es la importancia de Dios? Ni siquiera los semidioses... En el śāstra se dice, yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ [Cc. Madhya 18.116]. Qué decir de los semidioses
ordinarios, ni siquiera los grandes semidioses, tales como Brahmā, el Señor Śiva...
Incluso Viṣṇu. Por supuesto, Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa no está en la
categoría de jīva-tattva. Hay jīva-tattvas, hay śakti-tattvas, y hay viṣṇu-tattvas.
La gente no lo sabe. Por tanto, en la siguiente línea se dice, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben lo que
es viṣṇu-tattva, lo que es jīva-tattva, lo que es śakti-tattva, cómo las cosas están
funcionando. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ [Bg. 9.11]. Mama bhūta-maheśvaram: “Yo soy la Persona Suprema”.
En otro lugar Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]: “No existe personalidad
superior a Mí”. Estos son los hechos. En el Brahma-saṁhitā,
se dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]: “Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios”. Pueden volverse dios, yo puedo ser dios, él puede ser
dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Si aceptamos que todos somos dios... Pero,
aun así, hay distinciones, “aquí hay un dios masculino, aquí hay un dios mujer,
aquí hay un dios niño, aquí hay un dios educado, aquí un dios tonto”. Si todos
somos dios, tenemos que calificar a estos dioses de esta manera.
Hay diferencias entre unos dioses y otros. Eso
significa que un dios es superior a otro dios. Eso lo tienen que aceptar. De
esta forma, si continúan haciendo progreso acerca de quién es el mejor Dios,
entonces llegarán a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Y el param,
paraṁ brahma, dicen que es impersonal. No. Vigraha, es una persona, tal como ustedes y como yo, persona. Pero
no pueden imaginar cómo una persona puede llegar a ser tan poderosa, como se
explica en el verso anterior: mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Hay una persona que está
dirigiendo.
Como nosotros podemos dirigir. Un gran empresario
está sentado en su habitación solo, pero dirige una fábrica entera, todo el
negocio, todo. Esto se está haciendo. Aunque Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, Él
no tiene nada que hacer... ¿Por qué Dios tendría que hacer algo? Entonces, ¿qué
clase de Dios sería? Aquí vemos prácticamente que un hombre importante, un gran
ministro o un presidente, también se sienta y solo da órdenes. No tiene nada
que hacer. Así mismo, Kṛṣṇa tampoco tiene nada que hacer. Kṛṣṇa está
disfrutando. Tal como pueden ver la forma de Kṛṣṇa, que disfruta con Śrīmatī
Rādhārāṇī. Él no tiene nada que hacer. Eso se confirma en la literatura védica:
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. ¿Por
qué Dios debería estar ocupado haciendo algo?
Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben lo que es Dios, aunque
Dios aparece ante ellos. Tenemos el nombre de Dios, la fama de Dios, los
pasatiempos de Dios, la demostración de las distintas energías de Dios. Todo
está ahí. Pero, aun así, estamos buscando a Dios, y desafortunadamente estamos
fabricando un hombre-dios. Por eso somos mūḍhas.
Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. Aquí está Dios, aceptado por
todos los ācāryas. No por sentimiento.
En la India existen los ācāryas.
Prácticamente, toda nuestra civilización está dirigida por los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda. Tenemos
que aceptar el ācārya.
En India, nuestra cultura, la cultura védica,
depende de ācāryas. Incluso nos diferenciamos,
nosotros los vaiṣṇavas... Hay vaiṣṇava ācāryas, y existen māyāvādī ācārya. Śaṅkarācārya es māyāvādī, impersonalista; sin embargo, él
acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Lo ha escrito en su
comentario acerca del Bhagavad-gītā.
Él ha aceptado; Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt,
sa bhagavān nārāyaṇaḥ kṛṣṇaḥ. Lo ha aceptado. ¿Y qué hablar de
Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros ācāryas?
Últimamente el ācārya Kṛṣṇa..., Śrī
Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años...
Estos ācāryas
aparecieron hace miles de años. Caitanya Mahāprabhu apareció hace unos
quinientos años. El aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y
nosotros somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Ācāryavān puruṣo veda [Chāndogya Upaniṣad 6.14.2]: “Aquel que es ācāryavān, aquel que sigue al ācārya, conoce las cosa tal como son”. Ācāryavān puruṣo veda.
Y si no nos volvemos ācāryavān... Esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]. No podemos
comprender a Dios, lo que es Dios. No podemos hacer investigación porque no
sabemos cuáles son los síntomas de Dios, a pesar de que todo se describe en los
śāstras. Aquí también, en el Bhagavad-gītā, están las indicaciones. Mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]: “No
existe nadie superior a Mí”. Esta es una corta definición de Dios. Simplemente
traten de encontrar a una persona… Dios es también una persona, pero Él es la
persona superior. Nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].
Él es el ser principal entre los seres vivos. Nityo nityānām. Él es el más sabio de
todos los sabios. Cetanaś cetanānām. ¿Cuál
es la diferencia entre Dios y nosotros? La diferencia es que Él es el que
mantiene y nosotros los mantenidos. Esa es la diferencia. Nosotros no somos los
que mantenemos. Nadie puede decir... Se puede decir que “yo soy Dios”, pero
nadie puede decir que “yo estoy manteniendo a todo el mundo”. No, no es
posible. Esta es la simple definición de Dios que se da en la literatura védica.
Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Tenemos necesidades de la vida, pero ¿quién está
suministrando todas esas necesidades de la vida? Este eka, esta persona, eka.
Así que comprender a Dios es una gran ciencia. No
es algo ordinario, que simplemente por la especulación o por la supuesta
meditación se vuelven Dios. Dios es siempre Dios. No puede ser Dios si no son
Dios. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa era Dios cuando tenía tres meses en el regazo de Su madre.
Kṛṣṇa era Dios cuando tenía cuatro meses. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía siete años.
Ahora estabamos cantando: jaya
rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-ballabha giri-bara-dhārī [Jaya
Rādhā-Mādhava]. Kṛṣṇa era gopī-jana-ballabha.
Él estaba siempre dispuesto a complacer a las gopīs. Pero eso no significa que no era Dios.
Giri-bara-dhārī. Cuando las gopīs estaban en peligro, cuando hubo una lluvia incesante en
Vṛndāvana, Él levantó inmediatamente el entero Govardhana Parvata. Demostró
inmediatamente: “Aquí estoy Yo. Yo soy Dios. Puedo darles protección”. Giri-bara-dhārī. Por un lado, gopī-jana-ballabha, tal como un muchacho
ordinario. Él complacía a las gopīs por
su comportamiento jocoso. Pero eso no significa que Él no era Dios. Así que se
puede imitar el comportamiento jocoso de Kṛṣṇa, pero no se puede imitar el
hecho de levantar la colina de Govardhana. Esto no es posible.
Por lo tanto, aquellos que son mūḍhas, se burlan de Kṛṣṇa. Ellos no pueden creer cómo una persona
puede volverse la autoridad suprema. Si no, alguien que conoce el... Budhā bhāva-samanvitāḥ.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
Los budhas,
son conscientes de Kṛṣṇa. Son devotos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catura. Sin ser muy, muy inteligente, nadie
puede ser consciente de Kṛṣṇa, devoto de Kṛṣṇa. Los mūḍhas no lo pueden ser. No es posible. Si quieren seguir siendo mūḍhas, nunca podrán entender. Cuando su
mūḍhatvam, su “torpeza” se vaya...
¿Cómo se irá? Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Cuando cultiven el
conocimiento espiritual, durante muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janma.
Porque no aceptan que Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios, simplemente porque Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa dice: “Sí, Yo soy la
Suprema Personalidad de Dios”. Si no lo creen, tendrán que cultivar
conocimiento durante muchos, muchos nacimientos. Deben nacer y cultivar
conocimiento espiritual, y morir y volver otra vez, y volver otra vez, y volver
a nacer. Eso sucederá continuamente. Bahūnāṁ
janmanām ante [Bg. 7.19]. Y cuando tienen la fortuna suficiente
para ser lo suficientemente sabios, van a poder entender, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]: “Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es
todo”.
Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam,
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
Si se vuelven devotos de Vāsudeva, bhaja vāsud, entonces, muy rápidamente
se volverán jñānavān. En primer lugar,
se vuelven jñānavān y después se
entregan a Vāsudeva. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Este es un proceso. Y el otro
proceso es volverse un devoto de Vāsudeva, luego jñāna, vairāgya vendrán automáticamente. Debido a que, en la vida
humana, la perfección de la vida humana, es aceptar jñāna y vairāgya. Eso es
perfección. En nuestra civilización védica, este es el proceso para la
perfección.
Hay diferentes etapas de vida: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. ¿Cuál es la ley del sannyāsa? Sannyāsa significa perfección: jñānana
y vairāgya. ¿Quién puede tomar sannyāsa, la orden de renuncia, a menos
que él tenga pleno conocimiento? Tal como explica Śaṅkarācārya, brahma satyaṁ jagan mithyā. A menos que
alguien entienda completamente, que “nuestros compromisos materiales, son solo
una pérdida de tiempo...”. Él puede lograr la perfección del conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktāya [SB 1.2.12]. A menos que haya una
perfección del conocimiento, jñāna, no
puede haber vairāgya. Y a menos que
haya vairāgya, que detesten esta
existencia material, no hay posibilidad de liberación. Jñāna-vairāgya-yuktāya.
Y este jñāna
y vairāgya se pueden lograr
simplemente por volverse un devoto de Vāsudeva. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam [SB 1.2.7]. Āśu vairāgya: muy pronto. Tal como estos muchachos, estos muchachos
estadounidenses y europeos, son jóvenes. Ahora han tomado sannyāsa y dedican su vida al servicio de Kṛṣṇa. Son vairāgya. Vienen de una opulenta nación,
una nación rica. Sus padres son muy ricos, no tienen escasez de alimentos, no
tienen escasez de dinero, no hay escasez de mujeres en los países occidentales,
pero ellos lo han dejado todo. Son solo muchachos. Están todos en los treinta. ¡Cuántas
propensiones un hombre joven para disfrutar de la forma de vida material! Y más
si tienen facilidades. Pero ¿cómo han podido adoptarlo? Esa es la prueba.
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
Esa es la prueba.
Y de hecho si queremos jñāna y conocimiento... Porque la vida humana está hecha para jñāna y conocimiento. La vida humana no
está hecha para vivir como animales, como perros y gatos. Los perros y los
gatos no pueden ser elevados a la plataforma de jñāna y vairāgya. Eso no
es posible. Un ser humano puede ser elevado mediante la educación, por la
cultura, a la plataforma de jñāna y vairāgya. Esa es la meta final. Śrī
Narottama dāsa Ṭhākura canta, por consiguiente,
hari hari bifale, janama goṅāinu,
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa
nā bhajiyā
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
[Iṣṭa-deve Vijñapti 1]
Eso es jñāna,
lamentar: “Mi querido Señor, tengo este momento tan oportuno de poseer esta
forma humana de vida, manuṣya-janama
pāiyā, pero mi deber era adorar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Esa es la perfección más
elevada de la adoración. Ramya kecid
upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó:
“El upāsanā, la adoración que
inventaron las gopīs para adorar a Rādhā
y Kṛṣṇa, ramya kecid upāsanā, no
existe ningún upāsanā más perfecto”.
Así que este rādhā-kṛṣṇa-upāsanā
es la perfección del upāsanā. Es
mejor incluso que el viṣṇu-upāsanā. En
la forma de vida material, el viṣṇu-upāsanā
se recomienda como el más elevado. Ārādhanānāṁ
paraṁ devi viṣṇor ārādhanaṁ param. Esa es la declaración del Señor Śiva a Pārvatī,
que “de todos los ārādhana,
viṣṇu-ārādhanam es el mejor”.
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ ārādhanānāṁ
Tasmāt parataram. “Pero incluso mejor que viṣṇu-ārādhana es adorar a los vaiṣṇavas”. Mad-bhakta-pūjābhyadhika [SB 11.19.21]. Kṛṣṇa ha dicho también:
“Cualquiera que adore a Mis devotos, devotos puros, realiza una mejor adoración
que el que Me adora directamente”.
Y Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Tengo la
oportunidad de la vida humana, pero en vez de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, he adorado
tantas otras cosas”. Alguien adora su cuerpo, alguien a su mente, alguien adora
a su país, alguien adora algunas otras cosas, y otras cosas, y alguien adora también
a otros semidioses. Pero eso no se recomienda en el śāstra, al menos en el Bhagavad-gītā.
Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ [Bg. 7.20]. Existen adoradores de otros
semidioses, pero se han descrito en el Bhagavad-gītā
como hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ. Śrī
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta, naṣṭa
buddhayaḥ, “alguien que ha perdido su inteligencia”. Ese es el veredicto de
los śāstras.
Por lo tanto, alguien que ha emprendido solo la
adoración de Kṛṣṇa, sarva-dharmān
parityajya mām ekam [Bg. 18.66], solo Kṛṣṇa, es inteligente. Y quien no es
inteligente, mūḍha, no acepta a Kṛṣṇa.
Ese es el significado directo del Bhagavad-gītā.
Pueden crear su propio significado, pero si realmente quieren entender el Bhagavad-gītā tal como es, este es el
significado. No pueden aceptar siquiera la adoración de grandes semidioses. Y
qué hablar de semidioses menores, incluso los grandes semidioses como el Señor Brahmā,
el Señor Śiva... Los pueden adorar. El vaiṣṇava
está dispuesto a dar respeto incluso a una hormiga. Y ¿por qué no al Señor
Śiva? Y ¿por qué no al Señor Brahmā o cualquier otro semidiós? Ellos se la
ofrecen. ¿Pero de qué manera? Como sirvientes de Kṛṣṇa.
Como en el Brahma-saṁhitā,
hay: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā [Bs. 5.44]. Trata de la adoración de
Durgā. Un vaiṣṇava, Brahmā, le ofrece
respeto a Madre Durgā. Y así mismo un vaiṣṇava
nunca le falta al respeto a ningún semidiós. ¿Por qué a los semidioses? Son tan
exaltados. No son irrespetuosos ni siquiera con una hormiga. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā,
amāninā mānadena [Cc. Ādi 17.31 / Cc. Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3]. Un vaiṣṇava debe estar dispuesto a ofrecer respeto a todo el mundo, a
todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes son parte y
porción de Kṛṣṇa. Deben ofrecer respeto a todos. Tal como este dedo es parte y
porción de mi cuerpo. Si respetan mi cuerpo y cortan mi dedo, ¿estaré feliz?
No. Por lo tanto, el vaiṣṇava sabe
eso, que “incluso una pequeña hormiga, es una parte y porción de Kṛṣṇa. Así que,
si mato a esta hormiga, Kṛṣṇa estará triste. Kṛṣṇa estará triste”.
Había un vyādha.
En el Padma Purāṇa está esta
historia. Él estaba habituado a matar animales. Vyādha, ya saben, un cazador, y mataba muchos animales y los dejaba
medio muertos. Nārada Muni pasaba por ese bosque, y estaba muy agraviado: “¿Quién
es este sinvergüenza que mata a estos animales a medias y están aleteando en su
dolorosa situación? Veamos a este sinvergüenza”. Y buscó a este vyādha, al cazador. El vyādha estaba muy ocupado con su caza.
Así, pensó... Porque después de todo, Nārada Muni es un vaiṣṇava, y después de verlo personalmente su corazón de inmediato
se aclaró un poco. Le ofreció respeto: “Señor, usted ha venido aquí por algunas
pieles de tigre o pieles de venado. Yo se las daré, pero no me moleste con mis
asuntos. Por favor, déjame hacer mis cosas”.
Y Nārada Muni dijo: “Está muy bien, haz tus
asuntos, pero te pido una cosa: ¿Por qué no matas a estos animales de una vez?
¿Por qué los matas a medias? Eso es un gran pecado”. Y esto se grabó en su
cerebro: ¿Pecado? Oh. ¿Qué es este pecado? Y entonces le describió los efectos
del pecado. Después dijo: “Mi padre me ha enseñado a realizar estas actividades
y si no hago estas actividades, ¿cómo viviré?”. Y Nārada Muni le dijo: “¿Si yo
garantizo tu supervivencia, dejarías estas actividades, esta profesión?”. “¿Por
qué no? Si consigo mis medios de vida, entonces lo puedo abandonar”. Y
acordaron que él dejaría sus actividades de caza. Y Nārada Muni dijo: “Te daré
todas las necesidades de la vida. Ven”.
Es una larga historia y la estoy resumiendo. Así
que Nārada Muni le pidió: “Siéntate en la ribera del Ganges, y aquí hay una
planta de tulasī. Adórala, y yo te
enviaré tu comida. No te preocupes”. Y a la mañana siguiente fue declarado en
el pueblo: “Este odioso cazador se ha vuelto un vaiṣṇava”. Y las personas, generalmente, son curiosas y fueron a
ver. Es la costumbre, que cuando se va a ver a una persona santa, se toman
algunas frutas o flores o algo de arroz o algo de āṭā. Así pues, había una enorme pila de arroz y āṭā y frutas y flores también. Ellos
estaban sorprendidos: “¿Por qué Nārada Muni envía tanto? Nosotros simplemente
somos marido y mujer”. De esta manera se volvieron vaiṣṇavas. Y después de algún tiempo Nārada Muni, con su amigo Parvata
Muni, quiso visitar a sus devotos.
Así que le pidió a Parvata Muni: “Mi querido amigo,
¿vienes conmigo? Te mostraré a mi devoto que antes era un cazador”. Y Parvata
Muni sabía que “tu puedes hacer maravillas. Déjame ver a este devoto”. Así que
cuando venía Nārada Muni, este devoto fue a recibir a su maestro espiritual.
Esta es la costumbre, recibir al maestro espiritual desde un lugar distante con
todo el honor y postrándose. Pero él estaba saltando. Estaba saltando. Y cuando
se acercó, Parvata Muni en primer lugar le preguntó: “Mi querido hijo, eres un
gran devoto, pero mientras venías aquí ¿por qué saltabas?”. Él dijo: “En el
suelo hay muchas hormigas, señor. Y no quiero matar a esas hormigas”.
Es el efecto del servicio devocional. El mismo
hombre que se complacía en dejar a un animal medio muerto no estaba dispuesto a
matar ni siquiera a una hormiga. Eso se denomina bhakti. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra
samāsate surāḥ [SB 5.18.12]. Cuando alguien se vuelve un
devoto del Señor, akiñcana-bhakti, entonces,
sarvair guṇaiḥ, todas las buenas
cualidades se manifiestan automáticamente. Porque cada entidad viviente es una
parte y porción de Dios. Dios es totalmente bueno y por eso, cada entidad
viviente, potencialmente y constitucionalmente, es también buena. Así como Dios
es bueno, también nosotros somos buenos. Pero debido a nuestra asociación
material, nos hemos vuelto malos. Así que, si revivimos nuestra vieja posición,
la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente vamos a volvernos totalmente
buenos. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda, por tanto: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam
[Cc. Antya 20.12]. Si quieren la..., detener el
ardiente fuego de la existencia material, entonces tienen que difundir este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Y los efectos prácticos se
pueden ver, lo que ya se ha hecho y como se han vuelto. Nuestro límite... Hay
límite; no podemos aceptar a cualquiera como discípulo, a menos que tácitamente
estén de acuerdo en renunciar a algunos principios preliminares. Como la vida
sexual ilícita. Para cualquier persona que acuda a mí para ser mi discípulo, la
primera condición es, no a la vida sexual ilícita, no a la intoxicación,
incluso beber o fumar o incluso beber té o café y masticar pān, que también son intoxicantes. Así que uno no puede aceptar
todas estas cosas. No intoxicación. No sexo ilícito. Si no tienen relación con
una mujer mediante los lazos matrimoniales, no puede existir ninguna vida
sexual. Son los pilares de la vida pecaminosa. Yatra pāpaś catur-vidha. Striya-sūnā-pāna-dyūtaḥ yatra pāpaś
catur-vidha [SB 1.17.38]. Si realmente quieren avanzar
en la vida espiritual, deben aceptar al menos estos cuatro principios. Eso es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena,
śauca..., satya-śaucābhyām [SB 6.1.13]. Son las pruebas, la
prescripción.
Para purificarse, hay que purificarse de esta
existencia material. Y después se puede entender lo que es Dios y se puede
servir a Dios. Con estos sentidos materiales no es posible servir a Dios. Eso
no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na
bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Los indriyas, los presente indriyas,
contaminados por la existencia material... No pueden entender simplemente por
escuchar acerca de Dios. Por tanto, tienen que purificarse. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena
nirmalam [Cc. Madhya 19.170]. Esta es la definición dada por
Nārada Muni, sobre cómo uno puede volverse un devoto, sobre cómo uno puede
ocuparse en el servicio devocional del Señor. Esta es la fórmula. ¿Cuál es? Sarvopādhi-vinirmuktam, la primera
condición: uno tiene que renunciar a todo tipo de designaciones. “Soy hindú”,
“soy estadounidense”, “soy brāhmaṇa”,
“soy śūdra”, “soy esto”, “soy eso”,
son todas designaciones del cuerpo. Pero no somos este cuerpo. Así que, si
podemos abandonar estas designaciones corporales, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam.
Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Y hay que purificarse según
el estándar del servicio devocional.
A menos que uno se ocupe en el servicio devocional,
no hay posibilidad de purificación. Entonces caerán. Son las declaraciones del śāstra. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adhaḥ [SB 10.2.32]. Pueden elevarse a la
refulgencia del Brahman, brahma-jñāna,
āruhya kṛcchreṇa, con tapasya, con
severas austeridades. Pero si no pueden entender a Kṛṣṇa, si no toman refugio
de los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces volverán a caer otra vez. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty
adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32].
Así que un devoto, si se vuelven devotos, nunca
caerán. Kṛṣṇa les dará protección. Kṛṣṇa dice. kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. Él les dará protección. De lo
contrario están indefensos. Pueden caer en cualquier momento. Pero si toman
refugio de Kṛṣṇa... Hay muchas facilidades para la perfección de la vida.
Simplemente por aceptar a Kṛṣṇa, mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja. Pero si no hacen esto, entonces son mūḍha, sinvergüenzas. Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajā... [Bg. 9.11]. “Cuánto más poderoso es Kṛṣṇa;
lo que puede hacer para mí”, sin saber esto, no nos vamos a entregar a Kṛṣṇa.
Por lo tanto, es una necesidad reunirse así, para
entender a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está en todo el mundo
para ayudar a la gente a entender el verdadero Dios, Kṛṣṇa. Ese es el propósito
del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Porque la gente está sufriendo; son
todos mūḍhas. Ellos no comprenden a
Kṛṣṇa o se burlan de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, ellos..., van a continuar sufriendo. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram
andha-yoniṣu [Bg. 16.19]. Aquellos que son envidiosos de
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: “Yo los arrojo eternamente en condiciones infernales de
vida”. Así que, si quieren salvarse de las condiciones infernales de vida,
deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y rendirse a Él.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Pṛthu dāsa – México
