Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.7
El descenso divino de
nuestro deber
Montreal, 13 junio 1968
Prabhupāda:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
La última noche hemos comentado cómo la Suprema
Personalidad de Dios desciende, cuál es la razón de Su descenso en esta
plataforma material. Esto lo hemos comentado parcialmente ayer por la noche,
que, aunque Él es la autoridad suprema de todas las energías, aunque es
innaciente, aunque es el Señor de todos los planetas o toda la creación, la
creación material y la creación espiritual, Él viene.
ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
Él viene no siendo forzado por las leyes de la
naturaleza material, sino que viene por Su propia energía. Este punto lo
discutimos ayer por la noche.
Ahora el siguiente punto es por qué Él viene. Eso está
explicado en el siguiente verso que: yadā
yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]: “Cuando hay discrepancias en el
desempeño del deber ocupacional”. He traducido deliberadamente la palabra dharma como “deber ocupacional”. Todo el
mundo tiene un deber ocupacional. El Śrīmad-Bhāgavatam
también lo confirma, ataḥ pumbhir
dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya dharmasya.
La misma palabra, dharma.
Svanuṣṭhitasya: deber prescrito. Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhiḥ, la perfección. ¿Cómo se perfeccionan por desempeñar
su deber ocupacional? ¿Cómo se prueba? Esa prueba es svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ. ¿Cuándo su deber ocupacional
será perfecto? Saṁsiddhir hari-toṣaṇam
[SB 1.2.13]. Cuando puedan satisfacer al Señor
Supremo por medio de sus deberes ocupacionales. Eso es dharma.
Ahora bien, consideremos lo que es nuestro deber
ocupacional. Deliberadamente no traduje esta palabra dharma como “religión”. “Religión” es una concepción imperfecta de
la palabra dharma. En el diccionario encontramos
que religión significa un particular tipo de fe. Pero dharma no significa eso. Dharma
significa ocupación natural. Eso es dharma.
He explicado esta palabra dharma
varias veces en esta clase. Es como el calor del fuego. Sin calor, el fuego no
tiene sentido. Donde hay fuego hay luz y calor. Por lo tanto, el calor y la luz
son el dharma, o religión, o fuego.
Eso significa que el fuego no puede cambiar su dharma. Como este dharma, el que generalmente se entiende por “fe”, eso sí lo podemos
cambiar. Hoy soy hindú, mañana puedo ser un cristiano. Ustedes son cristianos
hoy, quiero decir, mañana pueden ser hindúes o musulmanes. Esta fe puede ser
cambiada, pero este dharma, como ya
expliqué, esta ocupación natural o la íntima conexión natural... Tal como el fuego,
el calor y la luz, esto no puede ser cambiado. Tanto si el fuego está en Estados
Unidos, como si está en la India o si está en Rusia, el calor y la luz están
ahí. Eso es en realidad el dharma.
Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice que: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]: “Cuando hay discrepancias en el
desempeño de esta natural”, quiero decir, secuencia de la entidad viviente. Abhyutthānam adharmasya. Abhyutthānam significa
surgimiento de actividades no naturales u ocupación artificial, que no es apropiada.
Abhyutthānam adharmasya tadā, “en ese
tiempo”, ātmānam, “el ser”, sṛjāmy aham. Sṛjāmy aham significa, “Yo
desciendo o aparezco”.
Así que esta secuencia de dharma se explica en el último párrafo..., quiero decir, en el último
capítulo en el verso 66 del Capítulo Dieciocho. El Señor dice que: sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]: “Abandona toda clase de deber
ocupacional o religiosidad”. Hemos creado toda clase de fórmulas religiosas.
Entonces Kṛṣṇa dice que: “Abandona todo tipo de fórmulas religiosas”. Pero ¿qué
se debe hacer? Sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Simplemente entréguense a Mí”.
Eso significa que el rendirse a la Suprema Personalidad
de Dios es la verdadera religión de la entidad viviente. Y no que me gusta un
tipo particular de fe y eso es mi religión. Religión significa que uno está
capacitado para rendirse a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama
religión. Y el Śrīmad-Bhāgavatam también
da un enunciado de la palabra dharma, sa
vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. “Ese es el mejor sistema de religión”, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, yato bhaktir
adhokṣaje [SB 1.2.6], “por el cual uno es entrenado
para rendirse a la Suprema Personalidad de Dios”. Eso es religión.
Así pues, ustedes pueden seleccionar su propia
religión. Puede ser hindú, musulmán o mahometano, o budista —lo que usted
quiera—. El Śrīmad-Bhāgavata no lo
impide, pero les da a entender cuál es el propósito de la religión. El
propósito de la religión es desarrollar amor por Dios. Eso es real religión. Entonces
Kṛṣṇa dice que: yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati [Bg. 4.7]. Cuando hay una decadencia del
amor de las personas por Dios... Eso significa cuando la gente se vuelve
olvidadiza, que casi se olvida. Porque al menos alguna gente recuerda que hay
Dios. Pero generalmente, en esta era, son olvidadizos. Eso es dharmasya glāniḥ.
Y por olvidar a Dios, no pueden ser felices. Eso es
otra causa. La gente piensa: “Dios está muerto, no estamos obligados a Dios, no
hay Dios”. Este tipo de pensamiento nunca hará que la gente sea feliz. Y
realmente eso está ocurriendo. Se han vuelto ateos. La moderna civilización es
atea, pero la gente no es feliz. Por lo tanto, Dios o su representante vienen
cuando la gente olvida su relación con Dios.
Verdadera religión significa comprender cuál es
nuestra relación con Dios. Y entonces la relación es tal como se encuentra en
el Bhagavad-gītā y se confirma por
los grandes ācāryas como el Señor
Caitanya. El Señor Caitanya inmediatamente enuncia la posición constitucional
de la entidad viviente. Sanātana Gosvāmī le preguntó: “¿Quién soy yo? ¿Por qué
estoy en condiciones miserables, en tres clases de condiciones miserables?”. En
respuesta a esta pregunta, “¿Quién soy yo?” o “¿Quiénes son todas estas
entidades vivientes?”, Śrī Caitanya Mahāprabhu inmediatamente respondió: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108]: “La verdadera identidad de la
entidad viviente es que es eternamente sirviente de Dios”.
No debemos entender esta palabra sirviente en el
sentido del sirviente materialista. Ser sirviente de Dios es una posición. No
es una posición ordinaria. Tal como la gente trata de conseguir algún trabajo
en el gobierno. Eso es ser también un sirviente. Llegar a ser sirviente. ¿Por
qué? O bien la gente intenta obtener un trabajo en una empresa establecida, con
buena reputación. ¿Por qué? Porque ese trabajo es cómodo y hay grandes
ganancias en esa clase de servicio. Entonces, si la gente está satisfecha por
conseguir servicio en el gobierno o en alguna empresa bien establecida,
simplemente piensen si se vuelve sirviente de Dios, ¿cuál será su posición?
Porque Dios es el gobierno de todos los gobiernos. Así
que para ser sirvientes de Dios… Somos sirvientes de Dios por constitución.
Como dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108]. Pero en este momento, pienso que
soy el amo, que no soy sirviente. Esto se llama māyā. Realmente yo soy sirviente, pero me creo amo. Todo el mundo
está intentando enseñorearse de la naturaleza material según su capacidad.
Controlador, amo, él está intentando serlo, pero realmente su posición es de
sirviente. Entonces cuando se olvida esta posición de sirvientes, eso se llama dharmasya glānir, discrepancia de la
posición natural.
Dharmasya... Ahora, otro punto del dharma es, como Baladeva Vidyābhūṣaṇa está
describiendo aquí, es dharmasya
vedoktasya glānir vināśa. Esto es el sentido ordinario de religión. Así
como cada uno tiene alguna Escritura. Los hindúes, ellos tienen la escritura Védica. Los musulmanes tienen el Corán. Los cristianos, ellos tienen la Biblia, el Antiguo y Nuevo Testamento.
Similarmente, hay muchas otras sectas religiosas, ellas tienen su propia
escritura. Entonces, Baladeva
Vidyābhūṣaṇa dice que vedoktasya
dharmasya. Dharma significa las reglas y regulaciones que se prescriben en
las Escrituras.
Igual que las leyes del Estado. Las leyes del Estado
son reglas y regulaciones en el libro de leyes de un particular estado. Similarmente,
dharma, otro significado de dharma es la ley de Dios. Puede estar
diferentemente descrita en diferentes países de acuerdo a la situación o
condición climática, pero en cada escritura religiosa se instruye la obediencia
a Dios. Eso es la realidad.
Ninguna escritura dice que no hay Dios y que usted es
independiente –tanto la Biblia como
el Corán, o los Vedas o incluso la literatura budista. En general, de acuerdo a la
literatura budista no hay alma, ni Dios. Pero ellos tienen que obedecer al
Señor Buda que es aceptado por la literatura védica.
Justo en el Śrīmad-Bhāgavatam
hay una gran lista de encarnaciones y Buda, el Señor Buda, es aceptado como una
de las encarnaciones que aparecerán. Es en tiempo futuro. Kīkaṭeṣu bhaviṣyati. Buddho nāmnā añjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati [SB 1.3.24]. Ahora bien, bhaviṣyati significa, “él aparecerá en el futuro”. Porque el Śrīmad-Bhāgavatam fue compilado por
Vyāsadeva 5.000 años atrás, y el Señor Buda apareció 2.600 años atrás. Entonces,
se escribió antes de la aparición del Señor Buda.
Esto es llamado śāstra.
Porque hay una fecha exacta y un cálculo exacto. Todo está ahí. Buddho nāmnā añjana-sutaḥ kīkaṭeṣu
bhaviṣyati. El nombre de la madre también se da, añjana-suta. Y kīkaṭeṣu significa
Gayāpradesh. En India hay una provincia llamada Bihar. En esa provincial hay un
distrito, Gayā. En ese distrito apareció el Señor Buda. El Señor apareció en la
provincial de Bihar. Era kṣatriya, era
hindú, y propagó esta religión de la no violencia, budismo. Su propaganda
específica era detener la matanza de animales.
La matanza de animales es recomendada en la literatura
Védica. Por lo tanto, la gente quería dar evidencias Védicas de que: “En la
literatura Védica el sacrificio animal es recomendado bajo ciertas condiciones.
¿Cómo está predicando? Usted es hindú, y seguidor de los Vedas. ¿Por qué está predicando no violencia?”. Por lo tanto, tuvo
que renunciar a la religión Védica.
Él dijo que: “No me importan sus Vedas. Mi propaganda es detener la matanza de animales. Entonces,
si me siguen, deben detener esta matanza de animales”. Ahiṁsā paramo dharmaḥ. Entonces, más adelante, por supuesto que el
Señor Buda estaba patrocinado por un gran emperador, Aśoka, y entonces
prácticamente toda la población hindú se hizo budista, con pocas excepciones.
Entonces vino Śaṅkarācārya y él predicó este casi budismo.
El Buda, Señor Buda predicó que no hay Dios, no hay alma; este cuerpo es solo
una combinación de materia y si nosotros disolvemos esta combinación de
materia, no hay ninguna percepción más de miseria o felicidad. Eso es nirvāṇa. Esa es su filosofía. Pero más
tarde, el Señor, quiero decir, Ācārya Śaṅkara, apareció y predicó que brahma satyaṁ jagan mithyā: “Esta
combinación material es temporal, o mithyā”.
Él dijo rotundamente que es falsa. Falsa significa... Por supuesto, la filosofía
vaisṇava dice que es temporal. Temporal
o falsa, se puede tomar como si fuera de la misma categoría. Pero Śaṅkarācārya dijo
que brahma satyam: “Esa alma espiritual
Brahman, esa es la realidad, y este aspecto externo del Brahman, o el cuerpo,
eso es falso”.
De todas formas, el punto aquí es que en cualquier
religión existe la concepción de adorar a Dios o un símbolo de Dios. Aún en la
filosofía jainista incluso adoran a Mahāvīra. En la filosofía budista adoran al
Señor Buda. En India existe el jainismo, es casi como el budismo, ellos tienen
casi exactamente el mismo proceso de adoración. Tienen templos, templos
grandes, bellos y costosos.
Y ellos vienen a ver, visitar el templo, hacer sus
ofrendas de adoración, flores, frutas, todo. Lo mismo. Similarmente, en el
templo de los guru-dvāras, sikhs, tienen
templos similares como los hindúes. Y también ofrecen flores, frutas y dulces,
pero ellos leen su Granthasahib. Así como nosotros leemos Bhagavad-gītā, ellos leen Granthasahib enunciado por Guru Nanak.
Así pues, esta adoración en el templo o aceptar alguna
autoridad, ya sea que acepten a Kṛṣṇa o al Señor Jesucristo o Jehovah o el
Señor Buda o Guru Nanak, estas son diferentes, quiero decir, diferentes clases
de fe, pero esta aceptación de la autoridad existe en todas partes. Ahora bien,
quién es la máxima autoridad, eso tenemos que verlo a través del entendimiento
de la literatura Védica, por nuestros argumentos, por nuestro juicio, por
nuestro entendimiento. Pero esta aceptación de autoridad está ahí.
Así que dharmasya
glāniḥ significa cuando desafiamos esa autoridad. Eso se llama discrepancia
en el desempeño de la religiosidad o el deber ocupacional. Incluso en su
oficina, incluso en el gobierno, si no se acepta la autoridad hay caos, hay
revolución. Así pues, este tipo de mentalidad es muy peligrosa. Cuando no se
acepta ninguna autoridad, esa es una condición caótica. Así pues, el Señor
Kṛṣṇa dice que dharmasya..., yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7].
Entonces, dharmasya
glānir bhavati tiene un significado, ya lo he explicado, deber ocupacional.
Ahora tenemos nuestra posición actual, está en tres niveles. ¿Cuáles son? En
nuestro estado burdo de comprensión aceptamos este cuerpo burdo como el ser. En
ese momento mi dharma, o deber ocupacional
es diferente. Y cuando acepto mi mente como mi ser, entonces mi deber
ocupacional se vuelve diferente. Pero cuando entiendo que soy alma spiritual
entonces mi deber ocupacional es diferente.
Aquí Kṛṣṇa, debido a que es el Alma Suprema, la Suprema
Personalidad de Dios, se refiere al dharma,
o deber ocupacional del plano espiritual. Él no se refiere al dharma o deber ocupacional del plano
corporal burdo o del plano mental sutil. Él se refiere al dharma, el deber ocupacional en la plataforma espiritual.
Y eso lo confirma el Señor Caitanya, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109] que la real posición constitucional
de la entidad viviente, especialmente del ser humano, es aceptar ser el
sirviente de Kṛṣṇa. Entonces en otras palabras, si hay discrepancia en la
conciencia de Kṛṣṇa en ese momento Kṛṣṇa viene, Kṛṣṇa desciende. Kṛṣṇa desciende.
Kṛṣṇa desciende significa que algunas veces desciende
personalmente y otras veces desciende por medio de encarnación, algunas veces
desciende como una vibración sonora y a veces como un devoto. Hay muchas
diferentes categorías en su forma de descender. Y en el presente momento, Kṛṣṇa
ha descendido como Su Santo Nombre. Eso debe ser entendido. Kṛṣṇa kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra [Cc. Adi 17.22]. Esta es la declaración del Señor Caitanya,
que en esta era de Kali, Kṛṣṇa ha descendido en la forma de vibración sonora.
El sonido es también una de las formas, tal como el oṁkāra es la forma de Kṛṣṇa: akṣarāṇām
oṁkāro 'smi. Similarmente, ahora Kṛṣṇa, en el presente momento, ha descendido
en la forma de Su Santo Nombre.
Entre Él y Su nombre no ha diferencia. ¿Por qué? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
bhārata. La gente ahora está olvidando su relación con Dios. Ahora bien,
esta encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Su Santo Nombre, este canto de Kṛṣṇa liberará
a toda la gente del mundo de este olvido. Esto lo aporta el Señor Caitanya
Mahāprabhu. Él dice que: kali-kāle
nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra, ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra: “Si cantan o
se asocian con el canto del Santo Nombre de Kṛṣṇa, obtendrán el más alto estado
de perfección de la vida y debemos aceptar que Kṛṣṇa ha descendido en la
actualidad bajo la forma de Su Santo Nombre”.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?
Janārdana: ...igual que en Satya-yuga, por ejemplo.
¿El canto del nombre de Kṛṣṇa era efectivo como en esta era, o había otro
método prescrito como más efectivo?
Prabhupāda: De acuerdo al Śrīmad-Bhāgavatam hay diferentes procesos en diferentes eras. Pero
cada proceso es tan bueno como en cualquier era. No es que el canto de Hare
Kṛṣṇa en esta era es muy eficaz y no era efectivo en Satya-yuga. No es así.
El verdadero proceso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam,
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
[SB 12.3.52]
Kalau tad dhari-kīrtanāt. No es que la gente no cantaba en Satya-yuga,
en Satya-yuga, este santo nombre de Kṛṣṇa. No es eso. Sino que en esta era el
proceso que se adoptó en Satya-yuga, dhyāyataḥ,
meditación, eso no es posible. En Satya-yuga, kṛte yad... Porque la gente vivía en ese tiempo durante 100.000 años.
Y se dice que Mahāmuni Vālmīki, él meditó 60.000 de esos años.
Así que a menos que se tenga una duración de vida
suficientemente larga, el significado es que el proceso de la meditación es muy
difícil y deben tener suficiente tiempo para practicarlo y después llegar al
punto estándar de la meditación. Pero en esta era esa clase de perfección en la
meditación no es posible. Por eso para esta era se recomienda especialmente
sentarse juntos y cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es muy fácil. Todos pueden participar,
no hay necesidad de educación o pre-cualificación. Y como en esta era la gente
es muy lenta, muy desafortunada, muy mal relacionada, tienen tantas
descualificaciones en la actualidad.
Por eso Caitanya Mahāprabhu ha introducido conforme al
śāstra, de acuerdo a la indicación de
los śāstras, tal como en el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas y otras escrituras védicas esto
es recomendado. En el Kali-santaraṇa
Upaniṣad, en el Brahmāṇḍa Purāṇa,
el Vāyu Purāṇa, este canto de Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare es recomendado.
Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente lo presentó como
una gran propaganda. Eso es. De otra manera, esto es recomendado en todas las
eras. Hay muchos devotos, ellos están cantando. Pero el proceso de meditación
no es posible. Por eso, simplemente con base en este proceso uno puede alcanzar
el estado más alto de perfección.
Janārdana: Entiendo que la revelación dada por
el Señor Caitanya Mahāprabhu es la revelación plena del conocimiento espiritual.
Es la revelación plena del conocimiento espiritual.
Prabhupāda: Sí. Sí.
Janārdana: ¿Cómo es que si en esta era de Kali
la gente en general es menos inteligente, en esta particular era reciban la
revelación plena del conocimiento? ¿Por qué no en Satya-yuga?
Prabhupāda: La revelación plena del
conocimiento en Satya-yuga se da automáticamente. La gente es tan avanzada. Así
como gradualmente van declinando nuestra memoria, duración de vida, en tantas
facilidades estamos declinando. Así que en Satya-yuga las personas eran por
naturaleza afortunadas de tener muchas facilidades. Entonces para esta era en
que nos encontramos en una condición muy caída, se ofrece esta facilidad para
que podamos tener las mismas ventajas que la gente en Satya-yuga mediante otros
procesos.
Pradyumna: Solo quiero aclarar el significado
de dharma. Dharma siempre significa, “aquello
que no se puede cambiar”.
Prabhupāda: Eso es el verdadero dharma. Tal como el alma espiritual es
eterna, similarmente, la ocupación natural del alma espiritual es eterna. Eso
no puede ser cambiado. Pero cuando el alma espiritual se identifica a sí misma
con el cuerpo y la mente, eso es... (cortado). Tal como en la actualidad, tienes
un cuerpo estadounidense. Entonces tu dharma
o tu deber ocupacional es diferente de otro cuerpo. Y en la próxima vida, si
cambias este cuerpo, llegas a ser un animal u otro ser humano, entonces tus deberes
cambian. Pero si te aferras al plano espiritual, ese humor de servicio a la
Suprema Personalidad de Dios nunca cambiará, ya sea en este cuerpo o en el
siguiente. (pausa)
Devoto (1): ...el Bhagavad-gītā si ellos no están en la sucesión discipular ellos
nunca... Dharma no es mencionado del
todo. Porque “dharma” es usado dos
veces ahí —una cuando Kṛṣṇa viene por la discrepancia del dharma, y luego en el final, “abandona el dharma”. “Y ellos nunca entenderán eso.
Prabhupāda: Bueno, dharma, por supuesto, como fue enunciado por el Señor Caitanya, el dharma es… su perfec... (cortado) ... pero los que tienen dinero, lo
comprarán.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
El Señor Kṛṣṇa dice que, de muchos, muchos miles de
personas, uno se interesa por la perfección de la vida. Y de muchos, muchos
miles de personas que han alcanzado la perfección, ellos pueden entender a Kṛṣṇa.
Entonces la comprensión de Kṛṣṇa es muy difícil. Kṛṣṇa
es explicado personalmente por Sí Mismo, Sus devotos están presentando el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa de la forma correcta. Pero la gente es muy
desafortunada. Tomará algunos... Pero es nuestro deber solicitarlo. Esa es
nuestra misión. Tanto si la aceptan o no. Igual que en la Universidad, algunas
veces una particular clase se mantiene incluso con pérdidas. Entonces no es
cuestión de pérdida o ganancia. Es nuestro deber servir a Kṛṣṇa; por eso
debemos seguir tratando intentándolo y distribuyendo la conciencia de Kṛṣṇa.
Invitado: (no se entiende)
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto (2): (explicando) Bueno, no entiendo
totalmente en este…. Algo sobre Subhadrā.
Prabhupāda: ¿Subhadrā?
Devoto (2): ¿Es la relación con...?
Prabhupāda: Subhadrā es la hermana de Kṛṣṇa, y
ella es la encarnación de Durgā.
Devoto (2): ¿Subhadrā es la energía externa? ¿Está
Subhadrā en el mundo espiritual?
Prabhupāda: Sí. Sí.
Devoto (2): ¿Ella está en el mundo espiritual?
Prabhupāda: No. En cierto sentido ella está
también en el mundo espiritual porque es energía de Kṛṣṇa. De modo que la
energía de Kṛṣṇa también es eterna, donde quiera que esté Kṛṣṇa también está Su
energía. Pero las actividades de ella son el mundo material. Igual que hay un
rey y tiene toda clase de oficiales con él, pero hay un oficial que se dedica a
la casa de gobierno; otros oficiales están comprometidos fuera de la casa de
gobierno. Los oficiales que tienen compromisos fuera de la casa de gobierno
pueden sentarse con Kṛṣṇa, pueden estar sentados con el gobernador o el rey,
pero no tienen nada que hacer dentro de la casa de gobierno.
En la casa de gobierno hay un secretario particular,
un hombre particular que está a cargo. Así mismo, en el mundo espiritual la
energía que está trabajando se llama yogamāyā.
Y en el mundo material la energía que trabaja se llama mahāmāyā. De modo que Subhadrā es... Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]. Realmente, la energía de Kṛṣṇa es
espiritual. Eso no es material…
Solo tratemos de entender que hay un departamento de
bienestar y hay un departamento de policía. Eso no significa que el departamento
de bienestar es el favorito del gobierno y la policía no es la favorita. ¿Piensan
que es así? Para el gobierno los dos departamentos son iguales.
Simplemente traten de entender, que la energía
material esté trabajando en una forma diferente eso no significa que no es
querida por Kṛṣṇa. Ella es de la misma importancia que la energía espiritual. Pero
la energía material se dedica a una tarea ingrata para castigar al alma condicionada,
tal como el departamento de policía.
De modo que para Kṛṣṇa, no hay ninguna diferencia
entre energía material y energía espiritual. Para Kṛṣṇa, las dos son iguales
porque Él tiene una energía tal como la electricidad: en algún lugar está trabajando
con el propósito de enfriar y en otro lugar está funcionando con el propósito
de calentar. Pero la generación de electricidad de la central eléctrica, la
energía es la misma. Similarmente, la energía de Kṛṣṇa es siempre espiritual.
No hay diferencia entre Él y Su energía, pero está actuando de manera
diferente.
Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
[Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado]. Vividhaiva śrūyate. Parāsya śaktiḥ, el
Señor Supremo tiene energía. La energía es una. Y similarmente, Él es..., en algunos
de los Purāṇas se describe que Durgā es
también Rādhārāṇī. En el Brahma-saṁhitā
encontrarán eso. ¿Lo han leído? Sí. En lo que se refiere a la energía siempre
es espiritual, pero está actuando en forma diferente en diferentes campos de
actividades. ¿Está eso claro? No está claro, dices.
Devoto (2): Creo que está tan claro como puede
estar.
Prabhupāda: ¿Cuál es la dificultad para
entenderlo? La energía es una. La energía de Kṛṣṇa es una, viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]. En relación con Kṛṣṇa no hay
distinción de energía, pero para nuestro entendimiento podemos tomar que a
veces funciona de una manera cualitativamente inferior, tal como en este mundo
material, y a veces está trabajando en una forma cualitativamente superior, en
el mundo espiritual.
Lo mismo, esa energía eléctrica a veces trabaja para
enfriar y a veces para calentar. Pero para el ingeniero de la energía eléctrica,
el que la está generando, para él no hay tal distinción. Pero aquellos que la
están usando, están pensando que está caliente, o está fría, pero la energía es
la misma. Traten de entender de esta manera la energía de Kṛṣṇa. Él no puede,
quiero decir, distribuir ningún tipo de energía inferior porque Él no es
inferior. Él es siempre superior, espiritual. Por eso, Su energía es siempre espiritual,
pero trabaja con diferentes propósitos.
La energía material... Les daré otro ejemplo. Tal como
en los semáforos de la calle hay luz roja, luz verde y luz amarilla. La luz
amarilla es, quiero decir, se ve algunas veces. Pero siempre está, ya sea la
luz verde o la luz roja, está siempre. Pero está trabajando bajo la misma
energía. A veces aparece verde, a veces aparece amarilla, a veces roja, pero en
el fondo, es la misma energía. Si hay luz roja tienen que parar, y si hay luz
verde tienen que arrancar. Su actividad es diferente por diferente luz, porque
la luz está actuando por la misma energía.
En el Bhagavad-gītā
se dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate
sa-carācaram [Bg. 9.10]. En el Brahma-saṁhitā también se dice, chāyeva
yasya bhuvanāni vibharti durgā [Bs. 5.44]. Ella también está actuando bajo
la dirección de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo puede ser inferior? Tal como los
criminales piensan que: “Este departamento de policía es inferior,” o “muy
molesto, molesta”. Eso es en relación conmigo, pero el departamento de policía
no es un departamento inferior del gobierno. Tiene que actuar así.
Similarmente, la energía material tiene que actuar
para confundir a la entidad viviente. Está bajo la dirección de Kṛṣṇa. Nosotros,
las entidades vivientes bajo la energía material, queremos enseñorearnos sobre
la naturaleza material. Entonces Krṣṇa nos da las facilidades: “Está bien,
inténtenlo”. Porque no pueden enseñorearse. Eso es falso. Pero tengo la
tendencia a enseñorearme sobre la naturaleza material. Entonces Él está dándome
la oportunidad, pero realmente yo no puedo. Jaḍa-bidyā
jato māyāra vaibhava [Bhaktivinoda Ṭhākura].
Ahora bien, en la tendencia de la sociedad moderna,
nosotros estamos intentando controlar la naturaleza material, pero realmente
nosotros estamos siendo derrotados. Tratamos de derrotar una ley, pero estamos
siendo derrotados por otra. Por lo tanto, grandes científicos como el profesor Einstein,
se sentían derrotados. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam:
parābhavas tāvad abodha-jātaḥ [SB 5.5.5]. Mientras estemos en la ignorancia
de cómo trabajan estas leyes de la naturaleza bajo la dirección Suprema,
nuestro estudio de todas estas leyes es una derrota. Esto se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Y cuando lo entendemos, como se afirma en el Bhagavad-gītā, que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Esta es la
verdadera comprensión, entender quién hace la ley. Y no quedarse asombrados con
la actividad de la ley. Los vaiṣṇavas
se preocupan por el origen de quién hace la ley. Y si conocen a quién hace la
ley, automáticamente conocen las leyes, cómo están actuando. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.3], dice la literatura Védica.
Cuando entendemos a Kṛṣṇa perfectamente podemos
entender cómo están trabajando Su energía y las diferentes energías, eso nos
será revelado. Y como todas las energías están trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa,
está en contacto con Kṛṣṇa, por eso nada es inferior o material; todo es espiritual.
Y en el plano superior, uno puede entender, sarvaṁ
khalv idaṁ brahma. Todo está actuando...
En el Viṣṇu
Purāṇa también, se confirma lo mismo, parasya
brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat [Viṣṇu Purāṇa 1.22.53]. Todo lo que
estamos experimentando es solo la acción y reacción de las diferentes energías
del Señor Supremo. Parasya brahmaṇaḥ
śaktis tathedam akhilaṁ jagat. Entonces cuando entendemos perfectamente a Kṛṣṇa,
la distinción de “superior”, “inferior”, desaparecerá. Justo igual como estas
frutas que han comprado. Las han comprado en el mercado, y han comido algunas.
Eso es llamado energía inferior. La misma fruta que si la ofrecen a Kṛṣṇa y la
comen, eso es llamado energía superior. Ahora bien, ¿cómo la misma fruta pasa
inmediatamente de energía inferior a superior? Porque se ofrece a Kṛṣṇa. ¿Lo ven?
Porque se ha ofrecido a Krṣṇa, arroz ordinario llamado bhāta, nosotros le decimos prasādam.
Alguien puede cuestionar, ¿cómo se ha vuelto prasādam? Eso es arroz bhāta”.
No. Porque está ofrecido a Kṛṣṇa, por lo tanto, ha cambiado su calidad de inferior
a superior.
Cualquier cosa dedicada al servicio de Kṛṣṇa, es
superior. En el sentido más elevado, todo sirve a Kṛṣṇa. Así mismo, aquellos
que son muy elevados para poder entender... Pero eso no deber ser imitado. Para
ellos no hay ni más elevado ni más bajo ni superior o inferior. Todo lo ven en
relación con Kṛṣṇa. Eso es una etapa muy elevado de vida. Esta no debe ser
imitada. Realmente cuando uno está iluminado espiritualmente de una forma perfecta,
cuando está iluminado espiritualmente, para él no hay tal distinción entre inferior
o superior. Todo lo que está relacionado con Kṛṣṇa es superior. (pausa)
Devoto (1): ...cantando Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Por eso la conciencia de Kṛṣṇa es
el principio fundamental. ¿Quién está actuando? La persona que está actuando,
si está en conciencia de Kṛṣṇa todo lo que hace es espiritual. ¿Sí?
Pradyumna: En el Primer y Segundo Capítulo, sobre
dharma en el Segundo Capítulo, se
dice ahaituki, y en otro... ¿El
servicio devocional tiene que ser sin causa para para poder ser el conductor
perfecto?
Prabhupāda: Sí.
Bueno, vamos a tener kīrtana.
(pausa)
Sí, ¿quieres preguntar? Sí.
Devoto: El hombre ha olvidado y está
sirviendo a māyā, él está realmente
sirviendo a Kṛṣṇa de todos modos. Entonces, ¿por qué es infeliz?
Prabhupāda: Eso es māyā. Cuando tú sirves a māyā,
solo obtendrás miserias. Igual que un hombre sirviendo en la cárcel, él está
también sirviendo al gobierno, pero está lleno de miserias. Eso se llama māyā. Él también está sirviendo. Eso lo
explica Caitanya Mahāprabhu: jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108]. Cuando estás sirviendo
favorablemente eres feliz, cuando sirves desfavorablemente o siendo forzado,
eso no es bhakti, eso es māyā.
Tiene que servir. Esa es su posición constitucional,
ya sea exterior o interior, no puede hacer más que servir a Kṛṣṇa. Por eso Caitanya
Mahāprabhu dijo, jīvera svarūpa haya
nitya-kṛṣṇa-dāsa. Él es eternamente sirviente. Tanto si lo entiende como si
no, él es un sirviente. Pero cuando está sirviendo conscientemente, está
obteniendo el verdadero beneficio. Y eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Ahora canten. (kīrtana) (Fin).
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Rāsa-līlā devī dāsī – Costa Rica
