Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.22
Religiones envidiosas
Bombay, 11 abril 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto
del verso)
yadṛcchā-lābha-santuṣṭo
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate
(Cortado)
Traducción: “Él se satisface con ganancias que vienen por sí
mismas, ha superado la dualidad, está libre de toda envidia y es estable tanto
en el éxito como en el fracaso. Por eso, él nunca se enreda, aunque ejecute
acciones”.
Prabhupāda:
yadṛcchā-lābha-santuṣṭo
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca
kṛtvāpi na nibadhyate
Kṛṣṇa está enseñando cómo trabajar en este Cuarto Capítulo.
Yadṛcchā-lābha. No sean avariciosos:
“Este hombre es millonario, así que yo tengo que ser también millonario”.
Competición. Esta es la enfermedad material. Ahora hay competición entre los
capitalistas y los comunistas. Ahora los comunistas o los hombres de la clase trabajadora,
están pensando: “¿Por qué los capitalistas deben ganar? Nosotros tenemos que
ganar. La industria la estamos realizando nosotros. Las ganancias se deben
dividir entre nosotros, ¿por qué los capitalistas?”. Así que esta no es la
solución. Esto es como ir de mal en peor. Tanto si el mundo está dirigido por
los principios de la filosofía comunista o los de la filosofía capitalista,
nunca será feliz. Aquí está la fórmula, que todos deben estar satisfechos con
el beneficio que puedan hacer fácilmente. Esto es todo. Yadṛcchā-lābha.
No es que todos tendrán el mismo beneficio. En el
mundo material todos están trabajando. Alguien consigue miles de rupias por
hora, y otros ni siquiera consiguen un bocado de alimento. Pero, aun así, uno
tiene que estar satisfecho. “Porque alguien consigue miles de rupias por hora,
también yo tengo que conseguirlo”, no. Entonces nunca serán felices. Sean
felices con lo que están ganando. Porque todos están haciendo ganancias y
perdiendo según su karma pasado. Pūrva-janmarjitaṁ dhanaṁ pūrva-janmarjitam
vidyā, agre dhāvati dhāvati. Este es el mandato śāstrico. Un hombre trata de hacer con un pequeño capital algún
negocio, y en pocos años se vuelve multimillonario. Y otro hombre está tratando
de elevarse a una condición próspera, pero no puede conseguir ni siquiera
suficientes alimentos. ¿Por qué? Pūrva-janmarjitaṁ
vidyā pūrva-janma. Un muchacho pasa el examen y es el primero de la clase,
y otro hombre, muchacho, suspende. Todo el mundo está tratando. Cada quien debe
intentarlo lo mejor que pueda, pero debe estar satisfecho con el resultado que
llega sin demasiado esfuerzo, yadṛcchā-lābha.
Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ.
Esta falta en la civilización actual. No sólo en el
momento presente, porque Kṛṣṇa está hablando hace cinco mil años y antes de
eso, Él habló el Bhagavad-gītā
millones y billones de años antes, al Dios del Sol. Esta es la manera de la
civilización material o de la vida condicionada material, la competición. La
verdadera competición comenzó por estar envidiosos de Kṛṣṇa. Ahí comenzó la
verdadera competición. Kṛṣṇa-boliya-jiva
bhoga vāñchā kare [Prema-vivarta]. Kṛṣṇa es el disfrutador Supremo. Kṛṣṇa
dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Así que nuestra caída, esto lo he
explicado el otro día, se produce cuando quisimos competir con Kṛṣṇa o ser
Kṛṣṇa. El envidioso, icchā... Icchā-dveṣa-samutthena
sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]. Sarge. Sarge significa esta creación, esta creación material.
Vinimos a esta creación material. Nosotros no pertenecemos a la creación
material, pero hemos venido aquí. Tal como alguien no pertenece a la cárcel,
pero por sus propias acciones va a la cárcel. Se vuelve un criminal, y por lo
tanto es puesto en la cárcel, por su propia actividad. No es que el gobierno
quiere que alguien viva en la cárcel y alguien más viva fuera de la cárcel,
libre. No es el deseo del gobierno.
(cortado) ...vivir libremente, fuera
de la prisión. Del mismo modo, este material... (cortado) ... disfrute también actuamos
pecaminosamente, vikarma. Nunam pramattah. Porque estamos locos
tras la complacencia de los sentidos. Comenzando por la vida acuática o la vida
vegetal, o la vida de los insectos o de las aves, la vida de las bestias, y
otra vez en la vida humana, existe una competencia regular de cómo podemos
disfrutar más de la complacencia de los sentidos. Pero en la forma de la vida
uno debe ser sensible. Por eso la educación de la Universidad, de las escuelas,
los colegios, las instituciones, están hechas para la sociedad humana. No
existe tal cosa en la sociedad animal. Y la religión. La religión también está
hecha para la sociedad humana. ¿Por qué? Porque esta vida no es para disfrutar
los sentidos como los animales. Nāyaṁ
deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Ya he explicado varias veces que este cuerpo, deha-bhājām... Todo el mundo, los animales, tienen también un
cuerpo material y nosotros los seres humanos, también tenemos un cuerpo
material. Prahlāda Mahārāja también dice:
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
Esto… ¿Cuál es la distinción entre el cuerpo animal y
el cuerpo humano? Biológicamente… Aquí está nuestro amigo, el Dr. Ghosh. Él lo
sabe muy bien. No existe diferencia biológica entre el cuerpo humano… Los
estudiantes de medicina en el departamento de biología, estudian a partir de
las ranas y de los conejillos de indias, la constitución humana del cuerpo. No
hay diferencias. Pero, ¿cuál es la diferencia? No se trata de la construcción
corporal, sino el desarrollo de la conciencia. Esa es la diferencia. Así que si
no nos desarrollamos… Esta es la oportunidad, la vida humana. En la vida humana
existe la oportunidad de desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el śāstra dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke: “En la sociedad humana, el cuerpo no
se debe malgastar en la complacencia de los sentidos, tal como los gatos, los
perros y los cerdos. No creen una civilización de cerdos”. Esta es la
advertencia. ¿Qué es una civilización de cerdos? Una civilización de cerdos
significa que no existe ningún tipo de restricción en el comer, hasta el
excremento. Los cerdos comen hasta el excremento. Así que cuando en la sociedad
humana no existe ninguna restricción en el comer, es una sociedad de cerdos. Y
si no hay ninguna restricción de la complacencia de los sentidos o de la vida
sexual, no saben si es la madre, la hermana o la hija, son…, no importa. Lo
verán. Por lo tanto, se dice específicamente, nāyaṁ deha, kaṣṭān kāmān na arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Aun así, al cerdo lo verán vagando en las calles todo el día y la
noche: “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”.
Todo el día toda…. y por la noche también lo verán. Los que tienen experiencia
de defecar en las aldeas, van en el medio de la noche, y el cerdo vendrá
inmediatamente. En cuanto dejan el lugar, inmediatamente, “phus, phus, phus”, se lo comen.
Así que este tipo de trabajo duro, simplemente para
satisfacer la lengua y los genitales, es la civilización del cerdo. Lo advierte
Ṛṣabhadeva, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate. ¿Por qué? Kāmān significa
comer, dormir, vida sexual y defenderse. Eso es kāmān, las necesidades corporales de la vida. Tan pronto como
tienen un cuerpo material, tienen que comer. En el cuerpo espiritual no hay que
comer. Comer significa mantener este cuerpo material. Verán que hay muchas
personas santas que prácticamente no comen. Raghunātha dāsa Gosvāmī comía en
Rādhā-kuṇḍa, cada dos… cada dos o tres días, comía un poco de mantequilla,
simplemente para satisfacerse. Prácticamente no comía. Raghunātha dāsa Gosvāmī
era hijo de un hombre muy rico. En aquellos días, los ingresos de su padre eran
de doce lakhs de rupias. Así que, él
adoptó esta austeridad en Rādhā-kuṇḍa.
De hecho, esta es la realidad, que en la vida
espiritual no hay que comer, ni dormir, ni hay que tener vida sexual, ni
defenderse. Todas estas cosas son necesidades materiales. Nosotros tenemos
necesidades materiales y los perros y los cerdos también las tienen. De modo
que, si también trabajamos como los perros y cerdos día y noche para la
satisfacción de los sentidos, para la satisfacción material, ¿cuál es la
diferencia entre los cerdos y perros y el ser humano? Y esto está sucediendo.
Aceptamos esta civilización como si fuera avanzada. Cuantas más facilidades
haya para la satisfacción de los sentidos, más debe entenderse que están avanzados.
Así pues, ese avance significa darle satisfacción al cuerpo.
Y esta fórmula, tal como se da, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ, no es posible en la civilización
material. A menos que alguien sea avanzado en la vida espiritual, no puede ser yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ, porque no
tiene demandas materiales. ¿Por qué tendría que competir con otros, de una
forma material? Porque tiene un cuerpo material… Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi-daḥ. Los que son yogīs, deben estar satisfechos
simplemente con mantener el cuerpo y el alma juntos, no para la complacencia de
los sentidos. Eso es suficiente. Supongamos que en el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa, ¿qué estamos haciendo? Estamos dando Kṛṣṇa prasādam. Lo estamos distribuyendo a
todos, sin ninguna distinción. No hacemos ninguna distinción entre daridra-nārāyaṇa y un rico nārāyaṇa. Le
damos prasādam a cada nārāyaṇa. Por supuesto, no pensamos que
todo el mundo es Nārāyaṇa. Esa no es nuestra filosofía. Nārāyaṇa está por encima de eso. Nārāyaṇaḥ avyaktāt paraḥ: “Nārāyaṇa no
es de este mundo material”. Nārāyaṇaḥ
para avyaktāt. Esa es la versión de Śaṅkarācārya. Así que se trata de una
filosofía equivocada que, porque Nārāyaṇaḥ está en el corazón de todos… Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Nārāyaṇa, o īśvara, está situado en el corazón de todos. Pero eso no significa
que todo el mundo se ha vuelto Nārāyaṇa. Es una filosofía equivocada. Si hacen
tal distinción, ¿por qué debería haber daridra-nārāyaṇa?
Debe haber ricos Nārāyaṇa. Tiene que haber chāga-nārāyaṇa,
matsya-nārāyaṇa, cada nārāyaṇa. Si tienen esa visión: “Porque Nārāyaṇa está
ahí, en el corazón de todos, entonces deberían dirigirse a todos como Nārāyaṇa…”.
Pero eso no puede ser así. Eso no es así. Eso no debe ser así. Eso es un
insulto. Si un gran hombre, y yo digo: vamos a igualarlo con alguna persona
insignificante, eso es un insulto. En el śāstra
se dice,
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
No podemos llevar a Nārāyaṇa ni siquiera al nivel del
Señor Brahmā o del Señor Śiva. Yas tu
nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvena, si se ven con igualdad,
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam.
Así que, si queremos servir a la
gente pobre, eso está muy bien, es una buena obra, son misericordiosos.
Nosotros también lo estamos haciendo cuando distribuimos prasādam para beneficio de todos –no para el daridra-nārāyaṇa o los nārāyaṇa
ricos; para todo el mundo, Kṛṣṇa prasāda.
So yadṛcchā-lābha, alguien que está
avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, estará feliz simplemente con tener un
pequeño bocado de Kṛṣṇa prasādam. Yadṛcchā-lābha. En realidad, cuando
distribuimos prasāda, que
distribuimos un poco de halavā, todos
están satisfechos y todos lo aceptan porque es kṛṣṇa-prasādam. Este tipo de conciencia… Vienen aquí. Hay muchas
personas ricas, también personas pobres, vienen aquí a tomar un pequeño bocado
de halavā. No es porque estén
hambrientos, sino porque son conscientes de que “si tomo un poco de kṛṣṇa-prasādam, me beneficiaré”.
mahā-prasāde govinde
nāma-brahmaṇi vaiṣṇave
svalpa-puṇyavatāṁ rājan
viśvāso naiva jāyate
Mahā-prasāda, el alimento, los remanentes del
alimento de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, el mismo… Mahā-prasāde
govinde. Y Govinda, Kṛṣṇa. Y mahā-prasāde
govinde nāma-brahmaṇi, y en el Santo Nombre del Hare Kṛṣṇa. Mahā-prasāde govinde nāma-brahmaṇi vaiṣṇave,
como también en vaiṣṇava. Svalpa-puṇyavatāṁ rājan viśvāso naiva jāyate.
Quienes son menos piadosos, no pueden creer en estas cosas.
Así que esto es lo que dice Kṛṣṇa indirectamente, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Pueden
establecer a Kṛṣṇa en su casa. Este centro, este centro de conciencia de Kṛṣṇa,
¿para qué sirve? También se puede establecer la Deidad en el hogar. También
pueden realizar la adoración de la Deidad. También pueden realizar kīrtana en casa. También pueden leer en
casa el Bhagavad-gītā. No es que
hemos hecho un negocio, y ustedes vienen aquí y pagan algo y nosotros nos
beneficiamos de su pago. No. Es por la educación, de cómo se debe estar
satisfecho aceptando kṛṣṇa-prasādam,
y trabajando para Kṛṣṇa. Y entonces sentirán satisfacción. Hagan negocios para
Kṛṣṇa, hagan su deber en su ocupación para Kṛṣṇa, cocinen para Kṛṣṇa, ofrezcan
todo a Kṛṣṇa, tomen prasādam de Kṛṣṇa
–se sentirán muy felices. Esta es la descripción. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ.
Un vaiṣṇava
nunca es matsaraḥ. Matsaraḥ quiere
decir… Eso lo describe Śrīdhara Svāmī, matsaratā
parā utkarṣaṇam asahanam. El mundo material es de una naturaleza tal que
incluso si su propio hermano se vuelve próspero, estarán envidiosos, “Oh, mi
hermano se ha vuelto tan próspero. Yo no he podido”. Esto es algo natural aquí,
la envidia. Porque la envidia ha empezado a partir de Kṛṣṇa: “¿Por qué Kṛṣṇa
debe ser el disfrutador? Yo también voy a disfrutar”. Esta envidia ha comenzado
así. Por consiguiente, toda la vida material está llena de envidia. Yo estoy
envidioso de ustedes; ustedes están envidiosos de mí. Este es la actividad del
mundo material. Y aquí se dice vimatsaraḥ,
sin envidia. ¿Cómo uno puede estar libre de envidia a menos que sea un
devoto de Kṛṣṇa? Se tiene que ser envidioso. Esta es la naturaleza. Por lo
tanto, el Śrī Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo
nirmatsarāṇām, vāstavaṁ vastu vedyam atra [SB 1.1.2]. Dharma... Hay muchos sistemas religiosos en los que existe la
envidia. Los supuestos sistemas religiosos, que cortan el cuello de los
animales. ¿Por qué? Si tienen tanta amplitud de miras que ven en todas partes a
Nārāyaṇa, ¿por qué están cortando el cuello a las cabras o a las vacas o a
otros animales? Tienen que tener misericordia con ellos también. Pero esa
misericordia no se puede exhibir sin ser un devoto, vimatsaraḥ. Nirmatsaraḥ.
Por lo tanto, los supuestos sistemas religiosos que
están llenos de matsaratā, de
envidia, se denominan kaitava-dharma,
engañar en nombre de la religión. Así que esta conciencia de Dios no es una
religión engañosa. Es muy amplia de miras. Titikṣavaḥ
kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām [SB 3.25.21]. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que todo el mundo
quiere ser amigo de todo el mundo. De lo contrario, si una persona consciente
de Kṛṣṇa no siente así, ¿por qué se molestaría en predicar la conciencia de
Kṛṣṇa en todo el mundo? Vimatsaraḥ. Se debe entender que la conciencia de Kṛṣṇa es
algo tan bueno que todo el mundo tendría que disfrutarla, y todo el mundo
tendría que tomar parte en ella.
Conciencia de Kṛṣṇa significar conciencia de Dios.
Porque la gente está sufriendo a causa de la falta de conciencia de Dios. Esa
es la causa del sufrimiento.
kṛṣṇa-buliya jiva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
Esta es la fórmula. En cuanto olvidamos a Kṛṣṇa, de
inmediato viene māyā. Tal como el Sol
y la sombra, que existen codo a codo. Si no permanecemos en el Sol, estarán en
la sombre, la oscuridad. Y si no permanecemos en la oscuridad, estarán en la
luz del Sol. Del mismo modo, si no aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, entonces
tenemos que aceptar la conciencia de māyā.
Y si no aceptamos la conciencia de māyā,
tenemos que aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. En paralelo.
La conciencia de Kṛṣṇa significa no permanecer en la
conciencia oscura. Tamasi mā jyotir gama.
Esta es la enseñanza védica, “no estén en la oscuridad”. ¿Y qué es la
oscuridad? La oscuridad es el concepto corporal de la vida.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na
karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]
Mientras que estén en el concepto corporal de la ida,
“yo soy este cuerpo”, “yo soy hindú”, “yo soy estadounidense”, “yo soy brāhmaṇa”, “yo soy kṣatriya”, “yo soy negro”, “yo soy blanco”, “estoy gordo”, “yo
estoy delgado…”. Todo esto es el concepto corporal de la vida. Y mientras se
permanezca en el concepto corporal de la vida, uno es: sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13].
Go significa vacas, y kharaḥ
significa asnos.
Y a menos que salgamos de este concepto, el concepto
corporal de la vida… Esta es la instrucción védica, poder llegar a la
plataforma trascendental ahaṁ brahmāsmi:
“Yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual, Brahman”. Esto se denomina la
situación brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Cuando uno realmente se encuentra
ahí, eso se llama jñāna, conocimiento.
En realidad, esto es ignorancia. Mientras estemos en el concepto corporal de la
vida, gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya
moho 'yam. No es jñāna; es moha, ilusión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]. Y a menos que uno esté liberado del concepto corporal de la vida,
no puede sentirse satisfecho con cualquier cosa que se consiga fácilmente, que
se adquiera fácilmente. Eso se llama yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ.
Porque sabe: “No necesito nada, pero porque tengo este cuerpo, tampoco puedo
descuidarlo. Así que, voy a comer algo, voy a ganar algo, lo que Dios conceda”.
Dios le ha dado a todo el mundo. Nadie está muriendo de hambre, nadie puede
morir de hambre, sobre todo los que son conscientes de Kṛṣṇa. Ellos no pueden
morir de hambre. Nadie va a pasar hambre, ya sea con conciencia de Kṛṣṇa o sin
conciencia de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa proporciona el alimento para todos. El
elefante no es consciente de Kṛṣṇa, no obstante, consigue su alimento. Él come
un maund cada vez que come. Kṛṣṇa se
lo suministra. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Así que no hay tal duda. Dios suministra alimentos a todos, a los
pájaros, a las bestias, a las hormigas, a los insectos, a los seres acuáticos.
No hay tal duda como que “tengo que darles de comer”. Si tienen que darles de
comer, traten de dales kṛṣṇa-prasādam.
Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. Esa es la norma.
Y si una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa: “Yo
soy parte y porción de Kṛṣṇa”, tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Nosotros somos realmente parte y porción de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está proporcionando
alimentos para todos. Avaśya rakhibe
kṛṣṇa viśvāsa pālana. Kṛṣṇa está proporcionando a todo el mundo. Al igual
que en nuestra sociedad… Esto es práctico. Tenemos alrededor de cien sucursales
y en cada sucursal, tenemos un mínimo de entre veinticinco y doscientos
cincuenta hombres. Pero no tenemos provisiones. Cada día dependemos de Kṛṣṇa.
Si llegan alimentos… Esto se llama ākāśa-paḍati.
Los alimentos deben caer del cielo. Esto se denomina ākāśa-paḍati. Y Kṛṣṇa envía. Si Kṛṣṇa lo envía, entonces comemos.
Pero se sorprenderán de que tenemos que gastar como mínimo $ 80.000 por mes,
pero Kṛṣṇa los suministra. Eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. ¿Por qué Kṛṣṇa no nos lo daría? Si Kṛṣṇa suministra a los
elefantes en el bosque, ¿a aquellos que han dedicado su vida a Kṛṣṇa, no se les
suministrarán las necesidades? ¿Por qué no?
Viśvāsa pālana. Esto se llama fe. Uno debe saber:
“Si Kṛṣṇa suministra alimentos a los elefantes en la selva y a las hormigas en
el agujero de mi habitación, ¿qué hemos hecho para que no nos suministre
alimentos?”. Es sentido común. Eso se llama yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ.
Pero tienen que estar satisfechos con lo que Kṛṣṇa da. Si Kṛṣṇa da lucī, purī, eso está bien, y si da śuka chana, está también muy bien. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Porque
nosotros dependemos de Kṛṣṇa. Con cualquier cosa que Kṛṣṇa nos dé, debemos
sentirnos satisfechos. Nunca debemos sentirnos insatisfechos: “Oh, Kṛṣṇa hoy
sólo nos da śuka chana”. No, con
cualquier cosa que Kṛṣṇa nos dé. Eso es un devoto. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Dvandvātītaḥ, sin envidia. ¿Por qué voy a
estar envidioso? Si alguien está comiendo muy bien y yo no como muy bien, ¿por
qué voy a sentirme envidioso? Debemos estar satisfechos. Kṛṣṇa se lo ha dado.
Al igual que en el hospital, un paciente está comiendo alimentos muy nutritivos
y a otro paciente, el médico le ha ordenado: “Él no debe tomar nada”. ¿Por qué
debe sentir envidia? Él debe saber que “el médico lo ha prescrito así, que no
debo de tomar nada, y ha prescrito a otro paciente, en la cama de al lado,
alimentos nutritivos. Es el deseo del médico para el tratamiento”.
Así mismo, no debemos estar perturbados por todas
estas cosas, que “él está comiendo más, y disfruta más”. Nadie disfruta más. Lo
que Kṛṣṇa le ha dado, lo disfruta. Eso se llama yadṛcchā-lābha-santuṣṭo dvandvātītaḥ. Dvandvātītaḥ y vimatsaraḥ. No es envidioso. ¿Por qué
debe estar envidioso? Tal como en el momento actual que políticamente, un
hombre pobre está envidioso de un hombre rico, porque no hay conciencia de
Kṛṣṇa. Y un llamado hombre rico come suntuosamente, y no cuida del pobre. Esto
es envidia: “¡Que muera!”. No. El hombre rico debe distribuir prasādam a través de la conciencia de
Kṛṣṇa a los hombres pobres, y el hombre pobre no debe estar envidioso del
hombre rico. Entonces habrá felicidad y prosperidad, y no formar un partido
político y ser envidioso. Vimatsaraḥ.
Samaḥ siddhāv asiddhau ca. Si trabajan para Kṛṣṇa, es el deseo de Kṛṣṇa si
son exitosos o si no lo son. Aquí está, la palabra que se utiliza es asiddhau, que significa que no deben
pensar que, porque están en la conciencia de Kṛṣṇa, van a ser siempre exitosos.
No. No importa. Incluso si no tienen éxito, tienen que saber firmemente, que
sin el deseo de Kṛṣṇa, nada puede suceder. Si no tienen éxito, entonces deben… Esto
es la conciencia de Kṛṣṇa. Deben saber también que “es el deseo de Kṛṣṇa”. Es
el deseo de Kṛṣṇa. Así que no deben estar deprimidos porque no son exitosos. Un
devoto nunca se deprime en ninguna condición de vida. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna... [SB 10.14.8].
Como Prahlāda Mahārāja, que siempre tenía problemas
por culpa de su padre, pero nunca fue envidioso de su padre. Cuando Nṛsiṁha-deva
le pidió que tomara una bendición, él rehusó pedir nada para sí mismo, pero le
rogó al Señor por su padre: “Mi querido Señor, mi padre se ha vuelto envidioso
de Ti; así que Te solicito que lo perdones”. Ahí ven. Esto es vimatsaraḥ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. Él no estaba contra su padre. Así mismo, un vaiṣṇava, una persona consciente de Kṛṣṇa, es nirmatsara, y este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es paramo nirmatsarāṇām [SB 1.1.2]. Está destinado a los paramo nirmatsaraḥ, paramahaṁsa,
aquellos que no son envidiosos. Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām. Ellos son amigos de todos, no de esta clase en particular,
sino de todo el mundo. Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām. Samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate. Porque la
ley del karma es tan precisa que cada
acción está siendo registrada.
Pero si viven así… “Vivir así” quiere decir, vivir en
la conciencia de Kṛṣṇa, nirmatsara,
siddhāv asiddhau samaḥ. Eso puede ser posible sólo cuando se vive en la
conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, ninguna de nuestras acciones nos atará. De lo
contrario, con cualquier pequeña cosa que hacemos, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9], nos enredaremos. Y eso es la vida material. Si nos enredamos cada
vez más, entonces el proceso de cambio de cuerpo, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13], continuará. Na sādhu manye
yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]. Aunque el cuerpo es temporal,
está lleno de miserias. Eso no lo entendemos. Pensamos que somos muy felices.
Pero ¿dónde está su felicidad?
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que a pesar de que piensen
que mediante el avance material se han vuelto muy felices, tienen que tener
siempre presente: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Tienen que morir. Entonces ¿dónde está la felicidad? Si pueden
hacer un arreglo para que no tengan que morir, para que lo que ha creado lo
puedan disfrutar, entonces se podría hablar de felicidad. Pero no es posible.
Tienen que morir. Por lo tanto, Kṛṣṇa da más importancia a estos cuatro tipos
de miserias: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam.
Así que la gente debe sentirse
satisfecha en cualquier condición de vida dada por Kṛṣṇa, y deben esforzarse en
desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa. Athāto
brahma jijñāsā. Este es el objetivo real de la vida, y no hacer una
competencia para conseguir una vida más cómoda que la de su vecino o su hermana
o su padre o así. Esa no es nuestra misión. Es la misión de los perros y los
gatos. Kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Entonces, ¿cuál es? Tapo
divyam. Esta vida humana es para la tapasya.
Esto es tapasya: “Está bien,
Kṛṣṇa me ha dado esta posición. Eso está muy bien. Me sentiré satisfecho”. Esto
se denomina tapasya. ¿Por qué debo
hacer competencia? Simplemente por hacer competencia no voy a tener más éxito.
Esta es la instrucción de todos los śāstras.
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary
adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ
sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
¿Piensan que, si tratan de ser más felices, van a ser
más felices? No. El śāstra dice que
reciben condiciones miserables de vida sin desearlas. Nadie desea ninguna de
las miserias que puedan venir sobre él. No. Pero vienen. Así mismo, todo tipo
de felicidad que estén destinado a disfrutar, también vendrá. No pierdan su
tiempo en busca de la felicidad material. Simplemente ahorren el tiempo para el
desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. Entonces serán
libres. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Muchas Gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Parama karuṇa dāsa – Argentina
