Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.21
Una vida de pureza
Bombay, 10 abril 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige
el canto del verso)
nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
(Cortado)
Traducción: “El hombre que posee una comprensión tal, actúa
con la mente y con la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo
sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las
necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por reacciones
pecaminosas”.
Prabhupāda:
nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
Esto es necesario en la vida humana. No está prohibido,
“Pasen hambre”. No. Eso no se menciona en el śāstra. Yāvad
artha-vinirṇayam. Tienen que mantener la salud y el cuerpo y el cuerpo y el
alma juntos, deben vivir muy bien para no estar enfermos. Porque la forma
humana de vida es para hacer progreso para que puedan resolver todos los
problemas de la vida. Eso se requiere. Yukta.
Yuktāhāra-vihārasya, en otro lugar. Yuktāhāra-vihārasya
yogo bhavati siddhi-hā [Bg. 6.17]. Cuando uno se vuelve un yogī... Nuestro verdadero propósito de la vida es volvernos yogīs.
Yogī significa restablecer nuestra conexión,
nuestra conexión perdida con Dios. En la actualidad, en nuestra condición
material, hemos olvidado nuestra relación, nuestra eterna relación con Kṛṣṇa, o
Dios.
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya
kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
Kṛṣṇa-bhakti, nuestro amor por Kṛṣṇa existe
eternamente. Pero a causa de la contaminación con el mundo material, hemos
olvidado nuestra relación. Tal como un loco que olvida su relación con su
familia. Él vaga en la calle, come en cualquier lugar y en todas partes y todo
tipo de basura. Aunque tenga un padre muy rico, una familia acomodada, pero al
olvidar… Locura significa el olvido de su verdadera vida.
Así que ahora hemos olvidado nuestra vida real. Esto
ha sido también ejemplificado por un poeta vaiṣṇava,
piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyār grasta jīvera haya se dāsa
udaya
[Prema-vivarta]
Piśācī. Cuando un hombre está poseído por
fantasmas, habla todo tipo de tonterías, no puede reconocer a su padre, a su
madre o a un familiar… A veces los llama insultándolos, a cusa de estar poseído
por fantasmas. Piśācī pāile. Así
mismo, en el estado condicionado, bajo la influencia de māyā, también decimos tantas cosas absurdas. “Yo pertenezco a esta
familia, pertenezco a esta nación, pertenezco a esta comunidad, mi negocio es
este”, simplemente olvidando la conciencia de Kṛṣṇa. Puede recordar todo tipo
de asuntos, pero cuando se le pide que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, que
entienda a Kṛṣṇa, a él no le gusta. Excepto la conciencia de Kṛṣṇa, aceptará
todo tipo de responsabilidades y trabajará duro con esa finalidad. Eso se llama māyā-grasta jīva.
Así nirāśīḥ, ahora
volver a nuestra posición original, eso se denomina tapasya. Tapasya significa revivir nuestra vida normal original de
la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se denomina tapasya.
Esa tapasya no es posible para los
gatos y los perros o los animales. La tapasya
está destinada para el ser humano. Por consiguiente la vida humana se llama durlabha-janma. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad
apy arthadam adhruvam. Prahlāda Mahārāja dice,
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
Él aconseja a sus amigos de clase, “Mis queridos
amigos, desde la infancia debemos aprender la ciencia del Bhāgavata-dharma”. Bhāgavata-dharma significa restablecer nuestra relación
con Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Y esto se puede resolver en esta
forma humana de vida. Por lo tanto, la educación sobre la conciencia de Kṛṣṇa
se debe impartir desde la misma infancia, kaumāra.
Kaumāra significa desde los cinco años hasta los diez. Esto se denomina la
edad kaumāra.
Así pues, hemos abierto nuestra escuela en Texas.
Estamos educando muy bien a todos estos niños y son muy eruditos. Los niños, así
como se les enseña aprenden. Ellos son inocentes. Desafortunadamente, no les
damos formación acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, les damos educación para la
satisfacción de los sentidos, como se puede ganar dinero, el desarrollo
económico. Desarrollo económico significa conseguir más dinero y satisfacer
cada vez más los sentidos. Es la teoría moderna. Pero Kṛṣṇa dice, que para lograr
la perfección de la vida, uno debe ser nirāśīḥ.
Nirāśīḥ quiere decir no desear de forma innecesaria la satisfacción de los
sentidos. Innecesariamente. Todo mundo tiene derecho a vivir y a vivir bien.
Para ello existen suficientes arreglos del Señor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Existen los
arreglos suficientes. Ningún ser viviente va a morir de hambre. Hay un arreglo
así. Pero cuando olvidamos más y más a Kṛṣṇa y Dios la naturaleza nos castigará.
Habrá restricción de suministro de alimentos. Esta es ley de la naturaleza.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ...
La crisis actual, la crisis alimentaria… Todo se
describe en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no dice que, “Vive por
respirar el aire”. No. El Bhagavad-gītā
dice, annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]. Anna. Anna
significa granos alimenticios. Necesitamos granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni. El Bhagavad-gītā nunca dice que “No necesitan
comer. Simplemente respiren aire y practiquen yoga”. No. pero no debemos de comer ni más ni menos. Eso se
recomienda. Yuktāhāra-vihārasya. No
debemos comer ni más ni menos. Y nirāśīḥ.
Nirāśīḥ significa sin deseo de extravagancia. Ahora estamos cada vez más
deseosos del placer de los sentidos. Eso no es deseable.
Si quieren la perfección de la vida… Esto se llama tapasya. Uno tiene el deseo, pero no
debe desear innecesariamente. Todo el mundo tiene derecho a comer, incluso los
animales. Todo el mundo tiene el derecho. Pero porque estamos deseosos de
disfrutar más, no damos la oportunidad a los animales de vivir correctamente,
por el contrario, estamos tratando de comer a los animales. Eso no es
necesario. Eso se llama nirāśīḥ. ¿Por
qué deben comer animales? Así es la vida incivilizada. Cuando no hay ningún
alimento, cuando hay aborígenes, pueden comer a los animales, porque no saben
cómo cultivar los alimentos. Pero cuando la sociedad humana se vuelve
civilizada, puede cultivar tantos alimentos agradables, puede mantener vacas,
en vez de comer las vacas, puede obtener leche, leche suficiente. Podemos hacer
tantas preparaciones de leche y granos. Por lo tanto, no debemos desear
disfrutar de más innecesariamente.
Luego se dice aquí, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam quiere decir la acción resultante
de la vida pecaminosa. Kilbiṣam. De
modo que si no deseamos más de lo necesario, no nos implicamos, no nos
involucramos en actividades pecaminosas, kurvan
api, aunque estemos ocupados en trabajar. Mientras están trabajando, a
sabiendas o sin saberlo tienen que cometer algo que no es piadoso, incluso
pecaminoso, pero si solo desean vivir correctamente, kurvan napi..., nāpnoti na kilbiṣam. Kurvan nāpnoti kilbiṣam. Nuestra
vida debe estar sin ninguna reacción pecaminosa. De lo contrario tenemos que
sufrir. Pero ellos no lo creen, aunque están viendo tantos tipos de vida
abominables. ¿De dónde vienen estas 8.400.000 especies de vida? Existen tantos
tipos de vida viviendo condiciones muy abominables. Por supuesto, el animal o las
criaturas vivientes no lo saben, pero nosotros, los seres humanos, tenemos que
saber el porqué de esta vida abominable. Es la ilusión de māyā.
Incluso si alguien es… Tal como un cerdo que vive en
una condición muy sucia, come excremento y aun así piensa que es muy feliz, y
por lo tanto está engordando. Cuando uno se siente feliz, “Estoy muy feliz”, se
vuelve gordo. Verán que estos cerdos, están muy gordos, pero ¿qué comen? Comen
excremento y viven en un lugar sucio. Pero piensan que “Somos muy felices”.
Esto es la ilusión de māyā. Cualquiera
que está viviendo en una condición muy abominable de vida, māyā, por la ilusión piensa que está bien y que vive perfectamente
bien. Pero una persona que se encuentra en una etapa más elevada, puede ver que
vive en una condición muy abominable.
De modo que la ilusión existe, pero mediante el
conocimiento, mediante una buena asociación, tomando las instrucciones del śāstra, del guru, de las personas santas, se debe comprender cuál es el valor
de la vida y vivir de ese modo. Eso es lo que instruye Kṛṣṇa, nirāśīḥ, que no se deben tener deseos
innecesariamente, no más que las necesidades de vida. Esto se llama nirāśīḥ. Otro significado de nirāśīḥ es que no se debe estar muy
apegado al disfrute material. Y eso es posible cuando se tiene pleno
conocimiento de que “Yo no soy este cuerpo. Soy alma un alma espiritual y lo
que necesito es avanzar en el conocimiento espiritual”. Y entonces uno puede
volverse nirāśīḥ. Estos son los
elementos de la tapasya, la
austeridad, la penitencia.
Ahora la gente lo ha olvidado. No saben lo que son las
austeridades. Pero la vida humana tiene esa finalidad. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam
[SB 5.5.1]. Estas son las instrucciones del śāstra. La vida humana está hecha para
la tapasya. Y la tapasya… Por eso, en la forma védica de vida el comienzo de la vida
es tapasya, brahmacārī. Brahmacārī.
Se envía al estudiante al gurukula
para que practique brahmacarya. Eso
es tapasya, no una vida cómoda.
Acostándose en el suelo, yendo puerta a puerta para mendigar limosna para el guru. Pero no están cansados. Porque son
niños, si se entrenan en esas austeridades, se vuelve una práctica. Llaman a
todas las mujeres “madre”, “Madre, dame algunas limosnas”. Y vuelven al lugar
del guru. Todo pertenece al guru. Esta vida de brahmacārī, es tapasya. Tapo divyam [SB 5.5.1]. Esto es la civilización védica,
que los niños deben ser educados desde el mismo principio de la vida para la tapasya, brahmacarya, el celibato. Un brahmacārī no puede ver a ninguna mujer
joven. Incluso si la esposa del guru
es joven, él no puede ir a la esposa del guru.
Estas son las restricciones. ¿Dónde está ahora esa brahmacarya? No hay brahmacārīs.
Es Kali-yuga. No hay tapasya.
Pero de acuerdo con la civilización védica, varṇāśrama-dharma. La civilización
védica significa cuatro varṇas y
cuatro āśramas, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Hemos comenzado… Hemos comenzado
nuestra charla sobre la base de cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Esto es civilización. A menos que se llegue a este
nivel de civilización, varṇāśrama-dharma,
es una civilización animal. Y preferimos una civilización animal, por eso
estamos viviendo también como animales, peleando como perros y gatos y
sufriendo como perros y gatos también. Esta es la posición. Nirāśīr yata-cittātmā. Control. Tengo
que aceptar tanto como necesito, ni más ni menos que eso. Control del citta, la inteligencia y el ātmā, la mente o del ser, autocontrol. Nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ. Parigrahaḥ quiere decir acumular algo
innecesariamente, atyāhāraḥ.
Atyāhāraḥ prayāsaḥ. Śrī Rūpa Gosvāmī ha dado la
definición de cómo se mata el bhakti,
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati
[NOI 2]
Si desean avanzar en la vida espiritual, bhakti-yoga,
tienen que evitar todas estas cosas, seis clases de cosas. Ṣaḍbhiḥ, seis clases. Bhaktir
pranaśyati. ¿Cuáles son? Atyāhāraḥ,
comer más de lo que se necesita. En realidad, no debemos comer a menos que
tengamos mucha hambre. Eso es el buen comer. En… Cuando tienen hambre, pueden
comer cualquier cosa ordinaria y aun así, se sienten muy satisfechos. Así, no
coman de una forma rutinaria. La rutina en el comer debe existir, pero no
debemos comer más que eso. Pero el mejor principio es que si no siente hambre,
no debemos comer. Pero si no hay hambre y al mismo tiempo no hay apetito y
comen, eso trae indigestión, disentería, indigestión. Así que ¿Por qué
deberíamos aceptarlo? Por lo tanto, está prohibido, atyāhāraḥ. Āhāra significa comer, comer más de lo necesario y āhāra significa también acumular.
Acumular más de lo necesario.
Atyāhāraḥ prayāsaś. Prayāsaḥ quiere decir las cosas que se
realizan con un gran esfuerzo. No. Tenemos que aceptar las cosas que se pueden
hacer muy fácilmente y no malgastar la energía innecesariamente. Atyāhāraḥ prayāsaḥ, prajalpaḥ, hablar
todo tipo de tonterías, sentarse juntos y con el periódico, “Oh, tal político
dijo esto y un trabajador social…”. Todo tonterías. En la práctica traten de
evitar todas estas lecturas de periódicos o hablar de temas absurdos. Eso se
llama prajalpa. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ [NOI 2]. Niyamāgrahaḥ quiere decir, niyama, ignorar las reglas y las
regulaciones, no aceptarlas. Niyama
āgraha o niyama agraha. Āgraha
quiere decir, innecesariamente āgraha,
pero sin ningún resultado. Eso se llama niyamāgrahaḥ.
Tienen que seguir las reglas y las regulaciones para que puedan beneficiarse.
Pero si no se benefician simplemente por seguir las reglas y regulaciones, es āgraha, solo por seguir las reglas y
regulaciones y no por el resultado. Debemos ver que hay algún resultado. Niyamāgrahaḥ. Jana-saṅgaś ca, asociarse con personas no deseadas. Deben
asociarse con devotos y no con los demás. Se llaman…, laulya, jana-saṅgaś ca. Y laulyam,
codicia, ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati. Si
son estudiantes del servicio devocional, deben evitar todas esas cosas.
Y lo contrario,
utsāhān dhairyāt niścayād
tat-tat-karma-pravartanāt
sato vṛtteḥ saṅga-tyāgāt
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
Prasidhyati quiere decir aumentar. ¿Qué es eso?
Utsāha, el esfuerzo. “En esta vida debo
cumplir mi misión de la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso se denomina utsāha. Dhairya. No se agiten porque no
hay resultado de inmediato. Con paciencia continúen trabajando. Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt quiere decir tener plena fe en
las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, kaunteya
pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. Esto se denomina plena fe, “Kṛṣṇa a dicho que si
estoy en el servicio devocional, nunca estaré perdido. Kṛṣṇa me dará protección”.
Kṛṣṇa lo dice. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]. Tener fe, eso se llama entrega. Y
no que, “Oh, Kṛṣṇa lo dice, pero puede que no sea capaz de protegerme”. No. Kṛṣṇa es capaz. Él es todo
poderoso, omnipotente. Puede darles protección. Cuando Él dice ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, eso
es una realidad. Eso se llama niścayāt. “Ciertamente
Kṛṣṇa me dará protección”. Y no que “Porque no veo a Kṛṣṇa, yo no sé si Kṛṣṇa me
dará protección”. No. Esta palabra es suficiente. Eso recibe el nombre de niścayāt. Utsāhād dhairyān niścayād tat-tat-karma-pravartanāt.
Pero tienen que seguir las reglas y regulaciones, como
se ordena en el śāstra. No que “Kṛṣṇa
me va a dar protección y yo puedo hacer lo que me plazca. Puedo comer cualquier
cosa que quiera, puedo hacer todo lo que me apetezca”. Tal como algunos
sinvergüenzas aconsejan, “No hay tal cosa como la restricción en la
autorrealización. Pueden comer de todo, pueden hacer lo que quieran”. A la
gente le gusta ese programa. Y en cuanto hay restricción, ya no les gusta.
Porque hemos puesto tantas restricciones, me dicen en el mundo occidental, “Swāmījī,
es muy conservador”. De modo que tenemos que ser conservadores y seguir las reglas.
No es que damos libertad, “Pueden hacer todo lo que quieran y al mismo tiempo
avanzan en la vida espiritual”. No es posible.
Porque vida espiritual significa tapasya. Anteriormente
grandes personas santas se sometieron a una tapasya
muy, muy severa durante miles de años, cientos de años y después lograron el
éxito. En Kali-yuga no es posible someterse a una tapasya tan severa. Hay concesiones. La concesión es que deben
vivir una vida pura y cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa. Eso será suficiente. Una vida pura, no sexo ilícito, no
intoxicación, no comer carne, no juegos de azar. Esto es vida pura. Estos muchachos
y muchachas que se han unido a este movimiento, lo han abandonado. No se mueren
por eso. Nadie va a
morir si vive una vida pura. Todo el mundo avanzará. Tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]. Son los mandatos del śāstra. Si quieren ser felices, este es
el… Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet
sattvam [SB 5.5.1]. Sattva significa mi existencia. En este momento mi existencia no es
śuddha, purificada. Tal como si su
salud se contamina, tendrán alguna enfermedad. Y para el alma, la entidad
viviente, esta enfermedad, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9], es una clase de enfermedad.
Es un hecho porque el alma es eterna, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne
śarīre [Bg. 2.20]. El alma es eterna. No muere. No
se destruye después de la destrucción del cuerpo, pero hay un cambio de cuerpo,
mṛtyu. Janma-mṛtyu significa cambio
de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. La gente debe ser inteligente para saber, “¿Por qué
debo pasar por estas tribulaciones de la repetición del nacimiento y la muerte?”.
Pero ellos no lo saben. Hay vida sin nacimiento y muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Después de abandonar este cuerpo, no tener que
volver a nacer más con este cuerpo material. Hay una vida así. Tenemos esa
información. ¿Por qué no deberíamos cumplir esta misión de la vida en esta
forma humana de vida? ¿Por qué desear innecesariamente tanta complacencia de
los sentidos? Esto recibe el nombre de tapasya.
Si en una vida hemos disfrutado de la complacencia de los sentidos…La
complacencia de los sentidos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca, comer, dormir, la vida sexual y la protección contra el temor. Ahora,
esto lo hemos hecho en tantas vidas. ¿Por qué no hacer en esta vida un proceso
perfecto para que no haya más muerte, ni más nacimiento, ni más enfermedad, ni
más vejez?
Piensan que todo es una utopía. Pero nosotros no lo
pensamos. Creemos en las palabras de Kṛṣṇa, en las palabras del śāstra. Y estamos tratando de aceptarlo,
practicarlo y predicarlo. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]. Entonces, ¿por qué deberíamos estar interesados en
purificar nuestra existencia? Yena
brahma-saukhyam anantam. Ustedes están después de la felicidad. Entonces
esta felicidad, la felicidad temporal, la complacencia de los sentidos, esto no
es felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad
atīndriya-grāhyam [Bg. 6.21]. Verdadera felicidad —más allá de
esta gratificación material de los sentidos. Esa es la verdadera felicidad. Así
que deberíamos buscar esa felicidad.
ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
Verdadera felicidad es disfrutar con Rāma, disfrutar
con Kṛṣṇa. ¿Qué es ese disfrute? Kṛṣṇa es el amo. Él ordena, y ustedes ejecutan
la orden. Eso es disfrute. Amo y sirviente. No como amo, como sirviente, ese es
nuestro disfrute. Al igual que un siervo fiel y un amo rico, la reciprocidad es
el servicio. El maestro también está satisfecho con el servicio del sirviente,
y el sirviente también está satisfecho, dando servicio al maestro. Esta es
nuestra relación. Jīvera svarūpa
haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Desafortunadamente, estamos
tratando de convertirnos en amos. En lugar de someternos a nosotros mismos para
convertirnos en eternos... Somos sirvientes eternos no podemos ser amos. Si no
nos convertimos en sirvientes de Kṛṣṇa, entonces tenemos que convertirnos en
los sirvientes de nuestros sentidos. Eso es todo. Debemos ser sirvientes.
Cuando se convierten en sirvientes de Kṛṣṇa, automáticamente se convierten en
amos de sus sentidos, porque los sentidos no pueden seducirles para la
satisfacción de los sentidos, porque los sentidos están comprometidos.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
Hṛṣīkeśa. Otro nombre
de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa.
Así pues, Hṛṣīkeśa, cuando... Hṛṣīka significa
sentidos. Cuando ocupamos nuestros sentidos al servicio del amo de los
sentidos, eso se llama bhakti. Y tan
pronto como ocupamos nuestros sentidos con upādhi,
sarvopādhi... Tenemos tantos upādhis,
“Yo soy esto”, “Yo soy eso”, “Soy un ser humano”, “Soy un gato”, “Yo soy perro”,
“Soy brāhmaṇa”, “Soy śūdra”, “Soy estadounidense”, “Soy hindú”.
Todos estos son upādhis. Así que sarvopādhi-vinirmuktam. Cuando uno se
libera de todo este upādhi, entiende
que “Soy alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi,
“por lo tanto, mi ocupación es corresponder con el Brahman Supremo,
Para-brahman”.
Los filósofos māyāvādī,
no saben que existe una relación con la que el Para-brahman y Brahman pueden
comprometerse en una relación amorosa. Ellos no comprenden. Piensan que
Brahman, cuando se fusiona con la existencia de Para-brahman, el asunto está
terminado. No. El asunto no está terminado, porque somos individuales. No es
posible quedarse sin ninguna actividad. Eso es teoría, que sin ninguna
actividad podemos permanecer. Eso no es posible. Y si no tenemos información de
la actividad espiritual, entonces tenemos que volver a esta actividad material.
Ese es el ejemplo práctico. Hay muchos sannyāsīs,
los llamados que se funden en el Brahman, pero regresan a actividades
materiales, en política, en sociología, etc.
Por lo tanto, estas instrucciones son muy valiosas. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ śārīraṁ
kevalaṁ karma. Śārīra, solo para mantener su cuerpo. Estar satisfecho. Estar
satisfecho con lo que Kṛṣṇa provea. No aspiren a más y más. Ahorren tiempo para
avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa... (cortado) ...para que puedan, con gran
entusiasmo, progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Śārīraṁ kevalam. No para la gratificación de los sentidos. Tienen
que comer. Estas son las cosas comestibles, granos alimenticios, verduras,
frutas, leche, azúcar. Eso es todo. ¿Por qué debemos comer cosas sin sentido?
Esto mantendrá su salud muy bien. Sāttvikāhāra.
Y pueden preparar tantas buenas preparaciones dentro de esta jurisdicción. ¿Por
qué deberían ir y matar animales para la satisfacción de la lengua? Eso no está
permitido. Entonces se enredarán de nuevo. De lo contrario, para mantener su
cuerpo en buenas condiciones, ustedes comen todas estas cosas que están
destinadas al ser humano. Entonces se mantendrán en forma y ahorrarán tiempo
para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Y si siempre están comprometidos con la
complacencia de los sentidos, trabajarán, trabajarán, trabajarán, luego van al
restaurante, comen, beben y agitan su cuerpo, luego consiguen licor y una
mujer, ¿qué es esta vida? Esto no es vida. Esta es vida animal.
Verdadera vida es que mantienen su salud en buena
forma, ahorran tiempo, toman alimentos normales muy nutritivos dentro de la
jurisdicción de kṛṣṇa-prasāda. Kṛṣṇa dice,
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati [Bg. 9.26]. Así que Kṛṣṇa come todas estas cosas. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, vegetales, cosas líquidas, agua, leche,
y tantas otras cosas, granos. Así pues, le ofrecen a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está aquí. Kṛṣṇa, aunque Él es virāṭa, forma universal, Kṛṣṇa ha aceptado
arcā-vigraha para que Le puedan
servir, Le puedan ver, Le puedan tocar, y sus vidas serán exitosas. Este es el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
