Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.20-24
Kṛṣṇa, el amigo más
grande y poderoso está en el corazón de todos
Nueva York, 9 agosto 1966
Prabhupāda: 1 2 3, (tap, tap, tap)
1 2 3, 1 2 3. Probando, 1 2 3. (Cortado)
yasya sarve samārambhāḥ
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ
[Bg. 4.19]
Hemos estado comentando este śloka desde los dos últimos días en
nuestras reuniones. El siguiente verso es
tyaktvā
karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto 'pi
naiva kiñcit karoti saḥ
[Bg. 4.20]
Con el fin de liberarnos de las reacciones
de nuestro trabajo, Śrī Kṛṣṇa describe esta fórmula.
dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau
ca
kṛtvāpi na nibadhyate
[Bg. 4.22]
gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate
[Bg. 4.23]
La fórmula es que tenemos que desapegarnos
del resultado de nuestro trabajo y debemos estar situados en un conocimiento
pleno, en un conocimiento pleno. A menos que estemos situados en un conocimiento
pleno no es posible desapegarse del trabajo que se está haciendo. Y ese
desapego y ese conocimiento, estar situado en un conocimiento pleno es posible
cuando realizamos yajña o sacrificio.
Ahora bien, el tema de hoy son las
variedades de sacrificios, y cómo podemos realizar diferentes tipos de
sacrificios. ¿Y qué es sacrificio? Sacrificio significa yajñārthe karma. En la actualidad nuestro concepto es que soy el
propietario de todo. En realidad, no soy el propietario. El Īśopaniṣad dice, īśāvāsyam idaṁ sarvam: [ISO 1]. “El Señor Supremo, la Personalidad de
Dios, o Kṛṣṇa es el propietario”. Pero engañados por la energía ilusoria de la
existencia material, pensamos que “yo soy el propietario”. Por lo tanto, en las
Escrituras, en las Escrituras Védicas, se recomienda el sacrificio. Sacrificio
significa que dan algo voluntariamente. Dan voluntariamente. Porque estamos tan
apegados a las propiedades materiales, que... Y sin ese (des)apego, no hay
posibilidad de que nos liberemos de este enredo material. Pero es muy difícil
renunciar a ese apego y por lo tanto se recomienda el sacrificio, “deben
sacrificar”.
Suponiendo que sea su propiedad, que son
los propietarios de todo, deben sacrificar, yajñārthe.
Yajñārthe significa “para el Señor Supremo”. Hay muchos sacrificios que se
recomiendan en diferentes Escrituras, así que trataremos de comentar algunos de
los sacrificios. Yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate. Si realizamos nuestros deberes, yajña, tratando de satisfacer a Viṣṇu, el Señor Supremo, entonces
no estaremos atados por la reacción de ningún trabajo.
Ahora bien, lo primero es que en el
sacrificio de acuerdo con los ritos védicos hay cinco factores principales.
¿Cuáles son? Son el fuego de sacrificio, el altar, y la persona que está
ofreciendo el... Generalmente, en el sacrificio se ofrecen granos y
mantequilla, mantequilla clarificada. Así que el altar del sacrificio, el
fuego, y los ingredientes de la ofrenda, granos y mantequilla clarificada, y la
persona que está ofreciendo el sacrificio, tres, y el resultado y el que lo
realiza. Estas cinco cosas son los factores del sacrificio.
Ahora, Kṛṣṇa dice que si estas cinco cosas
se transforman en conciencia de Kṛṣṇa o en la realización del Brahman, entonces
el resultado será que el hombre que está llevando a cabo ese sacrificio
seguramente alcanzará su salvación espiritual y volverá a Dios. Esta prescripción
se recomienda en el Bhagavad-gītā, que
brahmārpaṇaṁ brahma
havir
brahmāgnau brahmaṇā
hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā
[Bg. 4.24]
Brahmārpaṇam. ¿Sacrificio para
quién? Para el Brahman. Y Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Por lo tanto, el
sacrificio para Kṛṣṇa es brahmārpaṇam,
que significa sacrificar para el Brahman, el Brahman Supremo. Porque Kṛṣṇa se
describe en el Décimo Capítulo como el Parambrahman, el Brahman Supremo.
Brahman significa..., también todos nosotros somos Brahman porque todos somos
partes fragmentarias y porciones del Ser Supremo, Kṛṣṇa, y por lo tanto,
también somos Brahman. Así como las partículas de oro también son oro, de manera
similar, nosotros somos porciones fragmentarias de Kṛṣṇa. No entiendan esto
como fragmentos materiales... No somos fragmentos materiales. Pero porque en la
actualidad no tenemos otros conceptos excepto la comprensión material, estoy
tratando... Esto se traduce al inglés como “fragmento”, pero no como un
fragmento material.
Es como si tenemos un papel en la mano y
lo rompemos en pedazos, se vuelve fragmentos y entonces el papel original, la
forma del papel, ya no existe. No es así. El Upaniṣad dice,
pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
El concepto espiritual es que, del todo se
pueden tomar cualquier número de fragmentos de todo el espíritu, pero aún así,
el todo espiritual permanece tal como es. Esa es la descripción que se da en la
literatura védica. Tenemos la idea material de que: “uno menos uno es igual a
cero”. Pero en el reino espiritual, uno menos uno es igual a uno. Estos
fragmentos, los fragmentos del Brahman Supremo, Kṛṣṇa, somos nosotros y tenemos
que sacrificar con esa conciencia.
Brahmārpaṇam brahma
havir.
Y tenemos que entender que lo que estamos sacrificando, esas cosas pertenecen
al Brahman Supremo. Brahmārpaṇaṁ brahma
havir brahmāgnau. Y se debe entender que el fuego que está en el altar, es
la energía del Brahman Supremo. Y brahmaṇā
hutam. Y la persona que está ofreciendo el sacrificio, también es parte y
porción del Brahman Supremo. Si ofrecemos sacrificio de esta manera, entonces, brahmaiva tena gantavyam. La persona que
está ofreciendo ese sacrificio es seguro que alcanzará la salvación espiritual.
Eso es brahma-karma-samādhinā. Y la
realización debe ser de acuerdo con los mandamientos védicos. De esta manera,
si nosotros, quiero decir, llevamos a cabo los deberes de nuestra condición de
vida, entonces el resultado será que al final alcanzaremos el Brahman. Y el
proceso completo se llama conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa.
Se afirma en el Bhagavad-gītā que en el concepto más elevado de vida, todo se
visualiza como Brahman. Brahman significa espiritual. Así que en el concepto
más elevado de vida, para aquel que ha alcanzado la etapa superior de la
realización espiritual no hay nada material. No hay nada material. La
distinción entre la materia y el espíritu es esta. Ahora, por el Bhagavad-gītā entendemos que existen dos
tipos de energías que están funcionando. Se dice que una energía es inferior, y
la otra es superior. Ahora, tomen por ejemplo la energía inferior. Si la
energía emana de la fuente, ¿existe alguna posibilidad de separar la energía y
el energético? No. Eso no es posible, al igual que no es posible separar el calor
del fuego o la iluminación de la luz. Eso no es posible. Si no hay iluminación,
entonces la luz no tiene significado. Si no hay calor, entonces el fuego no
tiene significado. Del mismo modo, si la energía está separada del energético,
el energético no tiene significado.
Y Kṛṣṇa dice que hay dos clases de
naturalezas: la naturaleza superior, o la naturaleza más elevada, y la
naturaleza inferior. Ahora, incluso la naturaleza inferior... Damos por sentado
que hay algo como la naturaleza inferior. Por supuesto, esta energía material,
la naturaleza material, se dice que es inferior -inferior en el sentido de que
la materia no tiene ningún incentivo. Sin el toque del espíritu, la materia no
puede funcionar. Por lo tanto, se entiende que es inferior. Pero en un sentido
más elevado no es inferior. ¿Por qué no es inferior? Porque es una emanación
del Supremo y no se puede separar esta energía del Supremo, y no hay diferencia
entre el Supremo y Su energía.
Śakti-śaktimator abheda. Este es el mandamiento
védico. Śakti. Śakti significa
energía, y śaktimat, śaktimat
significa la persona que tiene la energía. Y abheda, no son diferentes. No se puede diferenciar entre la energía
y el energético. Es como la central eléctrica. La energía es electricidad.
Ahora, con la energía eléctrica hacemos tantas cosas. En lo que se refiere a
nuestros asuntos domésticos, mediante la misma energía eléctrica estamos
recibiendo calor y también estamos generando frío. En el refrigerador vemos que
todo está frío. En el calentador vemos que todo está caliente, hay calor. Pero
es la misma energía que está funcionando. Así que alguien que sabe que es la
misma energía eléctrica que está trabajando de una manera diferente, para él,
no hay superior o inferior. Eso se llama jñāna.
Si estamos en el plano del conocimiento, entonces no hay distinción entre la
materia y el espíritu.
Y tenemos que adquirir ese conocimiento.
¿Cómo tenemos que adquirirlo? Debemos saber definitivamente que todo lo que se
manifiesta... En el Viṣṇu-Purāṇa hay
un bello verso que describe esta energía y al energético muy bien:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
Akhilaṁ jagat. Todo lo que estamos
viendo en esta, en nuestra presencia, todo lo que estamos viendo, no son más
que las diferentes energías del Señor Supremo.
¿Y cómo actúan? Tal como la central
eléctrica se encuentra lejos del apartamento en el que residen, pero a partir
de ahí la energía se distribuye y ustedes tienen trabajando en su electricidad
calor, frío, y tantas cosas, del mismo modo, aunque el Señor Supremo está
lejos, muy lejos... Por supuesto, Él no está lejos, muy lejos, pero en nuestros
conceptos, en los conceptos materiales, porque no podemos ver... Estamos en un
planeta diferente pero mediante Su energía no está muy lejos. Es como la luz
del Sol, el brillo del Sol, por la mañana ven que la luz del Sol está dentro de
su habitación, el Sol está justo dentro de su habitación. Lo está en realidad.
Pero aún así, el Sol está a 93 millones de millas de distancia de ustedes. Del
mismo modo, en todas las circunstancias debemos entender que Kṛṣṇa, aunque
lejos de nosotros, aun así, está con nosotros, dentro de nosotros. A eso se le
llama conocimiento. Eso se llama conocimiento.
Y también Él dice en el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: [Bg. 15.15]. “Yo estoy situado
en el corazón de todos”. Piensen lo cerca que está si está situado en mi
corazón, y realmente está ahí. Se llama Paramātmā
o la Superalma. Así, sarvasya, sarvasya
significa todos, no sólo en el cuerpo humano, sino también en el cuerpo animal,
y en los átomos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
[Bs. 5.35]. Paramāṇu significa átomo. Está situado ahí. Prácticamente, no está
muy lejos. Él es el amigo más cercano. También Él afirma en el Bhagavad-gītā, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: [Bg. 5.29] “Yo soy el amigo de
todos”. Así que tenemos que adquirir este conocimiento, que “tenemos el amigo
más grande y poderoso en Kṛṣṇa, y Él está conmigo”. Esto es conocimiento.
Es como cuando cantan Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
en realidad la verdad es que Kṛṣṇa está bailando en su lengua mediante la
vibración sonora. Kṛṣṇa no está ausente. Se afirma en las Escrituras, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe. Se dirige a
Nārada, Nārada, un gran devoto de Kṛṣṇa. Él le está explicando a Nārada, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca.
Los yogīs, los yogīs místicos tratan de descubrir la Superalma dentro de sí
mismos. Eso es el sistema de yoga. El
yoga, el verdadero sistema de yoga consiste en concentrar la mente,
enfocar la mente en la Superalma. En eso consiste el sistema de yoga. Y Kṛṣṇa dice, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe. En las Escrituras encontramos que ese
reino de Dios se llama Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha yatra. Kuṇṭha significa ansiedades y el lugar donde
no hay ansiedades, se llama Vaikuṇṭha. Kṛṣṇa dice, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca: “Mi querido Nārada,
no pienses que Yo sólo estoy en Vaikuṇṭha, en el Reino de Dios, o en el corazón
de los yogīs. No. Tat tat tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti
mad-bhaktāḥ: “Yo me siento dondequiera que Mis devotos cantan o recitan Mis
glorias. Yo voy allí”.
Esto es brahmārpaṇam. Este yajña,
este es el yajña más elevado.
Ahora bien, estamos hablando sobre las
variedades de yajña. Ahora, en lo que
se refiere al sacrificio en el altar del fuego, la mantequilla y los granos
clarificados, no es posible. En la actualidad... Por supuesto, anteriormente,
entendemos por las Escrituras que solían verter toneladas y toneladas de
mantequilla clarificada en el fuego porque en ese momento podían disponer de
ellas. Pero en el momento presente... Por supuesto, vemos algunas tabletas de
mantequilla aquí en América, pero en la India la mantequilla ha desaparecido
prácticamente. Así que no es posible.
Al día de hoy, Kali-Yuga no es favorable
para esos sacrificios que se realizaban en Satya-yuga o Tretā... No Tretā-yuga.
El sacrificio se realizaba en Tretā-yuga, en el segundo milenio. La duración de
un período. Es como, en un año tenemos diferentes temporadas, y de manera
similar, en la existencia hay diferentes períodos. Según la literatura védica,
se llaman Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Ahora estamos
pasando a través de Kali-yuga. Kali-yuga, la duración de Kali-yuga es de
400.000, 427.000 años, de los que hemos pasado sólo cinco mil. Ese es el
cálculo védico.
Y el Señor Caitanya ha recomendado este yajña. No lo imaginó el Señor Caitanya,
se recomienda en el Bhāgavata,
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
[SB 12.3.52]
Ahora bien, estas cuatro yugas están divididas. Kṛte. Kṛte significa en Satya-yuga,
cuando toda la gente era virtuosa. Eso se llama Satya-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum: “Lo que se
lograba en Satya-yuga mediante la meditación en Viṣṇu...”.
Siempre debemos recordar que cada vez que
decimos meditación, esa meditación no es meditar en el vacío. La meditación en
el vacío es muy problemática. Kleśo
'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5], lo verán en el Bhagavad-gītā. Aquellos que están
tratando de meditar en el vacío están en una condición muy problemática. Y es
muy difícil lograr el éxito. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Meditación siempre significa meditar en Viṣṇu.
Y en Satya-yuga, en el milenio en que
todas las personas eran virtuosas, cien por cien virtuosas, fue en ese momento
que se recomendó esta meditación, debido a que sus mentes no estaban
perturbadas y podían sentarse pacíficamente y concentrar su mente en Viṣṇu. Ese
era el proceso recomendado.
Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB 12.3.52]. Tretāyām significa el siguiente milenio. Es decir... Se recomienda
que la gente realice sacrificios.
Tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyām. Dvāpare significa el siguiente milenio, en el que
se recomienda la adoración en el templo, la adoración en el templo. La
adoración en el templo... Verán muchos templos, miles y miles de templos y no
sólo en la India, en otras partes del mundo también. Las iglesias son también
templos, las mezquitas son también templos, las sinagogas son también templos.
Y esta adoración en el templo se introdujo en el tercer milenio.
Ahora estamos en el cuarto milenio. En el
cuarto milenio, el Bhāgavata dice, kalau tad dhari-kīrtanāt: “en el momento
actual tenemos que realizar sacrificios cantando el hari-kīrtana, la glorificación de Kṛṣṇa”. Esto es yajña. A pesar de que se prescriben
otros yajñas... Porque cuando Kṛṣṇa
hablaba, lo hacía en general, pero hay consideraciones específicas. Este yajña que se recomienda en el Bhagavad-gītā, brahmārpaṇaṁ brahma, brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam...
Ahora, ¿dónde está el fuego y dónde está la mantequilla clarificada y dónde
está la persona experta que realiza de yajña?
La persona que realiza el yajña debe
estar muy educada. Hubo una conversación entre el Señor Caitanya y un
magistrado musulmán. Porque cuando el Señor Caitanya apareció en Bengala, la
India estaba siendo gobernada por los musulmanes, los Pathans, en el siglo XV,
hace 500 años. El Señor Caitanya apareció hace unos 480 años y hubo una
conversación entre el Señor Caitanya y el magistrado musulmán.
Y tal como... También sabrán que estamos
llevando a cabo este kīrtana. Un
inquilino en esta casa ha formulado objeciones. Y simplemente para evitar
malentendidos yo cierro esta puerta. Pero se está volviendo demasiado molesto.
Lo puedo sentir. La gente no se siente cómoda.
De todos modos, aparte de eso, este
malentendido del kīrtana también
existía hace 500 años. Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba realizando kīrtana, los, no los musulmanes, sino
los hindúes, se oponían y decían que “esto no es de acuerdo con nuestras
Escrituras. Caitanya Mahāprabhu ha introducido algo nuevo”. Así que se quejaron
al magistrado, aunque el magistrado era musulmán, porque era el representante
del gobierno y él tomó medidas. ¿Qué medidas se tomaron? Ahora, en primer lugar
advirtió al grupo del Señor Caitanya que “no se puede realizar saṅkīrtana”, pero el grupo del Señor
Caitanya descuidó la orden. Entonces el magistrado envió a algunos policías y
rompieron una mṛdaṅga. Ya han visto
una mṛdaṅga. Y hubo algunas
perturbaciones y el Señor Caitanya formó un grupo de 100.000 personas de
Navadvīpa y comenzó un movimiento de desobediencia civil. Realizó saṅkīrtana en toda la ciudad, y hubo
algunos problemas con el magistrado musulmán, pero por fin llegaron a un
acuerdo. Y cuando se llegó a ese acuerdo tuvieron una conversación. La
conversación trató sobre la distinción entre la religión musulmana y la
religión hindú.
Ahora bien, Caitanya Mahāprabhu preguntó
en primer lugar al magistrado musulmán... Establecieron una relación como tío y
sobrino. Caitanya Mahāprabhu era el sobrino, y el Kazi, el magistrado, era el
tío. Y Caitanya Mahāprabhu se dirigió al tío, “mi querido tío, ¿por qué estás
matando a tu padre y a tu madre?”, y el tío contestó, “¿qué es eso? ¿Yo estoy
matando a nuestro padre y a nuestra madre?”. “Sí. Porque la vaca es tu madre.
Ella te da leche. Y el toro te ayuda en los campos agrícolas. Produce los
granos alimenticios. Y actúan igual que el padre y la madre —la madre
suministra la leche y el padre trae los granos alimenticios— así que son tu
padre y tu madre. ¿Cómo estás matando a tu padre y a tu madre?”.
Y el tío contestó que... También estaba
muy educado, era muy erudito. Él dijo que “en sus Escrituras Védicas también
hay sacrificios de vacas. Así que ustedes también están matando las vacas”. Le
voy a explicar el sacrificio. Caitanya Mahāprabhu le explicó que eso no era una
matanza. Cuando había algún sacrificio de animales, un animal viejo era
sacrificado en el altar, pero se le daba una nueva vida. Esa era en la práctica
la forma de probar los mantras
védicos que tenían los brāhmaṇas
cualificados y le dijo, “porque en el momento actual no hay brāhmaṇas cualificados, este tipo de
sacrificio se ha suprimido. Se ha suprimido”. Esa fue Su explicación.
Estos sacrificios, a menos que se realicen
muy bien, de acuerdo con las reglas y regulaciones tal como se mencionan en las
Escrituras, no producirán el resultado deseado. Esa es la forma de realizar
sacrificios. Ahora, aquí se dice, brahmārpaṇaṁ
brahma haviḥ. Ahora bien, ¿dónde está la mantequilla?, ¿dónde está los
granos?, ¿y dónde están los brāhmaṇas
cualificados que puedan cantar los mantras, los himnos muy bien, para que
podamos obtener el resultado? Así que cualquier tipo de sacrificio en la era
actual es imposible. No es posible. El único sacrificio que es posible es este kīrtana, saṅkīrtana-yajña, el que acaban
de intentar. Esto se introdujo, y esto se recomienda en Bhāgavata. Esto está basado en la autoridad. Y cuando Caitanya
Mahāprabhu... El Señor Caitanya Mahāprabhu es una encarnación de Kṛṣṇa. Eso se
confirma en el Mahābhārata, en el Bhāgavata, en los Purāṇas, en los Upaniṣads.
Ahora, en el Bhāgavata, en el Undécimo Canto, encontrarán los síntomas de
Caitanya Mahāprabhu en los que se afirma, yajñaiḥ
saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ: [SB 11.5.32] “aquellas personas
que son inteligentes en esta era, en Kali-yuga, realizarán saṅkīrtana-yajña y así podrán satisfacer al Señor Śrī Kṛṣṇa, al
Señor Caitanya”. Este saṅkīrtana-yajña,
que ustedes están realizando,
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare
Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
(Mi querido Señor, y la energía espiritual
del Señor, por favor ocúpenme en Su servicio. Ahora estoy abochornado con este
servicio material. Por favor, ocúpenme en Su servicio.)
Y si pensamos que somos conscientes de
Kṛṣṇa, que “yo soy un fragmento eterno de Kṛṣṇa, por lo tanto, mi deber es...”.
Todo el mundo puede entender cuál es el deber del fragmento con respecto al
todo, del fragmento con respecto al todo, en el que Kṛṣṇa es el todo, toda la
máquina. Supongan... En este mundo mecanizado podemos entender que existe la
máquina entera, pero hay pequeños tornillos que son fragmentos de esa máquina.
El tornillo debe ajustarse correctamente en la máquina y eso ayudará a la
máquina para que pueda trabajar muy bien. Del mismo modo, todos somos
fragmentos diferentes del Supremo, Kṛṣṇa, y si nos vinculamos con el trabajo de
Kṛṣṇa, eso es el yajña más elevado.
En eso consiste realizar yajña.
No tenemos que buscar grandes cantidades
de mantequilla, mantequilla clarificada o granos. Eso constituye un factor
imposible ahora. Si ya es muy difícil asegurar mantequilla con fines
alimenticios, ¿quién puede sacrificarla? Eso no es posible. Aunque esto se
menciona en las diferentes Escrituras, que ese sacrificio debe realizarse de
esa manera, es algo impráctico. No es posible. Los sacrificios que se
recomiendan en las Escrituras al ofrecer mantequilla y granos clarificados, o
sacrificar algún animal... Hay tantos.
Ahora, el Señor Buda protestó por este
sacrificio de animales. Él se desvió de la religión hindú. El Señor Buda nació
en una familia hindú. Era un kṣatriya.
Era el hijo de un rey. Pero Él quería predicar la no violencia. Quería predicar
para erradicar completamente la matanza de animales. Pero porque en la
literatura védica... Por supuesto, ya he explicado que el sacrificio de
animales, tal como se indica en los Vedas,
no es para matarlos. Tienen como fin darle una nueva vida al animal. Mediante
los mantras védicos... Los mantras védicos son tan poderosos que
eso era una prueba de cómo un animal muerto podía obtener, recuperar un nuevo
cuerpo. Un animal viejo era sacrificado y conseguía una nueva vida joven. Esa
era la prueba. El fin no era matarlos. No malinterpreten ese sacrificio. Pero
eso se menciona en los Vedas. Pero la
gente estaba dándole un mal uso a ese sacrificio, lo que significa... Ese
sacrificio... Ellos querían probar con la evidencia de los Vedas, “aquí hay... El sacrificio de animales se menciona en los Vedas. ¿Por qué vamos a dejar de
hacerlo?”. Y el Señor Buda comenzó su movimiento para erradicar por completo
este sacrificio de animales. Pero Él sabía que “estos hombres tontos vendrán y
me darán evidencias de que 'aquí en los Vedas
se recomienda el sacrificio de animales. ¿Por qué predicas en contra? ¿Por qué
predicas que paremos con la matanza de animales?' “, por lo tanto, rechazó
completamente los Vedas. Él dijo “Yo
no acepto los Vedas”.
Eso se dice en un verso muy bello sobre el
Señor Buda escrito por un poeta vaiṣṇava.
nindasi yajña-vidher
ahaha śruti-jātaṁ
sadaya-hṛdaya
darśita-paśu-ghātam
keśava
dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare
Está muy bien compuesto. La idea es que el
poeta está orando al Señor Buda. Y el Señor Buda también se menciona en el Bhāgavatam como una encarnación de
Kṛṣṇa. Y él está orando al Señor Buda, “mi querido Señor, has asumido ahora el buddha-śarīra, el cuerpo, por compasión
hacia los pobres animales y, por lo tanto, también desprecias los sacrificios
de animales recomendados en los Vedas”.
Porque el Señor Buda no aceptó... Tenía que hacerlo porque su misión era
detener el sacrificio de animales y la matanza de animales. “Ahora bien, si
estas personas insensatas, sin conocer el propósito de los Vedas presentan: 'Oh, aquí se recomienda en los Vedas', entonces habría disturbios”, así
que tuvo que desechar, tuvo que descartar las reglas y regulaciones védicas, y
predicó Su propia filosofía.
Por tanto, el sacrificio, cualquier tipo
de sacrificio, ese sacrificio se consolida ahora en este sacrificio de, quiero
decir, sacrificar su tiempo y sentarse aquí y cantar
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
(Mi querido Señor y la energía espiritual
del Señor, por favor ocúpenme en Su servicio. Ahora estoy abochornado con este
servicio material. Por favor, ocúpenme en Su servicio).
Este es el mejor tipo de sacrificio
recomendado por el Señor Caitanya para esta era. Él dijo kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer
nāma harer nāmaiva kevalam [Cc. Adi 17.21]. Si queremos
enfatizar un tema en particular, decimos, “¡haz esto! ¡Haz esto! ¡Haz esto!”.
Del mismo modo, el Señor Caitanya también enfatizó que se realizara el saṅkīrtana tres veces. Él dijo, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir
anyathā: “en esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no
hay otra manera”. Lo dijo tres veces. ¿Y qué dijo? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Ahora aquí también
tres veces: “simplemente canten el nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Hare Hare”, y este es el mejor tipo de sacrificio.
Pero porque... Los otros sacrificios
también se reconocen. Es como el yoga.
El yoga también se reconoce, pero eso
estaba hecho para el tiempo de Satya-yuga cuando todas las personas eran mucho
más virtuosas, cien por cien virtuosas. No había en absoluto, quiero decir,
hombres pecadores. Ahora, a medida que avanzan las eras, en Tretā-yuga había un
75 por ciento de personas virtuosas y un veinticinco por ciento de personas
pecaminosas. En Dvāpara-yuga, el 50 por ciento eran virtuosas y el 50 por
ciento pecaminosas. Y en esta era, Kali-yuga, casi el cien por cien son
pecaminosas, aunque en el śāstra se
calcula que el 75 por ciento son pecaminosas y el veinticinco por ciento son...
Eso pueden verlo por los porcentajes que
se unen a nuestro movimiento de saṅkīrtana.
Podemos verlo por el público. ¿Lo ven? Es difícil, pero es la realidad. Si
llevamos a cabo este sacrificio muy bien, de acuerdo con las reglas
recomendadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu, es seguro que obtendremos la
salvación. Niścitam. Niścitam significa
seguro. Así que realicemos este sacrificio con paciencia y perseverancia, con
firmeza, y entonces ciertamente lograremos el resultado deseado, la salvación
espiritual, que es... Se afirma, brahmaiva
tena gantavyam. Todo esto tiene como fin poder regresar al hogar de vuelta
a Dios. Eso es todo. Este no es nuestro hogar, ni es nuestro lugar. Venimos
aquí como extranjeros.
Es como, yo he venido a su lugar como
extranjero. Supongan que he estado aquí el último año. Puedo permanecer aquí
durante tres meses más o un año más, y entonces podría tener que volver. Del
mismo modo, todos nosotros somos extranjeros en este mundo material. Venimos
aquí por cierto... Eso es el proceso de cambiar de cuerpo, cambiar de cuerpo,
cambiar de lugar. Así que este no es nuestro lugar. Nuestro verdadero lugar
es... (Cortado)
...la sociedad humana. Este sacrificio de saṅkīrtana-yajña. No es nada que hayamos
fabricado, se recomienda en la literatura védica. En realidad fue realizado por
el Señor Caitanya. Así que no se trata de nada que no sea autorizado. Es algo
completamente autorizado. Así que voy a pedir a todos los amigos y a la
audiencia que hay aquí que tomen el asunto muy en serio y simplemente traten de
llevarlo a cabo, aunque haya algunos impedimentos. Para cualquier cosa buena
que hagan habrá tantos impedimentos. pero tenemos que llevar a cabo nuestra
misión. Muchas gracias.
Si hay alguna pregunta pueden hacerla. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
