Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.23-34
Conciencia de Kṛṣṇa
puede realizarse en un segundo
Nueva York, 12 agosto 1966
Prabhupāda:
brahmārpaṇaṁ brahma
havir
brahmāgnau brahmaṇā
hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā
[Bg. 4.24]
Este verso que hemos estado comentando en
nuestro último encuentro, es sobre el sacrificio. Y hay diferentes tipos de
sacrificio que se recomiendan de acuerdo con las diferentes clases de hombres.
Generalmente hay tres clases de seres humanos: los que están bajo la influencia
de las modalidades de la bondad, los que están bajo la influencia de las
modalidades de la pasión y los que están bajo la influencia de las modalidades
de la ignorancia. Todas las Escrituras Védicas también están divididas en tres
divisiones de acuerdo con estas modalidades de la naturaleza material. Hay
dieciocho Purāṇas. Purāṇas significa que son
complementarios de los Vedas. Los Vedas están escritos en un lenguaje muy
difícil, pero con el fin de explicarlos a las personas corrientes existen los Purāṇas, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa.
(Tos) (Aparte) Esto me perturba. (Pausa)
Los principios védicos se describen... De
conformidad con estas modalidades de la naturaleza material existen dieciocho Purāṇas. De ellos, seis Purāṇas están en las modalidades de la
bondad, seis Purāṇas están en las
modalidades de la pasión, y seis Purāṇas
están en las modalidades de la bondad (ignorancia). Así que hay diferentes
variedades de sacrificios de acuerdo con las diferentes clases de hombres. La
idea de la literatura védica es dar la oportunidad a todo ser humano de
desarrollar una conciencia espiritual bajo ciertas reglas y regulaciones y lo
que se puede aplicar a las personas que están en las modalidades de la
ignorancia, no se puede aplicar a las personas que están en las modalidades de
la bondad, o lo que se aplica a aquellos que están en las modalidades de la
pasión, no se puede aplicar a las modalidades de la bondad. El proceso gradual
de la evolución.
Es como, hay recomendaciones para hacer
sacrificios de animales. Hay muchos tipos diferentes de sacrificio y también
hay recomendaciones de sacrificios animales en las Escrituras Védicas. ¿Y qué
es eso? Eso es una especie de restricción para quienes comen animales.
Indirectamente es una restricción, pero también es una autorización para ello
que hay en los Vedas, mediante el
sacrificio. Es como, el principio védico dice que si quieren comer carne, no
pueden comer ninguna carne que no se haya ofrecido en sacrificio, que no se
haya ofrecido en un sacrificio.
Ahora, los que han estado en la India, tal
vez han visto a la diosa Kālī. La diosa Kālī, ante la diosa Kālī se ofrece el
sacrificio de una cabra. Pero el principio védico dice que si quieren comer
carne, entonces deben sacrificar una cabra ante la diosa Kālī y después la
pueden comer. Y esa prescripción también es muy difícil porque la cabra tiene
que ser sacrificada en una noche de Luna Nueva y hay tanta parafernalia y el mantra, los himnos que se cantan... A la
cabra, quiero decir, se le susurra en el oído: “El hombre que te está
sacrificando es responsable por tu vida, y tú vas a tener una próxima vida como
ser humano sin tener que esperar por el proceso evolutivo”. Los animales... Hay
un proceso evolutivo.
Eso lo acepta la teoría de Darwin también,
el antropomorfismo. ¿Cómo es? La antropología, sí. No antropomorfismo.
Antropología. La antropología dice que hay un proceso evolutivo y eso lo acepta
la literatura védica también.
El animal que es sacrificado obtiene
inmediatamente el desarrollo de su proceso evolutivo y es promovido de la vida
animal a la vida humana. Pero la persona que está ofreciendo ese sacrificio se
hace responsable. Hay, por lo tanto, tantos himnos en la literatura védica y
toda la idea es que al ofrecer esos sacrificios, la persona está restringiendo
el hecho de comer carne.
Del mismo modo, hay muchos tipos de sacrificios
que se describen aquí. Creo que esas descripciones no deben ser explicadas de
forma muy elaborada, pero les daré una idea.
daivam evāpare yajñaṁ
yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaṁ
yajñenaivopajuhvati
[Bg. 4.25]
śrotrādīnīndriyāṇy anye
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
[Bg. 4.26]
Yajña-dāna-tapaḥ-karma.
Yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat. Esto se indica en el Bhagavad-gītā, que yajña, el sacrificio, la caridad, dāna. Yajña, dāna y tapaḥ,
tapaḥ. Tapaḥ significa penitencia.
Ahora bien, hay cuatro divisiones de la
sociedad humana según la literatura védica: el brahmacārī, el gṛhastha,
el vānaprastha y el sannyāsa. Brahmacārī significa la etapa
de la vida estudiantil, más o menos es la vida estudiantil. Y gṛhastha es aquel que está en la vida
familiar, después de la vida estudiantil. Y vānaprastha
es la vida retirada. Y el sannyāsa
significa la orden de renuncia. Ellos no tienen ninguna conexión con las
actividades mundanas. Estas son las cuatro etapas diferentes del orden social
humano. Los brahmacārīs deben
realizar sacrificios, los estudiantes. A ellos se les recomienda sacrificar,
especialmente sacrificar la complacencia de los sentidos.
Los estudiantes son... Antiguamente,
estaban en el guru-gṛha, el lugar del
maestro espiritual, y tenían que someterse a severos tipos de regulaciones. Se
espera que un brahmacārī vaya de casa
en casa y mendigue. No había ningún sistema de escolarización, ni había sistema
de pago. El maestro espiritual, el maestro no aceptaba ningún tipo de pago en
metálico. No lo aceptaba porque principalmente eran los brāhmaṇas los que solían volverse maestros y ellos no aceptaban
ningún salario. A los brāhmaṇas se
les prohíbe aceptar cualquier tipo de trabajo.
Así que la educación era gratuita, para
cada estudiante la educación era gratuita. Y la educación de cada pueblo era...
En los días de antaño, incluso hace 50 años yo he visto en las aldeas, que
había una pequeña escuela, y todos los muchachos de las aldeas venían y
recibían educación. La educación estaba muy extendida porque era gratuita de
esta manera. Los estudiantes iban a pedir limosna para los maestros. Estos son
algunos de los principios regulativos.
Eso es sacrificio. Sacrificaban su trabajo
para el maestro espiritual, para el maestro, y lo que sea que hubieran
conseguido, lo entregaban al maestro. Y se dice que después de cocinar, si el
maestro le pedía al estudiante, “mi querido muchacho, ven a tomar tu comida” él
la tomaba. De lo contrario, si el maestro se olvidaba de llamarlo algún día
para su comida, entonces él no debía ir y preguntarle al maestro, “señor, yo no
he tomado mi comida. Deme mi comida”, más bien debía ayunar. Había tantas
penitencias, tantas regulaciones. Esto se llama sacrificio y la vida
estudiantil está destinada al sacrificio. Deben someterse a adiestramiento bajo
regulaciones y penitencias severas de modo que la vida pueda construirse para
una esperanza futura y una realización espiritual futura. Pero el sacrificio
está destinado a la vida estudiantil.
Del mismo modo, la vida de familia, los
que... Yajña-dāna. Dāna significa
caridad. Se espera que los gṛhasthas,
los que viven en la vida familiar con esposa e hijos den en caridad tanto como
sea posible. Eso también es servicio.
Supongamos que ganan 1.000 dólares en un
mes. De acuerdo con la instrucción védica, deben dar en caridad el 50 por
ciento de sus ingresos. 500 dólares deben darlos en caridad. Y un veinticinco
por ciento deben gastarlo para su familia y el otro veinticinco por ciento,
debido a que es son hombres de familia, pueden tenerlo en un saldo bancario por
si pueden necesitarlo en caso de emergencias. Esta es la prescripción.
Supongamos que ganan 1.000 dólares al mes. Deben dar en caridad para el
servicio de Dios el 50 por ciento, y un veinticinco por ciento deben gastarlo
para su familia, para sus dependientes, y el otro veinticinco por ciento pueden
tenerlo en un saldo bancario para que... Este es el punto.
Así que yajña-dāna, eso también es sacrificio, sacrificio. Yajña-dāna y tapaḥ. Tapaḥ significa penitencia. Los estudiantes están destinados
para el sacrificio, y los gṛhasthas,
los propietarios, están destinados para dar caridad, y en lo que a nosotros
concierne, los sannyāsīs, estamos
hechos para la tapasya, la
penitencia. Debemos someternos a todo tipo de dificultades para difundir el
conocimiento que hemos adquirido. Ese es el sannyāsī
apropiado. Un sannyāsī, un orden de
renuncia, quiero decir, el hombre que está en la orden de vida de renuncia,
tiene la misión de distribuir al público el conocimiento que ha adquirido, el
conocimiento que ha experimentado. De acuerdo con el varṇāśrama-dharma, los brahmacārīs
y los vānaprastha y los sannyāsīs...
Ahora bien, supongamos que hay cien
personas en una sociedad. El veinticinco por ciento son estudiantes, el
veinticinco por ciento están en la vida retirada, y el veinticinco por ciento
son sannyāsa, o están en la orden de
vida de renuncia. Ahora, de 100 personas, el 75 por ciento se dedican al
servicio del Señor Supremo. El veinticinco por ciento restante que son los gṛhasthas, están destinados a sacrificar
el 50 por ciento de sus ingresos para este 75 por ciento. Ese es el programa
completo del varṇāśrama-dharma. Es
una especie de comunismo espiritual. De comunismo espiritual. Para el progreso
espiritual de una sociedad, todo el orden social está dispuesto de tal forma,
que el 75 por ciento de la población se dedica al progreso espiritual del
conocimiento y el veinticinco por ciento restante, los que ganan, aquellos que
están en la vida familiar, los que tienen fábricas, negocios y tantas otras
cosas, deben sacrificar el 50 por ciento de sus ingresos para ese 75 por ciento
de las personas que se dedican a la emancipación espiritual. Ese es todo el
programa. (Aparte) Oh, me alegro mucho de verle. (Risa)
Ese es todo el programa del varṇāśrama-dharma, varṇa y āśrama. Varṇa significa que... Tal vez
hayan escuchado hablar del sistema de castas en la India. Eso se llama varṇa. El sistema de castas que está
vigente ahora es una forma viciada del sistema de castas. Han escuchado en el Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Este varṇa y āśrama también es una creación del Señor Supremo Kṛṣṇa. No está
hecho por el hombre. No está hecho por el hombre. Entonces, ¿cómo se crea ese varṇāśrama?
Ahora bien, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Las guṇas... Como ya les he dicho, somos
controlados por tres cualidades o tres modalidades de la naturaleza, así que
cualquiera debe estar bajo la influencia de estas tres cualidades y los varṇas existen de acuerdo con las
cualidades y con el karma. Ya lo he
explicado varias veces. El varṇa y el
āśrama. Āśrama significa brahmacārī-āśrama, el gṛhastha-āśrama, el vānaprastha-āśrama y el sannyāsa-āśrama.
Āśrama, esta misma palabra,
indica que es espiritual. Y tal vez la mayoría de ustedes saben que āśrama significa... Āśrama, esta misma palabra significa que este lugar... Igual que el
templo o la iglesia. Hay tantos edificios en esta segunda avenida, pero cuando
ven una iglesia o un templo, inmediatamente entienden que “este edificio está destinado
a la comprensión espiritual”. De manera similar, cuando decimos āśrama, āśrama significa que, quiero
decir, que su función está destinada a la realización espiritual. Y las cuatro
clases del orden social —el brahmacārī,
el gṛhastha, y el vānaprastha y el sannyāsa— se llaman āśrama.
Āśrama significa que están destinados a la emancipación espiritual. Al
estudiante también se le da instrucción para que antes de entrar en la vida
familiar, reciba una instrucción completa sobre la vida espiritual para que
cuando entre en la vida familiar, no sea como los gatos o los perros y se
entregue al supuesto disfrute de los sentidos. Están hechos para... Aunque
viven con esposa e hijos, están destinados a la emancipación espiritual. Esto
se llama āśrama, gṛhastha-āśrama.
Esa es la idea. Todo el programa apunta a
la emancipación espiritual. Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.
na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair
upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām
uru-dāmni baddhāḥ
Este es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el que Prahlāda Mahārāja... Esta es una
declaración de Prahlāda Mahārāja ante su padre. Su padre era muy materialista,
y él le estaba explicando a su padre, “mi querido padre”, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum, “la gente en general...”,
debido a que estaba en una familia materialista, su padre era un gran
materialista, así que le estaba explicando... Él era un gran devoto. El hijo
era un gran devoto, y el padre era un gran materialista, y había disputas entre
padre e hijo. El padre le preguntó, “¿dónde has adquirido todo este
conocimiento absurdo o este conocimiento espiritual?”, y él estaba explicando, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā
ye bahir-artha-māninaḥ: [SB 7.5.31]. “Mi querido padre,
estas personas, estas personas materialistas — eso significa los hombres de tu
naturaleza— no saben cuál es su propio interés”.
Todo el mundo está muy ocupado
persiguiendo su propio interés, pero en realidad no saben cuál es su propio
interés. Na te viduḥ. El interés
propio es Viṣṇu, regresar a Dios. Ese es el propio interés. La
autorrealización, el interés propio y muchas otras cosas: todo está destinado
para volver a Dios. Eso es el propio interés.
Prahlāda Mahārāja dijo que “debido a que
la gente está demasiado influenciada por la ilusión de esta energía externa...”.
La energía material se llama energía externa. “Debido a que la gente está
engañada por esta externa, por el destello de esta energía externa, han
olvidado que su propio interés es Viṣṇu, o la Suprema Personalidad de Dios. Y
están desarrollando su vida, el proceso general de la vida de una manera...”. ¿Cómo? Ahora, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ: “es como un hombre ciego que está
liderando a varios otros hombres ciegos”. Eso es todo. Él es el líder. Si un
hombre ciego se vuelve el líder de varios otros ciegos, ¿qué beneficio hay? Si
el hombre es ciego, ¿cómo puede... Porque un ciego... ¿Por qué ciego? Andhā yathāndhair upanīyamānās te
'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ [SB 7.5.31]. Īśa-tantra, īśa-tantra significa que debido a las leyes de Dios o
las leyes de la naturaleza ellos están atados firmemente de pies y manos, pero
están tratando de liberarse del control de la naturaleza.
Esta lucha por la existencia tiene lugar
porque no saben que su propio interés radica en la comprensión de su relación
con el Señor Supremo. Y eso también se confirma en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: [Bg. 7.19]. “Después de muchos,
muchos nacimientos, cuando un hombre adquiere realmente pleno conocimiento, se
entrega a Mí”, dice el Señor. Ese es el último interés. Ese es el conocimiento
último, que uno debe entender su relación con Viṣṇu y entregarse a Él. Eso
es... Bahūnāṁ janmanām ante: [Bg. 7.19]. “Después de muchos,
muchos nacimientos”, jñānavān, “aquel
que en realidad ha adquirido conocimiento, se entrega a Mí”, dice el Señor.
Pero, sa
mahātmā sudurlabhaḥ: “pero un alma tan grande es muy difícil de encontrar”.
Un alma entregada, una persona en conciencia de Kṛṣṇa, una persona entregada al
control del Señor Supremo, es muy poco frecuente. Estas son las instrucciones
que se obtienen en la literatura védica. Y para llegar a este punto, a este
proceso de rendición, vāsudevaḥ sarvam
iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19], hay que entender que el Señor Supremo lo es todo. Todo lo que se
manifiesta ante nosotros son diferentes variedades de las energías del Señor
Supremo...
Eso también se afirma en el Viṣṇu Purāṇa.
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
El Viṣṇu
Purāṇa dice que “tal como el fuego está situado en un lugar y distribuye su
calor y su luz y su iluminación desde ese lugar, del mismo modo, todo lo que
estamos experimentando en este mundo manifiesto, son las diferentes energías
del Brahman, parasya brahmaṇaḥ”. Parambrahman,
eso significa Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el Parambrahman.
Todo el proceso es..., sacrificio
significa que tenemos que llegar a ese punto. Todo el proceso de sacrificio, ya
sea mediante el sistema de yoga o
mediante el sistema de jñāna, o por
observar las reglas y regulaciones del sistema social, está destinado a llegar
a ese punto. ¿Cuál es? Bahūnāṁ janmanām
ante jñānavān mām [Bg. 7.19].
Entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.
Y nosotros, si somos lo suficientemente
inteligentes debemos considerar que “si tengo que hacer este trabajo después de
muchos, muchos nacimientos —y estoy consiguiendo mucha experiencia— y el Señor
Kṛṣṇa dice que este es el último punto del conocimiento, ¿por qué no aceptarlo
inmediatamente? ¿Por qué no aceptarlo inmediatamente? Si tengo que llegar a
Kṛṣṇa en la última etapa cuando madura el conocimiento y tengo que entregarme a
Él, ¿por qué debo esperar que pasen muchos nacimientos? ¿Por qué debo esperar
muchos nacimientos? Voy a entregarme a mí (Él)”.
Justo ayer por la noche uno de nuestros
amigos preguntó, “¿cuánto tiempo lleva tener una conciencia de Kṛṣṇa completa?”,
y yo le respondí que la conciencia de Kṛṣṇa puede tener lugar en un segundo, y
puede no hacerlo en miles de años. Porque el punto es aquí, que después de
todo, tenemos que llegar a este punto, entregarnos a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19] —Vāsudeva significa
Kṛṣṇa— “Kṛṣṇa lo es todo, y por lo tanto me entrego a Él”. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esa persona, esa gran alma, es muy difícil
de encontrar. Por tanto, ¿por qué no llegar a ser esa gran alma inmediatamente
por entregarse a Kṛṣṇa? Este es el punto. Mediante el sacrificio. Mediante el
sacrificio significa que tenemos que llegar a ese punto.
Ahora bien, si ese es el punto que se debe
lograr al final, ¿por qué no ser inmediatamente jñānavān y entregarse a Kṛṣṇa? Esa es mi sugerencia.
sarvāṇīndriya-karmāṇi
prāṇa-karmāṇi cāpare
ātma-saṁyama-yogāgnau
juhvati jñāna-dīpite
[Bg. 4.27]
Ātma-saṁyama. Hay diferentes tipos
de penitencias. Eso se llama ātma-saṁyama.
El principio yóguico es también otro tipo de ātma-saṁyama.
dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś
ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
[Bg. 4.28]
Existen los dravyamaya-yajñas. Dravyamaya-yajñas significa dar en caridad. Eso
se llama dravyamaya-yajña.
Jñānamaya-yajña significa ocuparse en el estudio de los Vedas de manera muy crítica, muy bien.
Eso se llama jñānamaya-yajña.
Y a los que controlan los sentidos se les
llama yogamaya-yajña. Existen
diferentes tipos de yajñas, y según
diferentes los tipos de yajñas, también
hay diferentes tipos de yogīs. Cada
uno de ellos se llama yogī. Y según
el tipo de yajña, hay diferentes
tipos de yogīs, tal como lo somos
nosotros. Nosotros estamos intentando el proceso del servicio amoroso
trascendental, así que nosotros somos bhakti-yogīs.
Nos llamamos yogīs en el servicio devocional.
Por supuesto, en el Sexto Capítulo encontraremos que el bhakti-yogī es el yogī más
elevado.
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo
māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Y eso lo afirma el Señor que, “hay
diferentes clases de yogīs, pero la
persona que siempre está ocupada en Mi contemplación es el yogī más elevado”.
Por lo tanto, el servicio devocional, el
servicio devocional amoroso al Señor Supremo lo practican la clase de yogīs más elevados. Eso lo vemos en
todas partes, en cada capítulo, en cada verso de este Bhagavad-gītā, que la conciencia de Kṛṣṇa que estamos tratando de
cultivar es el tipo de yoga más
elevado.
apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe 'pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati
[Bg. 4.29]
El prāṇa,
apāna..., son para el control de la respiración. Existen diferentes clases
de aires que circulan en el cuerpo y el sistema de yoga para controlarlos también es otra clase de sacrificio.
sarve 'py ete yajña-vido
yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo
yānti brahma sanātanam
[Bg. 4.30]
Ahora, ¿cuál es el propósito de este
sacrificio? Se concluye aquí que, sarve
'py ete yajña-vidaḥ. Todos estos diferentes tipos de yajña, están destinados a disminuir nuestras reacciones
pecaminosas, nuestras reacciones pecaminosas. Porque hemos acumulado muchas
reacciones pecaminosas en diferentes nacimientos y si realizamos sacrificios,
si realizamos yoga, ese proceso nos
ayuda a disminuir nuestras acumuladas, quiero decir, reacciones pecaminosas.
Pero en lo que respecta a este harer nāma
harer nāma harer nāmaiva kevalam [Cc. Adi 17.21], oh, este es
el más fácil y el más, quiero decir, es el proceso supremo. Como hemos
comentado muchas veces, el Señor Caitanya recomienda, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Por
este, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam,
mediante la puesta en práctica del saṅkīrtana
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare
Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
inmediatamente se limpia el polvo de la
mente. Eso se recomienda.
A pesar de ello es un proceso muy fácil,
es el proceso supremo que sobrepasa todo otro tipo de yajñas y sistemas de yoga.
nāyaṁ loko 'sty
ayajñasya
kuto 'nyaḥ kuru-sattama
[Bg. 4.31]
El Señor dice que “quienes no están
realizando yajña, no pueden ser
felices ni siquiera en este mundo, en esta vida, y qué hablar de la próxima
vida”. Esta es la... Por lo tanto, tenemos que realizar sacrificios. Nāyaṁ lokaḥ, ayaṁ lokaḥ.
Ayam, en este mundo, en el
que estamos actualmente, eso también se está volviendo cada vez más miserable.
En el momento actual la gente se siente tan afligida en la existencia moderna
porque este proceso de yajña ha
sido... La gente está ocupada completamente en, “trabajar duro, ganar dinero y
ocuparse en la complacencia de los sentidos”. Eso es todo. Este es todo el
programa que existe en el momento actual. Pero eso no puede traer ninguna paz
ni prosperidad a la sociedad. Tenemos que realizar yajñas. Esa es la ley natural.
El Señor dice, nāyaṁ loko 'sty ayajñasya: “aquellos que no están realizando, para
ellos, no hay felicidad ni siquiera en este mundo, ni siquiera en esta vida”, y
kuto anyaḥ kuru-sattama: “mi querido
Arjuna, entonces qué hablar de la próxima vida. Oh, la próxima vida será aún
más miserable”.
evaṁ bahu-vidhā yajñā
vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān
sarvān
evaṁ jñātvā vimokṣyase
[Bg. 4.32]
śreyān dravyamayād
yajñāj
jñāna-yajñaḥ parantapa
sarvaṁ karmākhilaṁ
pārtha
jñāne parisamāpyate
[Bg. 4.33]
Ahora, Kṛṣṇa está concluyendo estos
diferentes tipos de yajña. Él dice
que, śreyān dravyamayād yajñāj
jñāna-yajñaḥ parantapa. Jñāna-yajña, jñāna-yajña significa... Esto es jñāna-yajña, lo que estamos haciendo
aquí. Estamos comentando el Bhagavad-gītā
muy detalladamente y tratando de entender cada verso refiriéndonos a las
referencias védicas y teniendo en cuenta nuestra lógica y argumentos. Y esto se
llama jñāna-yajña.
Y dravyamaya-yajña
significa, es como comentamos ayer, y antes de ayer que en el altar del fuego
tenemos que sacrificar mantequilla clarificada, granos, o a veces hacer
sacrificios de animales, eso se llaman dravyamaya-yajña.
Y Kṛṣṇa dice, śreyān dravyamayād yajñāt.
Ese dravyamaya, ese sacrificio de
bienes u otras cosas en el yajña, de
ese tipo de yajña, śreyān dravyamayād
yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapa. Jñāna-yajña, estas discusiones filosóficas,
discusiones lógicas sobre el objetivo de la vida en base a libros autorizados
como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, si tenemos un debate,
esto se llama jñānamaya-yajña, con
conocimiento, jñānamaya-yajña.
Entonces, ¿por qué es preferible el jñānamaya-yajña? Sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate. Porque después de
todo, tenemos que adquirir el conocimiento que nos vuelva almas entregadas al
Supremo. Eso es todo. Bahūnāṁ janmanām
ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Y jñāna también significa entender nuestra
posición, entender lo que es Dios, entender cuál es nuestra relación con Dios,
entender por qué estamos en este mundo material y cuál es nuestra próxima vida,
de dónde venimos, donde está el conocimiento correcto para entender todas estas
cosas. Y cuando entienden todo, el camino se despeja y pueden entender
claramente que “soy parte y porción del Supremo; por lo tanto, mi deber es
prestar servicio trascendental al Supremo”. Ese es el yajña más elevado, el jñāna
más elevado, conocimiento, conocimiento, yajña.
Y Kṛṣṇa aconseja, jñānamaya-yajña,
sacrificio... Sacrificio.
Ahora bien, para entender estas cosas
tienen que sacrificar algún tiempo, tienen que sacrificar algo de trabajo, algo
de atención. Y estos sacrificios se tienen más en cuenta que cuando ofrecemos
bienes de sacrificio en el fuego. Eso se dice claramente aquí.
Ahora, ¿cuál es el proceso de este
conocimiento? Eso también lo afirma el Señor.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
Y si tienen que adquirir conocimiento,
entonces en primer lugar, tienen que encontrar una persona que ya haya visto la
luz. Tattva-darśinaḥ. Tattva... Tattva
significa... En el Śrīmad-Bhāgavatam
se describe tattva, y la traducción
inglesa es “Verdad Absoluta” Eso se llama tattva.
Ahora,
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam
advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Ahora, esa Verdad Absoluta se conoce en
tres fases diferentes”. ¿Cuáles son? “Brahman, Paramātmā y Bhagavān”. La
persona que tenemos que... Si realmente buscamos el conocimiento, entonces
tenemos que encontrar a una persona que sea tattva-darśī,
que haya entendido la Verdad Absoluta. Ahora, la Verdad Absoluta se comprende
en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
Hay ciertos tattva-vit, o conocedores de la Verdad Absoluta, que entienden la
Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Y hay otros conocedores de la
Verdad Absoluta, que entienden la Verdad Absoluta como la Superalma localizada.
Estos se llaman yogīs. Y las personas
que se mencionaron en primer lugar, se denominan jñānīs. Y hay otros tattva-vit,
o conocedores de la Verdad Absoluta, que conocen la Verdad Absoluta como Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad de Dios. Y entre Brahman o Paramātmā o Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad, no hay diferencia. Es lo mismo, pero según la capacidad
del conocedor se manifiesta en diferentes fases.
Ya hemos discutido este punto varias veces.
Es como, para entender el Sol algunos están estudiando los rayos solares. Eso
también es estudiar el Sol. Algunos estudian lo que es el disco solar y eso
también es estudiar el Sol. Y algunos están tratando de entrar en el planeta
solar para ver quién está allí. Todo eso es el Sol. Pero el grado de las
personas que están estudiando la luz del Sol es más bajo que el de las personas
que están tratando de entender el disco solar, y su posición es de grado
inferior al de las personas que quieren entrar en el Sol. Los bhaktas están tratando de ver al dios
del Sol dentro del Sol. Es como, ellos quieren ver a Kṛṣṇa. En el Upaniṣad encontramos... Hay una oración
en la que del Brahman se dice, “por favor, retira el deslumbrante resplandor
para que realmente pueda verte”. Dentro del brahmajyoti
está Kṛṣṇa y tenemos que ver eso.
De todos modos, tanto el Brahmavādī como
el Paramātmavādī o el bhakta, todos
son tattva-vit. Todos son
trascendentalistas y no hay diferencia. Pero como hay tres clases en cada
esfera, también hay tres clases en el campo trascendental. Así que aquí en el Bhagavad-gītā el Señor recomienda jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]. Tienen que
encontrar a una persona que sea tattva-darśī,
que hay comprendido la Verdad Absoluta, ya sea en la concepción Brahman o en la
concepción Paramātmā o en la concepción de la Personalidad de Dios, porque
tenemos gustos diferentes. El Paramātmā o la Verdad Absoluta Suprema también se
manifiesta en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. De todos modos, pueden
seleccionar la concepción del Brahman impersonal de la Verdad Absoluta, o
seleccionar el alma Suprema localizada, la concepción Superalma de la Verdad
Absoluta, o aceptar la más elevada, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.
Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya [Bg. 7.7]. El
Señor dice que “esta es la última fase de la Verdad Absoluta, lo que Yo soy,
Kṛṣṇa”. De todos modos, tenemos que, si queremos jñāna -porque el jñānamaya-yajña
se recomienda como el yajña más
elevado- y si realmente queremos jñāna,
entonces tenemos primero que encontrar una persona que sea un tattva-darśī. Así como si tienen que comprar
oro deben saber dónde hay oro disponible. Si van a comprar oro a una tienda de
comestibles, entonces es inútil. ¿Lo ven? No es posible. Entonces serán
engañados. Al menos tienen que encontrar a una persona que tenga... Eso se puede
encontrar. Así como por cultura. Eso se llama sacrificio, jñāna.
Si en realidad están buscando
conocimiento, Kṛṣṇa los ayudará, porque Él los está ayudando en todos los
sentidos. Īśvara. Sarvasya cāhaṁ hṛdi
sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15].
Esto lo hemos comentado esta mañana. Él siempre está con ustedes y Él entiende
que tipo de conocimiento están buscando. Así que debemos ser sinceros y querer
la Verdad Absoluta y entonces lo encontrarán; Kṛṣṇa les ayudará. Si quieren un
Brahmavādī, Él les ayudará. Si quieren un Paramātmavādī, entonces Él les
ayudará, y si quieren un devoto, también les ayudará. Tad viddhi. Primero deben buscar a esa persona. Por lo tanto, Kṛṣṇa
recomienda que si quieren conocimiento en primer lugar... Ese es el proceso, todo
el proceso védico.
En el Kaṭhopaniṣad
también se dice, tad-vijñānārthaṁ gurum
eva abhigacchet: “Si quieren entender la ciencia trascendental, entonces
tienes que acudir a un maestro espiritual”. ¿Y quién es un maestro espiritual?
Oh, hoy en día todo el mundo quiere ser un maestro espiritual. Oh, eso también
se menciona, quién es un maestro espiritual. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: [MU 1.2.12]. “Tienen que
acudir a un maestro espiritual que sea śrotriyam
y brahma-niṣṭham”. Śrotriyam
significa que ha descendido de una sucesión discipular, o del Supremo. Tal como
hemos entendido en el Cuarto Capítulo, al principio del Cuarto Capítulo, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
[Bg. 4.2]. Hay un paramparā; hay una sucesión discipular y
alguien que viene de esa sucesión discipular y por venir de esa sucesión
discipular, está firmemente convencido del Absoluto, está firmemente
familiarizado con la Verdad Absoluta, es un guru.
Dos cualidades. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena [Bg. 4.34].
En el Kaṭha
Upaniṣad se dice, tad-vijñānārthaṁ sa
gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Abhigacchet.
Este es un mandamiento gramatical en sánscrito. Cuando se utiliza el tiempo
imperativo “deben hacerlo” se usa el vidhilin,
esta forma del verbo, gacchet, gacchet.
Gacchet significa “deben acudir”, no pueden pensar que si no acuden a un
maestro espiritual cualificado, genuino podrán hacerlo. No. Eso no es posible.
Aquí también, el Señor Kṛṣṇa también recomienda, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā: [Bg. 4.34]. “Si quieren
aprender esa ciencia trascendental, entonces tienen que encontrar un
trascendentalista en primer lugar”. Eso también se recomienda en el Kaṭhopaniṣad. En el Bhāgavata también se dice, tasmād
guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: [SB 11.3.21] “Una persona que
anhela encontrar el tipo más elevado de pregunta...”. Tenemos tantas preguntas.
Podemos preguntar día y noche “¿Cuál es el precio de esta mercancía? ¿Qué está
sucediendo en el campo político? ¿Qué está sucediendo en China?”. Pero estas preguntas
no son... No este tipo de preguntas. Śreya
uttamam. Alguien que se ha vuelto inquisitivo en el uttamam. Uttamam significa udgata-tama,
no cualquier pregunta relacionada con el mundo material. Aquel que está ansioso
de preguntar sobre la Verdad Absoluta o el mundo espiritual, necesita un
maestro espiritual. Tasmād guruṁ
prapadyeta [SB 11.3.21]. El primer mandamiento es tasmād guruṁ prapadyeta: “deben someterse a un maestro espiritual”.
¿Quién? ¿A quién se le recomienda encontrar un maestro espiritual? Tasmād gurum... jijñāsuḥ. Jijñāsuḥ
significa a quien es inquisitivo. ¿Qué clase de persona inquisitiva? Jijñāsuḥ śreya uttamam: “¿Cuál es el
objetivo final de mi vida?”. Si no tienen la visión de preguntar cuál es la
última meta de su vida, no necesitan buscar un maestro espiritual. Un maestro
espiritual no es un espectáculo. Es como, “Oh, mucha gente tiene un maestro
espiritual. Yo también voy a tener un maestro espiritual”. No es así. Es sólo
para el jijñāsuḥ, para alguien que
sea muy inquisitivo sobre los temas trascendentales. Él necesita un maestro
espiritual. Aquí también, el Señor dice tad
viddhi: “si quieren entender los temas trascendentales, entonces deben
acudir a una persona, a un maestro espiritual genuino”. Y el proceso es praṇipāta, praṇipātena. Praṇipāta
significa rendición total. Pra
significa prakṛṣṭa-rūpeṇa,
completamente, y nipāta significa
volverse completamente una pizarra en blanco. Una pizarra en blanco. Nadie debe
acudir a un maestro espiritual genuino sólo para discutir con él o sólo para,
con el deseo de “voy a ver qué clase de maestro espiritual es”. No. Eso es
inútil. Tienen que seleccionar un maestro espiritual...
Mi guru
Mahārāja, mi maestro espiritual, solía decir que tienen que seleccionar un
maestro espiritual no a través de la vista sino a través del oído, sino a
través de la escucha. Y no se selecciona un maestro espiritual que tiene un
pelo muy bueno o una barba o algún rasgo muy bello, “Oh, él es muy bueno, tiene
un buen aspecto”. No. Deben escuchar. Tad
viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]. Śruti. El proceso es śruti. Los Vedas se denominan śruti.
El oído tiene una recepción auditiva.
Y aquí también el Señor Kṛṣṇa recomienda
lo mismo, ese praṇipāta. En primer
lugar, tienen que encontrar un maestro espiritual genuino, y entonces deben
rendirse a él. Este es el primer proceso. Praṇipātena
paripraśnena. Paripraśnena significa mediante preguntas sinceras. No sólo
rendirse, deben ser lo suficientemente inteligentes como para preguntar. No es
que escuchan algo y no tienen dudas. No. Debe haber alguna pregunta. Paripraśnena y sevayā. Rendirse, preguntar, y sevā,
servicio. Cantamos esta canción cada día,
yasya prasādād
bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ
kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya
yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ
śrī-caraṇāravindam
Yasya, si realmente
encontramos un maestro espiritual, un maestro espiritual genuino, y si podemos
satisfacerlo mediante nuestro servicio, entonces nuestro camino hacia la
realización de Dios está garantizado. Este es el punto. Aquí está. En primer
lugar, tenemos que encontrar un maestro espiritual genuino. Entonces, mediante
el servicio y la rendición, mediante preguntas, si lo utilizamos, entonces
nuestro camino para volver a Dios, de vuelta al hogar, está garantizado. Ese es
el... Es un verso muy importante. Tad
viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, upadekṣyanti te jñānam [Bg. 4.34]. Ese conocimiento
mediante el cual pueden ir al punto de su propio interés, Viṣṇu, ese
conocimiento pueden realizarlo.
Muchas gracias. Si hay alguna pregunta. (Cortado)
Pregunta: ...que existe entre jñānīs y yogīs.
Prabhupāda: Oh, los yogīs, están buscando la Superalma
dentro de sí mismos, y el jñānī
entiende el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta.
Pregunta: ¿El jñānī también está buscando?
Prabhupāda: Si, también está
buscando. No escuchó. La Verdad Absoluta se manifiesta en tres fases —como
Paramātmā, como Bhagavān y como Brahman. A los que buscan el Brahman, se les
llama jñānīs; a los que buscan Paramātmā,
se les llama yogīs; y los que buscan
a la Personalidad de Dios, se les llama bhaktas.
Y todos ellos buscan la Verdad Absoluta, pero en diferentes fases. ¿Entiende?
No se diferencian. No están en el campo material. Tanto el que busca el
Brahman, como el que busca el alma Suprema, la Superalma, o el que busca a la
Suprema Personalidad de Dios, son todos trascendentalistas. No están en el
mundo material. Son tattva-vit.
Tattva-vit significa que están en el campo de las transacciones
trascendentales. Pero hay grados.
Así como ya les he dado este ejemplo -que
usted no escuchó atentamente- de la luz del Sol, el disco solar, y dentro del Sol.
El tema es el mismo, pero aun así, entre el tema de estudiar el Sol y el tema
de estudiar el disco solar y el tema de estudiar lo que está dentro del Sol hay
diferencias, aunque todo se trata sobre el Sol. La Verdad Absoluta también se
manifiesta en tres fases de la misma manera: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Y
tenemos que buscar cualquiera de las tres; y luego gradualmente nos iremos
promocionando.
Los que están en el concepto Brahman... Es
como Śukadeva Gosvāmī. Él estaba en el concepto Brahman, pero por su desarrollo
ulterior, se volvió un devoto. Se volvió un devoto. Hay muchos ejemplos. Los
sabios Sanaka-Sanātana, estaban en el concepto Brahman. Así que para... Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate... [Bg. 7.19].
Este mām
significa la Suprema Personalidad de Dios. Y cualquier persona que llega a esa
Suprema Personalidad de Dios, está situada en la más elevada perfección del
conocimiento. (Cortado)
Invitado de la India: ...un hombre tiene
mucho conocimiento espiritual y sigue la religión védica o un hombre tiene
mucha fe en el corazón.
Prabhupāda: Sí. Eso es...
Invitado de la India: Quiero decir, en otras
palabras, si el bhakta fuera ajñānī.
Prabhupāda: No. Es como... En la Bhagavad-gītā se dice claramente, bhakto 'si me priyo 'si: [Bg. 4.3] “porque tú eres Mi
devoto, eres Mi más querido amigo”.
Invitado de la India: ¿Por qué lo es?
Prabhupāda: Esa es Su opción. Eso
pregúnteselo a Kṛṣṇa. Él lo dice.
Invitado de la India: ¿Pero por qué lo es?
Prabhupāda: ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa
lo dice. No se puede decir...
Invitado de la India: Porque si vamos de todo
corazón a Dios sin el entendimiento adecuado, ¿también hay un defecto?
Prabhupāda: No. No se trata de que
haya entendimiento. Suponga que este proceso... Es como Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyate: [Bg. 7.19].
“Después de muchos, muchos nacimientos de cultivar este conocimiento la persona
que ha llegado al punto más elevado de ese conocimiento, se entrega a Mí”. De
manera similar, si cualquier persona sin ningún conocimiento se entrega sólo a
Kṛṣṇa, adquiere todo el conocimiento. Ya ha superado todas las etapas. Ya ha
superado todas las etapas. Y eso también se confirma. Si dicen, “¿cómo ha
pasado? ¿cómo ha superado todas las etapas?”. Esa respuesta la encontrarán en
el Bhagavad-gītā
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
Teṣām: “porque él es un
devoto, para darle, sólo para mostrarle un favor especial”, teṣām evānukampārtham, “simplemente por
mostrarle un favor especial, Yo Mismo, desde dentro, ilumino el conocimiento,
quiero decir, lo enciendo, y él se vuelve...”.
Y se sorprenderá de saber que el maestro
espiritual de mi Guru Mahārāja era Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja que era
completamente analfabeto. Él no sabía cómo firmar, y mi maestro espiritual era
el hombre más erudito de su era. Él aceptó a ese guru que era completamente analfabeto. Pero cuando hablaba, Gaura
Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, citaba todas las referencias védicas. Y verán en
los Vedas, yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy
arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]
El conocimiento espiritual se revela. No
está sujeto a ninguna adquisición material. No está sujeto a ninguna
adquisición material del conocimiento. Se revela. ¿Cómo? Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Aquel que tiene una
fe firme en el Señor Supremo y en la personalidad de su maestro espiritual
genuino, a él se le revelan todas las cosas. Las cosas espirituales no son sólo
cosas materiales.
De acuerdo con el Bhagavad-gītā, sarva-guhyatamam,
el Señor dice que “Te estoy hablando la parte más confidencial del
conocimiento, mi querido Arjuna, porque eres Mi muy querido amigo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]”.
Aquel que tiene el concepto de la Suprema
Personalidad de Dios y se ha entregado a Él, se considera que es el más
elevado, el espiritualista más elevado.
Invitado de la India: ¿Cuál es la importancia
del prasādam? ¿La importancia de prasādam?
Prabhupāda: ¿Prasāda? Prasāda
significa misericordia. Misericordia. Prasāda
significa prakṛṣṭa-rūpeṇa sīdati. Eso
es prasāda y significa completamente
satisfecho.
Invitado de la India: Al final de esto, ¿nos
dará un poco de prasāda? ¿Cuál es la
importancia de ese prasāda?
Prabhupāda: Oh, eso. Sí. Prasāda. Muy bien. Ese prasāda es
el favor de Kṛṣṇa. El favor especial de Kṛṣṇa. Eso es prasāda. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. Si simplemente
comemos Kṛṣṇa prasāda, sin ninguna
cultura, podemos obtener conocimiento espiritual.
Muy bien. Vamos a tener saṅkīrtana. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
