Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.20
Dividendos mundanos y
dividendos divinos
Bombay, 9 abril 1974
Pradyumna: (Dirige el canto del
verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
tyaktvā
karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto 'pi
naiva kiñcit karoti saḥ
[Bg. 4.20]
(Cortado)
Traducción: “Abandonando todo apego a los resultados
de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, el no ejecuta ninguna
acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de actividades”.
Prabhupāda:
tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto 'pi
naiva kiñcit karoti saḥ
[Bg. 4.20]
En primer lugar, traduciré esto al hindú. Entonces
hablaré en inglés. (Hindi) Tyaktvā karma-phalāsaṅgam.
Esta es tarea muy difícil. Todo el mundo espera algún resultado para su
beneficio personal, “¿Cuánto he ganado con este negocio?”. Esta es nuestra
enfermedad, la de todo el mundo. Idam
adya mayā labdham imaṁ prāpsye punar dhanam [Bg. 6.13]. Todas las personas
del mundo están luchando duro por la existencia, simplemente calculando que, “Esto
lo he conseguido hoy, y esto lo voy a lograr mañana. De esta manera mi saldo
bancario se incrementará más y más”. Esto se explica muy bien en el Capítulo Quince
del Bhagavad-gītā, Āsuri. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā vidur āsura-janāḥ [Bg. 16.7]. Āsura-janāḥ. (Aparte) encuentra la
página, el Capítulo Quince. Āsura-janāḥ.
(Hindi) Oh, voy a seguir en… Asuric
significa los no devotos. Asuric.
¿Cuál es la página?
Pradyumna:
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsuraḥ
na śaucaṁ...
[Bg. 16.7]
Prabhupāda: ¿Cuál es el número de página?
Pradyumna: Setecientos treinta y uno.
Prabhupāda: Así, en el Capítulo Quince se ha
explicado cuál es la diferencia entre ateo y teísta, o las personas con
conciencia de Dios y las personas sin conciencia de Dios. Y se dice,
dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
daivi vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu
[Bg. 16.6]
Kṛṣṇa está explicando que hay dos clases de hombres, loke, en cada lugar o en cada planeta.
Algunos planetas están llenos de asuras.
Reciben el nombre de asura-loka. Y en
otro lugar se dice quiénes son los asuras
y quienes son devas. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras
tad-viparyayaḥ. Incluso un… Hay muchos semidioses. Los adoradores de
semidioses también son demonios. Solamente viṣṇu-bhakto
bhaved daivaḥ. Viṣṇu-bhakta, aquellos que son devotos del Señor Supremo, la
Personalidad de Dios, Viṣṇu... Oṁ tad
viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ [Ṛg Veda 1.22.20]. Este es un mantra del Ṛg Veda. Sūrayaḥ y asūrayaḥ.
Aquellos que son sūraya, devas, semidioses, ellos simplemente
adoran, viṣṇoḥ paramaṁ padam, a la
Suprema Personalidad de Dios. Y āsuras
tad-viparyayaḥ. Y asura quiere
decir justamente lo contrario. Lo contrario quiere decir aquellos que no están
interesados en la adoración de Viṣṇu. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Ellos no saben que el objetivo
final de la vida es acercarse a Viṣṇu, al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad
de Dios.
Los asuras
se ocupan por los resultados fruitivos. Trabajan, pero esperan, “disfrutaré el
resultado”. Así que esta libertad se le da a todo el mundo, “Pueden trabajar
bajo su responsabilidad y disfrutar o sufrir”. Tal como el Estado ha dado a
todos individualidad, a todo el mundo libertad, “Actúen como quieran. Pero si actúan
de forma delictiva, serán castigados”. Eso no lo van a poder evitar. Se les ha
dado libertad, “Actúen como quieran”, pero si violan las leyes del Estado serán
castigados, serán delincuentes. Así mismo, existe lo mismo en el Reino de Dios,
se nos ha dado libertad, tenemos un poco de libertad porque somos partes y
porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
[Bg. 15.7]. Kṛṣṇa dice,
“Todas estas entidades vivientes, son Mis partículas diminutas, diminutas
partes de Mi cuerpo”. Tal como el padre es parte del cuerpo…, o sea, el hijo es
parte del cuerpo del padre, del mismo modo, también nosotros somos partes y
porciones del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Es nuestra verdadera identidad, la
identidad espiritual.
Por lo tanto Kṛṣṇa tiene libertad, completa libertad,
y así nosotros tenemos también libertad en cantidad diminuta. Esa es nuestra
posición. Esta libertad, si la utilizamos correctamente, seremos felices, y si
le damos un mal uso de forma incorrecta seremos infelices. Pero hay libertad. Kṛṣṇa
dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
Él está solicitando a Arjuna, “Simplemente ríndete a Mi”. Él es todopoderoso.
Él puede forzar a todos y a cada uno a rendirse a Él, pero no lo hace. Esa no
es la misión de Kṛṣṇa. Él da libertad. Y porque Kṛṣṇa les ha dado un poco de
libertad, Él no quiere interferir en su libertad. Entonces ¿Cuál sería el
significado de dar libertad? Esa es la función de Kṛṣṇa.
Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]. Kṛṣṇa le dice a
Arjuna, “Ahora te he explicado todo el Bhagavad-gītā.
Ahora ¿cuál es tu decisión? Puedes hacer lo que quieras”. Porque Kṛṣṇa..., la decisión
de Arjuna era, “No voy a luchar. No voy a matar a mis hermanos y sobrinos y
maestros y abuelo. Kṛṣṇa, perdóname. No lucharé”. Por lo tanto, Kṛṣṇa le
instruyo la ciencia completa del Bhagavad-gītā.
Ahora, después de escuchar el Bhagavad-gītā,
Él pregunto, porque él tiene libertad, “¿Ahora cuál es tu decisión?”. Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]. “Lo que quieras,
lo puedes hacer. Puedes rechazar Mi propuesta, o puedes aceptarla”. Eso es
libertad. Y Kṛṣṇa..., Arjuna dijo, “Sí” kariṣye
vacanaṁ tava [Bg. 18.73],
“Aceptaré Tu propuesta”.
Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dando
instrucciones para todos. Ese es el modo de vida, para llegar gradualmente a la
conciencia de Kṛṣṇa. Todas estas cosas están siendo explicadas por Kṛṣṇa, como
trabajar, como llegar gradualmente a la conciencia de Kṛṣṇa. Porque la
conciencia de Kṛṣṇa es la conciencia original. Ahora está contaminada. Tal como
originalmente cuando la lluvia cae, es agua destilada pura, y en cuanto toca el
suelo, se contamina. Inmediatamente está sucia. Del mismo modo, como almas
espirituales somos puros. Así como Kṛṣṇa es puro… Kṛṣṇa se explica en el Capítulo
Décimo, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ
paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ divyam [Bg. 10.12]. Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Kṛṣṇa es paraṁ pavitra, completamente puro. Y
nosotros somos partes y porciones de Kṛṣṇa; nosotros también somos puros. Es
nuestra verdadera identidad. Somos puros, pero hemos sido contaminados por el
toque de este mundo material. El mismo ejemplo, la lluvia cae, es agua
destilada pura, pero cuando toca la superficie de la tierra, se vuelve sucia.
Por lo tanto vemos que los ríos están llenos de agua sucia. No es que el agua
esté sucia, sino porque se mezcla con la suciedad de la superficie del globo…
Caemos cuando nos negamos a aceptar a Kṛṣṇa como el
Supremo o intentamos imitar a Kṛṣṇa, “Ahora ¿Por qué Kṛṣṇa tiene que ser el
disfrutador? Nosotros también disfrutaremos. ¿Por qué Kṛṣṇa tiene que tener una
danza rāsa? Nosotros también
tendremos una danza rāsa. ¿Por qué
Kṛṣṇa tiene que casarse con dieciséis mil esposas? Nosotros nos casaremos al
menos con dieciséis esposas”. Cuando surge este espíritu competitivo, caemos.
Caer significa que Kṛṣṇa nos da la oportunidad, “Está bien, vete también. Baila
también en el hotel, en el salón de baile y complícate”. Porque no saben lo que
es la danza rāsa, imitan, los bailes de salón. Así pues, todo lo que está
pasando en este mundo material, es una imitación de las actividades de Kṛṣṇa. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], lo dice el Vedānta-sūtra. Todo lo que esta sucediendo, simplemente se genera
de ese original.
Así que… pero está contaminado, debido al contacto con
las tres cualidades materiales. Algunos están en bondad, algunos en la pasión y
algunos en la ignorancia. Se da el ejemplo, es como un fuego, un gran fuego y
las chispas están saliendo del fuego. Eso es natural. Del mismo modo, el gran
fuego es Kṛṣṇa y nosotros somos las pequeñas chispas. Y las chispas caen a
veces del fuego original, ¡phut! ¡phut! Caen. Así la caída… Cuando las chispas
del fuego caen sobre la hierba seca, se crea un fuego. Y si caen en la tierra,
mantienen el elemento fuego por algún tiempo. Pero si caen en el agua, se
apagan de inmediato. Así mismo, cuando caemos de la asociación de Kṛṣṇa, el
fuego, el gran fuego y la chispa, si estamos en contacto con la modalidad de la
bondad, entonces mantenemos una cierta conciencia de Kṛṣṇa. Como los brāhmaṇas, las cualidades, satyaṁ śamo damas titikṣā. Y si caemos
en la tierra, entonces mantenemos algunas veces la cualidad del fuego. Eso es
la pasión. Tres cualidades, la bondad y la pasión. Y si caemos en la ignorancia,
tal como la chispa que cae en el agua, entonces se apaga, ya no hay conciencia
de Kṛṣṇa, se acabó.
Pero se puede revivir. Se explica en el Prema-vivarta,
kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā
kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
Tan pronto como queremos imitar… Incluso en el mundo
material, aquellos que están tratando de subir de nuevo, de vuelta al hogar, de
vuelta a Dios… Existen diferentes procesos, karma,
jñāna, yoga. Kṛṣṇa está explicando el karma,
cómo volver de nuevo a la conciencia original, eso es lo que se está
describiendo, karma, cómo trabajar.
Así pues, incluso aquellos que tratan de hacerlo, debido a que la enfermedad
original está ahí, incluso si alguien ha avanzado espiritualmente, también dice,
“Yo soy Dios. Yo soy Dios”. El mismo espíritu, competir con Kṛṣṇa. Māyā está ahí. “¿Por qué vas a adorar a
Kṛṣṇa? Tú eres Dios”. “Oh, sí. Yo soy Dios”. Esta es la última trampa de māyā. Por lo tanto, son māyāvādīs. Nadie puede volverse Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Nadie puede ser igual a Kṛṣṇa; nadie puede ser más grande que Kṛṣṇa.
Entonces ¿cuál sería el significado de Dios? Si hay tantos dioses sinvergüenzas,
¿cuál es la personalidad especifica de Dios? Así que, esto es la última trampa
de māyā, que alguien esté tratando de
volverse Dios. Eso no es posible. Es asuric.
Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Nunca lo…
El deseo de Kṛṣṇa es que se entreguen. Sarva-dharmān... Han fabricado tantas
cosas en el mundo material para ser felices. Todo eso son tonterías. Nunca
serán felices. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, porque Kṛṣṇa ama, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Pero māyā dice, “No. ¿Por qué? Vuélvete
Kṛṣṇa. Vuélvete Dios”. Esto está sucediendo. Eso es āsuri, āsuri bhāva. Así que es muy difícil abandonar el āsuri bhāva.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri bhāvam āśritāḥ
[Bg. 7.15]
Sobre la base de āsuri
bhāvam, uno siempre está constantemente ocupado en duṣkṛtina, quiero decir, en actividades pecaminosas y mūḍha, pensando falsamente que él es
Dios. Por lo tanto es un mūḍha. Esa
es la señal. Un gran mūḍha. Los
pequeños mūḍhas trabajan duro solo
para ser felices y el gran mūḍha quiere
ser Dios. El mūḍha pequeño quiere
volverse un ministro o un presidente y el gran mūḍha quiere volverse Dios. La enfermedad es la misma, “Tengo que
ser el más poderoso”. Pero eso no es posible. Por lo tanto, estos grandes mūḍhas que simplemente piensan
falsamente que “Ahora me he vuelto liberado mediante la meditación o mediante
algún malabarismo de poderes”, han sido descritos en el Bhāgavata como vimukta-māninaḥ.
Ellos piensan falsamente que se han vuelto liberados, que se han vuelto
Nārāyaṇa. ¿Cómo pueden ser Nārāyaṇa? El śāstra
dice,
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
Nārāyaṇaṁ devam. Hasta Śaṅkarācārya dice, nārāyaṇaḥ avyaktāt paraḥ, “Nārāyaṇa es
trascendental. Él no tiene nada que ver con este mundo material”.
Y los vaiṣṇavas
también dicen, yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ. Brahmā, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, son
semidioses de este mundo material. Así que, si uno pone a Nārāyaṇa incluso al
nivel de Brahmā y Rudra, el Señor Śiva y el Señor Brahmā... Ellos son muy
excelsos y grandes semidioses. El Señor Śiva es casi como Nārāyaṇa. Nārāyaṇa es
el noventa y cinco por ciento del Dios completo y el Señor Śiva es el ochenta y
cinco por ciento y Kṛṣṇa el cien por cien. Existe un análisis. Así que, yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ, samatvenaiva vīkṣeta. Samatvena, igual. “Lo que
es Nārāyaṇa, también lo es el Señor Śiva, también lo es el Señor Brahmā y también
lo es la diosa Kālī”. Eso es māyāvāda.
Porque la filosofía māyāvāda dice que:
“La Verdad Absoluta es impersonal. Ese es su entendimiento final. Y porque no
podemos pensar en el impersonal, no podemos meditar sobre eso, vamos a imaginar
alguna forma”. Sādhakānāṁ hitvārthāya
brahmaṇo rūpa-kalpanaḥ. Los filósofos māyāvādīs
dicen, kalpana, “Simplemente imaginen
alguna forma”. Por consiguiente, ellos recomiendan especialmente las cinco
formas, las cinco formas, Sūrya, el dios del Sol; Gaṇeśa y Durgā, Viṣṇu y el
Señor Śiva. También está Viṣṇu. Pero este Viṣṇu y la concepción vaiṣṇava de Viṣṇu son diferentes. Este
Viṣṇu es imaginación y la concepción vaiṣṇava
es realidad. Kṛṣṇa es realidad. Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Son mūḍhas, los mismos mūḍhas. Porque Él ha venido en la forma de un ser humano, ellos
dicen, “Esto es māyā. Este Kṛṣṇa ha
venido… El Brahman impersonal ha asumido un cuerpo, aceptando el cuerpo que māyā le ha dado”. Esta es la filosofía māyāvāda. Pero realmente Kṛṣṇa no viene.
Porque Kṛṣṇa dice, daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā [Bg. 7.14]. Māyā está controlada por Él. ¿Cómo puede
Él aceptar estar subordinado a māyā?
No. de manera que la filosofía vaiṣṇava
es una filosofía muy perfecta conforme al śāstra
y los Vedas. Lo confirman todos los ācāryas. De modo que tenemos que seguir
esto y nuestra vida será exitosa.
Kṛṣṇa enseña cómo trabajar. Como trabajar. Ahora, aquí
Él dice, tyaktvā karma-phala. ¿Ahora,
quien está dispuesto a trabajar? Supongan que hacen algunos negocios y hay una
expectativa de ganancia, un lakh de rupias. Ahora el beneficio ya ha llegado. Y
si digo, “Ahora aquí esta, en el Bhagavad-gītā
se dice, tyaktvā karma-phala, tienen
que renunciar a ello”. ¿Están dispuestos? “No. lo he Ganado con tanto trabajo
duro. ¿Por qué voy a renunciar?”. Pero aquí se dice, tyaktvā karma-phala. De inmediato su ímpetu para trabajar se
terminará, el de las personas comunes, quienes son karmīs, si yo digo que, “Si, gane, es decir, lakhs de rupias, pero
no se le permitirá tomarlo…”. Tal como en el país comunista. En el país
comunista están ocupando a la gente en trabajar, pero no se puede tomar el resultado.
El gobierno lo tomará. Y por lo tanto no son muy entusiastas. He estado en su
país comunista. No son muy entusiastas. Es decir, que a menos que se pueda
disfrutar de forma personal, nadie está interesado en ningún negocio. “¿Por qué
voy a trabajar tan duro?”. Esto es algo natural. Pero aquí se dice, tyaktvā karma-phala. El… ¿Cuál es la
diferencia entre la filosofía comunista y la filosofía Vaiṣṇava? Los comunistas
también dicen que todo el mundo debe trabajar sin esperar el resultado. El
resultado irá al gobierno. Así mismo, ¿dónde irá el resultado? ¿Se trata de una propuesta
comunista? No. Eso se explicará más adelante. Kariṣye... (Cortado) ...es lo que significa que, tyaktvā karma-phala? No. Tyaktvā karma-phala significa que deben dárselo a Kṛṣṇa, eso es tyaktvā karma-phala.
Así que aquellos que son devotos, aunque tyaktvā karma-phalam, es decir, no tocan
el fruto, aun así, son nitya-tṛpta, están
muy satisfechos, “He trabajado tan duro y ahora ¿tengo que renunciar a todo lo
que he ganado?”. Se vuelven muy, muy tristes. Pero, ¿quién se vuelve nitya-tṛpta? Trabajando así, sin tener
el resultado y aun así nitya-tṛpta,
muy satisfecho. Eso es el devoto. Eso es el devoto. Verán que estos muchachos, estos
muchachos estadounidenses y europeos, también algunos de ellos son de la India,
trabajan día y noche. También consiguen dinero. Están haciendo miembros
vitalicios. Venden algunos libros. No hay ninguna escases de dinero. Pero no tocan siquiera una sola
paisa. Es para Kṛṣṇa. Pero aun así, son felices. Eso es tyaktvā karma-phalam asaṅgam. Asaṅga significa sin apego. Traen
dinero y me lo dan a mí y yo lo gasto profusamente. Esto es tyaktvā karma-phala-āsaṅgaṁ nitya-tṛptaḥ, muy
satisfechos. “He podido colectar tanto y dárselo a Kṛṣṇa”. Es su satisfacción. Tyaktvā
karma-phala-āsaṅgaṁ nitya..., nirāśrayaḥ. Sin esperar ningún beneficio,
ningún dividendo. Tan pronto como hay dividendos, de inmediato es material. De
inmediato se va a complicar. Y mientras no haya expectativa de dividendos, será
un devoto puro. Esa es la diferencia.
Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam [Brs. 1.1.11]. Jñāna-karmādy-anāvṛtam
[Cc. Madhya 19.167].
Ese karma-phala... un devoto no
quiere karma-phala. Por eso no se implica. Él no lo
quiere. Por lo tanto
se dice, karmaṇy abhipravṛtto 'pi. A
pesar de que él se ocupa en karma… Porque
superficialmente parece igual que el karma.
Karma y bhakti parecen lo mismo.
Pero la diferencia es que el resultado es para Kṛṣṇa y el resultado del karmi es para él mismo. Esa es la
diferencia. Esta es la diferencia. Karmaṇy
abhipravṛtto 'pi naiva kiñcit karoti saḥ. Ese es el… Aunque está trabajando
día y noche, aun así, no está haciendo nada. No hacer nada significa que hace,
pero no se enreda con los resultados. Es decir… Porque karma y karma-phala, uno
tiene que aceptar el karma-phala,
pero quien está haciendo todo para Kṛṣṇa, no se está enredando.
Esto se explica en el Segundo Capítulo también, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra karma-bandhanaḥ
[Bg. 3.9]. Si no actúan para Kṛṣṇa, entonces se enredarán por la acción
resultante. Pero si lo hacen para Kṛṣṇa, entonces no se enredarán. Todo lo suyo
se tomará como devoción. Todo. Todo se tomará a causa de la devoción. Y
devoción significa que están haciendo progreso.
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Las actividades en la plataforma del servicio
devocional, sin esperar ningún resultado para su satisfacción personal,
significa, en la plataforma de la liberación.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
