Bhagavad-gītā 7.8
Traten de experimentar a Kṛṣṇa
Prabhupāda:
raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
(BG 7.8)
Ya hemos explicado que
Kṛṣṇa tiene multi-energías. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Esa es la versión
védica, que la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, tiene múltiples energías.
En el Viṣṇu Purāṇa también, todo lo
que estamos experimentando, eso es simplemente la energía de Kṛṣṇa. Al igual
que podemos experimentar el calor y la luz del Sol. Podemos entender la
constitución del globo solar. Aunque estamos a noventa y tres millones de
millas de distancia del Sol, pero por su energía, calor y luz, podemos entender
qué es elS. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene
múltiples energías. Parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate.
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
(Śvetāśvatara Upaniṣad
6.8)
Esta es la versión del
Upaniṣad. Él no tiene nada que hacer.
Na tasya kāryam. ¿Por qué? Y porque...
Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na
tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Nadie es igual a Él, ni mayor que Él. Y
Él no tiene que hacer nada porque tiene tantas energías. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Todo se está haciendo perfectamente
por Su energía perfectamente.
Así que Su energía
está trabajando incluso en el agua. Pueden percibir Su energía dentro del agua.
Estamos utilizando diariamente el agua. Estamos probando el agua. Para que
puedan percibir la presencia de Kṛṣṇa, la omnipresencia de Kṛṣṇa, incluso
mientras beben agua. Cada uno de nosotros, bebemos agua. Y... Entonces, al
sabor del agua, Kṛṣṇa dice: “Aquí estoy”. Esta es una característica
impersonal, pero la persona está detrás. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ (BG 9.10). El agua es uno de los productos de esta naturaleza
material, pero detrás de esta existencia de agua está Kṛṣṇa. Entonces pueden
entender a Kṛṣṇa. Traten de entender estudiando Su energía. Por lo tanto, Kṛṣṇa
está describiendo que “Aunque no pueden verme justo ahora...”. Porque en la
etapa preliminar nadie puede ver a Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa está presente en todas
partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(Bs. 5.35). Él está presente dentro del átomo. Pero se requiere de ojos
calificados para verle o que de sentidos purificados para percibirle.
Eso se afirma en el śāstra: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya
17.136). Con nuestros sentidos actuales, no podemos entender qué es el trascendental
y santo nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, a veces se nos malinterpreta: “¿Por qué
estas personas están cantando Hare Kṛṣṇa?”. Entonces... Debido a que el hombre
común o los sentidos comunes no pueden entender el valor, la naturaleza del
nombre, por lo tanto, el śāstra dice,
ata śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi: a partir
del nombre, podemos realizar a Dios cantando Su nombre. Porque abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ (CC Madhya 17.133). Estas son las descripciones de
los śāstras. Nāma, el santo nombre
del Señor es completamente espiritual. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa. Él es... Nāma es..., el nombre es tan bueno como
Kṛṣṇa. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ.
Los que cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna
ofensa, están probando el néctar espiritual. Al igual que Rūpa Gosvāmī ha
escrito un śloka que dice: “Si
pudiera poseer millones de oídos y millones de lenguas, podría disfrutar de lo
que es la melosidad trascendental al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Pero eso no es posible para el ser humano
ordinario, por lo tanto, el śāstra
dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved
grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos sentidos contaminados no pueden
apreciar el valor del santo nombre de Kṛṣṇa. Nāma-ādi. Su nombre, Su calidad, Sus pasatiempos, Su forma, Sus
actividades... Hay muchas cosas, comenzando con nāma, el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa. Mientras continuamos cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare / Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y cuando nos purifiquemos... Cuanto más
cantamos, nos purificamos. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇa
vidyā-vadhū-jīvaam (CC Antya 20.12).
Así que este es el
proceso. Entonces, aquellos que ni siquiera están dispuestos a cantar este
santo nombre del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa,
aunque no hay pérdida y no hay gasto... Cualquiera puede cantar. Es distribuido
libremente por Caitanya Mahāprabhu. Cualquiera puede arriesgarse a cantar Hare
Kṛṣṇa. Automáticamente... A veces encontramos amigos en la calle, simplemente
al vernos, cantan “Hare Kṛṣṇa”. Así que esa es una buena señal. Están aprendiendo
el valor del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Entonces, en esta era, el canto del santo nombre es muy, muy importante, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir
anyathā (CC Adi 17.21), para la realización de Dios.
Entonces, incluso si no
están dispuestos a cantar el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa, entonces traten de entender a Kṛṣṇa de esta manera. Este es el
proceso dado por el mismo Śrī Kṛṣṇa. Raso
'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Tienen que beber agua, no pueden evitarlo. Así
que cuando prueben, mientras beben agua. Apsu.
Apsu significa cualquier cosa líquida. O beben leche o incluso hasta...,
incluso beben vino, así que tienen algo de sabor en cualquier líquido mientras
beben. Entonces Kṛṣṇa dice, raso 'ham
apsu kaunteya: “Mi querido Kaunteya, Arjuna, ese sabor en el líquido que
bebes o usas, eso es lo que Soy”. Solo vean qué fácil se puede hacer. Nadie
está sin beber algo líquido. Ya sea Coca-Cola o agua o esto o aquello, algo
deben estar bebiendo. Entonces Kṛṣṇa dice que “Yo soy el sabor”. Entonces, ¿dónde
está la dificultad de entender a Kṛṣṇa? Si no podemos... Ellos dicen: “¿Pueden
mostrarme a Kṛṣṇa?”. De acuerdo, aquí está Kṛṣṇa, mire. Ver significa
directamente la percepción. Cuando digo: “Déjame ver qué es este mango”, ya lo
están viendo. Aquí ver significa degustar. “Déjame ver el mango”, eso significa,
ver significa degustar.
Así que tenemos tantos
sentidos. Y degustamos diferentes sentidos. Podemos ver por los ojos. Podemos
degustar por la lengua. Podemos escuchar por la oreja. Podemos oler por la
nariz. Podemos tocar con la mano. Así que tenemos todos los sentidos. Y por los
sentidos conseguimos experiencia. Entonces, si intentan experimentar a Kṛṣṇa
mediante este proceso, cada vez que beben algo líquido y lo prueban muy bien,
consideren: “Este sabor es Kṛṣṇa”, ¿es muy difícil para la realización de Kṛṣṇa?
Y porque recordarán a Kṛṣṇa... En realidad, ese sabor es Kṛṣṇa. Porque esa agua
también es Kṛṣṇa. El agua es Kṛṣṇa en este sentido: es la energía de Kṛṣṇa. Al
igual que el fuego y el calor. El calor es la energía de Kṛṣṇa. Así que el
calor y el fuego no son distintos. Ellos son lo mismo. Aún así, el calor no es
fuego. Esto se llama filosofía acintya-bhedābheda,
simultáneamente una y diferente. Simultáneamente. Todo. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (SB 1.5.20). Solo requiere darse
cuenta de que “Todo el universo es Kṛṣṇa”. Idaṁ
hi viśvaṁ bhagavān. Pero parece diferente de Bhagavān. En realidad, no es
diferente. Hay que entenderlo por los sentidos purificados. Eso es necesario. A
menos que tengan sentidos purificados, no pueden entender. Pero este es el
comienzo: raso 'ham apsu kaunteya (BG
7.8). Solo traten de entender. Este rasa...
Lo dice Kṛṣṇa. No es nuestra invención. Cuando... Si digo que “El sabor del
agua es Kṛṣṇa”, eso puede ser diferente. Pero Kṛṣṇa dice, raso 'jam apsu kaunteya. Entonces, ¿por qué no pensar en Kṛṣṇa?
Entonces, pensar en Kṛṣṇa
es un proceso de servicio devocional, de los nueve procesos. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam (SB 7.5.23). Entonces, si recuerdan a Kṛṣṇa, avanzan en su
vida espiritual y se convierten en un yogī
perfecto. ¿Cómo?
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)
Si simplemente
piensan, mientras beben agua o beben cualquier cosa, solo el sabor... Aquí está
la pista: “Aquí está Kṛṣṇa”. Así que deben estar bebiendo tantas veces. Si
tantas veces, si recuerdan a Kṛṣṇa, gradualmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa.
Tan simple que es. Kṛṣṇa está prescribiendo, raso 'jam apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Así que
no hay quien no beba. Todo el mundo bebe. El otro método, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Tan pronto como, temprano en la mañana, aparece
la luz del Sol, recuerden: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa”. O por la noche,
cuando no hay Sol, está la luz de Luna: “Aquí está Kṛṣṇa”. Entonces praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Si es un
estudiante, estudiante serio de mantras
védicos ... Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ
sadā paśyanti sūra... (Ṛg Veda-saṁhitā 1.22.20) Si cantan los mantras védicos... Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam (Gāyatrī-mantra). El oṁkāra, ese es Kṛṣṇa. A muchas personas
les gusta mucho cantar Oṁkāra. Eso
también es bueno. Eso es Kṛṣṇa. Pero si simplemente recordamos que “Este oṁkāra es Kṛṣṇa”, entonces nos
convertimos en perfectos. Porque el proceso es cómo volverse consciente de Kṛṣṇa.
Así que pueden volverse
conscientes de Kṛṣṇa mientras beben cualquier líquido o agua, mientras ven la
luz del Sol, mientras ven la luz de la Luna, mientras que, si son eruditos, brāhmaṇas, avanzan, mientras cantan el praṇava, praṇavaḥ sarva-vedeṣu. O
incluso si ustedes, suenas, si escuchan el sonido, hay muchos sonidos que se
activan, si recuerdas a Kṛṣṇa. Y también, pauruṣaṁ
nṛṣu. Pauruṣam. Se encuentran con muchas personas en sus relaciones con
este mundo material. Hay muchas personas muy grandes, grandes: grandes, grandes
industriales, grandes, grandes eruditos, grandes, grandes fabricantes y
grandes, grandes banqueros. Así que esto es pauruṣam,
o quien ha alcanzado la perfección en el mundo material. Entonces, en lugar de
envidiarlos, si simplemente piensa que “Él lo ha logrado porque Kṛṣṇa le ha
dado algún poder...”. Yad yad vibhūtimat
sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam (BG 10.41). Todo lo maravilloso que se
hace, lo que hace cualquier persona, pauruṣam,
que también es la energía de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, no es
nada difícil volverse consciente de Kṛṣṇa. No hay gastos, no hay pérdida
Simplemente por sus relaciones diarias pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa.
Este es el programa aquí. Raso 'jam apsu
kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, praṇavaḥ... (BG 7.8). Si no pueden cantar...
Estamos aconsejando a todos: “Canten el mantra
Hare Kṛṣṇa”. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31). Kīrtan... Este mantra Hare Kṛṣṇa debe ser cantado
veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
Pero si se vuelve difícil o trillado, entonces pueden recordar a Kṛṣṇa de otra
manera: mientras beben agua, mientras ven la luz del Sol, mientras ven la luz
de la Luna, mientras cantan mantras
védicos, o incluso escuchan un sonido en el khe.
El sonido es producido por el éter. Tantos sonidos que estamos escuchando. Si
simplemente recuerdan este śloka del Bhāgavata, ese śabda, cualquier sonido... El sonido Hare Kṛṣṇa es trascendental.
Está bien. Pero si no les gusta el sonido Hare Kṛṣṇa, tomen cualquier sonido,
cualquier sonido también es... Eso viene del sonido original, simplemente está
cubierto por māyā. ¿Cuál es la
diferencia entre lo espiritual y lo material? Todo es espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad
3.14.1). Pero cuando está cubierto por māyā,
es material. Eso es todo. ¿Y qué es māyā?
El olvido de Kṛṣṇa. La misma agua, la misma agua, es espiritual, porque es la
energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ya ha dicho, bhūmir
āpaḥ. Āpaḥ. Aquí también, apsu.
Así que āpaḥ, jala o agua, es la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puede ser diferente de Kṛṣṇa?
Así que tenemos que lidiar con el agua de muchas maneras. ¿Cómo podemos olvidar
a Kṛṣṇa?
El movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa es la difusión del conocimiento del Bhagavad-gītā tal como es. Entonces, ¿cómo uno puede volverse
consciente de Kṛṣṇa muy fácilmente sin ninguna pérdida, pero ganando mucho?
¿Por qué no se aprovechan del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cuál es la
razón por la que no tomarla? Satataṁ
kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Si se vuelven conscientes
de Kṛṣṇa de esta manera, el beneficio es muy, muy grande. Porque cuanto más se
vuelven conscientes de Kṛṣṇa, más se les revela Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Realización, revelación,
que... Con los sentidos burdos no pueden entender a Kṛṣṇa, no puedes realizar a
Kṛṣṇa. Pero si purifican... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Nuestros sentidos actuales
son sentidos burdos porque están cubiertos por el olvido de Kṛṣṇa, o māyā. Por eso tienen que ser purificados.
O la naturaleza del olvido tiene que ser eliminada. Eso es todo. Este es el
proceso. Raso ham apsu kaunteya (BG
7.8). Si siguen este proceso, “Aquí hay agua para beber, el sabor es Kṛṣṇa”,
eso significa que un porcentaje de su olvido de Kṛṣṇa se eliminará. De manera similar,
cuando ven la luz del Sol, la luz de la Luna, o cantan oṁkāra... Hay otras, tantas formas prescritas en los versos
posteriores. Así que traten de entender a Kṛṣṇa de esta manera. No requiere
ningún avance en educación o el conocimiento védico. Es algo muy simple.
Así que no hay
dificultad. Y tan pronto como se purifiquen... Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). La purificación... Eso es bhakti. Bhakti-mārga, servicio
devocional significa purificar los sentidos. Eso es todo. En el momento
presente, nuestros sentidos están cubiertos por māyā, y esta māyā puede
alejarse simplemente recordando en cada paso a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau. Eso, ese sevonmukha, ese es el servicio devocional. Jihvādau. Simplemente ocupen su jihvā.
Jihvā significa lengua. La degustación también es lengua. Sin lengua no se
puede degustar. Por eso se dice, sevonmukhe
hi jihvādau: “El comienzo, el comienzo de la purificación, es usar su
lengua en este servicio devocional”. Por lo tanto, nuestra receta es que usen su
lengua para cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra
y empleen su lengua para probar el prasādam
de Kṛṣṇa. No es del todo difícil. No hay necesidad de estudiar, quiero decir,
un mayor conocimiento en el principio védico. Eso será automático...,
automáticamente será revelado.
Por lo tanto se dice: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty
adaḥ. Si solo aplican su oído... Como se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o escuchar la palabra Kṛṣṇa... Así como
escuchan las palabras del Bhagavad-gītā.
Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ. Esta es Su propia palabra. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. O escuchan o
cantan. Porque śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam... (SB 7.5.23). Hay nueve métodos. Así que el
principio es escuchar. Estamos abriendo muchos centros solo para darles a las
personas la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Eso es todo. Si
simplemente escuchan acerca de Kṛṣṇa, śṛṇvatām,
entonces Kṛṣṇa Se complace: “Oh, ahora él está escuchando acerca de Mí”.
Entonces, ¿qué hace Él? Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Ya sea que entiendan o no
entiendan, se convierte en una actividad piadosa de su parte. Y cuanto más se
vuelves piadosos, pueden entender a Kṛṣṇa. Porque la persona impía... Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. La persona
impía no puede entender a Kṛṣṇa. Pero aquel que está libre de actividades
impías, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ
puṇya-karmaṇām... Puṇya-karma. Esta audiencia es puṇya-karma. Janānāṁ puṇya, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
(BG 7.28). Si simplemente escuchan. No hay... Si lo entienden, es muy bueno.
Incluso si no comprenden, la vibración del mantra
Hare Kṛṣṇa, la lectura del Bhagavad-gītā,
simplemente cantando, serán purificados. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi...
(SB 1.2.17).
Entonces no podemos
entender lo que soy, lo que es Dios, cuál es mi relación con Dios, lo que tengo
que hacer en esa relación... no podemos entender estas cosas porque estamos
envueltos en actividades pecaminosas. Eso también se afirma en el..., aquí. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ (BG 7.15). Así que en el mundo material, cada uno de nosotros,
más o menos, somos duṣkṛtinaḥ,
pecadores. Más o menos pecaminosos. Por eso es muy difícil para nosotros
entender a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
(CC Madhya 17.136), ya lo he explicado. Por lo tanto, tenemos que aprovechar
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y dondequiera que haya una posibilidad
de escuchar acerca de Kṛṣṇa, debemos aprovechar la oportunidad. Ese es el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y aprender de la... No es nuestra invención.
Lo dice Kṛṣṇa. Aprendan cómo volverse conscientes de Kṛṣṇa. Simplemente
intenten entender a Kṛṣṇa en cada paso de la vida. En cada paso de la vida.
Todos se explicarán en este Capítulo, cómo pueden percibir a Kṛṣṇa. El comienzo
es la degustación. Todos beben agua o beben algo más. Así que traten de probar
el líquido, pensando que “este sabor es Kṛṣṇa”. En la mañana ves la luz del Sol:
“Aquí está Kṛṣṇa”. En la tarde ven la luz de la Luna: “Aquí está Kṛṣṇa”.
Siempre hay sonido, especialmente en una ciudad como Bombay. Está lleno de sonido.
Entonces, cuando escuchan cualquier tipo de sonido, el sonido es la vibración
del cielo, recuerden: “Este sonido es Kṛṣṇa”. Śabdaḥ khe. Y cuando se encuentren con una persona muy exaltada, muy
extraordinariamente capaz, entenderán que “Esta habilidad es la misericordia de
Kṛṣṇa, vibhūti”.
De esta manera, si
practican, y si cantan también el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa, y si escuchan de almas conscientes de Kṛṣṇa, progresarán
gradualmente en la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando llegan a la perfección... Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ
(BG 4.9). La aparición de Kṛṣṇa, Su desaparición, Sus actividades, les serán
reveladas. Svayam eva sphuraty adaḥ
(CC Madhya 17.136). Cuando Kṛṣṇa se manifiesta, revelación, entonces comprenden
qué es Kṛṣṇa, cuáles son Sus actividades, cuál es Su nombre, cuáles son Sus
pasatiempos. Todo se revela. Entonces pueden entender perfectamente. No... No
podemos entender perfectamente, pero en lo que respecta a nuestra capacidad,
podemos entender a Kṛṣṇa. Y si entendemos un poco a Kṛṣṇa, entonces nuestra
vida tiene éxito. Tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Simplemente entendiendo a Kṛṣṇa.
¿Qué es eso? Ahora, tyaktvā dehaṁ punar...
Esa es la máxima perfección. Después de renunciar a este cuerpo... Normalmente,
renunciamos a este cuerpo y aceptamos otro, tathā
dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Que tenemos que parar. Estamos haciendo
nuestro mejor esfuerzo para resolver todos los problemas de la vida. El
problema real es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
(BG 13.9): nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Pero si pueden conquistar el
nacimiento, no más nacimiento... Como se afirma en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). No más
nacimientos. “¿Entonces se terminó? ¿Ya terminé?”. No, no han terminado. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.
“Tú vienes a mí. Tú vienes a mí, regresas a casa, regresas a Dios”. Este es el
proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil. Todo el mundo puede adoptar. ¿Por
qué deberían rendirse? Tómenlo muy en serio y sean felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Hari-haribol. (Fin)
