Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.12
Grandes ambiciones para un pequeño cerebro
Vrindavan, 4 agosto 1974
Nitāi: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos
repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ
siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe
loke
siddhir bhavati
karmajā
(Cortado)
“(Los hombres de este mundo desean
tener éxito en las actividades fruitivas,) ... y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los
hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo”.
(Cortado)
Prabhupāda: Hmm.
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ
siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe
loke
siddhir bhavati karmajā
Generalmente, las personas son karmajā. Karmajā significa que quieren
disfrutar el fruto de su trabajo. Todos en este mundo material han venido a
disfrutar. Por eso están trabajando tan duro. Hemos visto en las grandes
ciudades, especialmente en el mundo occidental, están trabajando muy, muy duro.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma.
nūnaṁ pramattaḥ
kurute vikarma
yad indriya-prītaya
āpṛṇoti
na sādhu manye yata
ātmano 'yam
kleśada..., asann
api kleśada āsa dehaḥ
La gente no entiende que debido a que tenemos este
cuerpo material es que tenemos tantos sufrimientos. Somos espíritu. Ahaṁ brahmāsmi. Somos todos almas
espirituales. Pero de una forma u otra, de una manera o de otra, hemos
contactado este mundo material y estamos obligados por nuestro karma o los resultados fruitivos o las
actividades fruitivas. Y el resultado es este cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur
dehopapatti [SB 3.31.1].
Trabajamos de cierta manera, en contaminación con las
modalidades de la naturaleza material, y tenemos diferentes tipos de cuerpos.
Esto se explica en el Bhagavad-gītā,
por qué existen diferentes tipos de cuerpo. Ahora estamos sentados, digamos,
cien hombres aquí. Tenemos diferentes tipos de cuerpos. No es que el cuerpo de
todo el mundo es del mismo tipo. ¿Por qué? ¿Por qué los científicos no pueden
responder a esto? Pero el Bhagavad-gītā
si responde. ¿Cuál es la respuesta? La respuesta es: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya
sad-asad-yoni-janmasu [Bg. 13.22]. Tenemos diferentes tipos de
cuerpo de diferentes tipos de madres. Así, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Madre significa yoni, y padre significa bīja. Yathā yoni yathā bījam [SB 6.1.54]. Nuestro nacimiento tiene
lugar según la madre y el padre. Yathā bījaṁ yathā
yoni. Así
pues, obtenemos diferentes tipos de cuerpos, un cuerpo humano o un cuerpo
animal o un cuerpo de semidiós. Esto es debido a kāraṇam.
¿Cuál es la razón? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Nos estamos asociando con
diferentes modalidades de la naturaleza material por nuestro karma, actividades. Por lo tanto, hay
divisiones del karma.
Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Eso también es creación de Dios, cātur-varṇyam, guṇa-karma. Es un tema muy sutil. Según guṇa y karma tenemos diferentes tipos de cuerpos y estamos preparando
también el cuerpo siguiente según este guṇa y karma. Así que, si cambiamos nuestro guṇa y karma, entonces podemos
recuperar nuevamente nuestro cuerpo espiritual. Este es el proceso. Guṇa… En el Bhagavad-gītā también se aconseja, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna [Bg. 2.45]. Tenemos que trascender las guṇas, la infección de estas
cualidades materiales que está sucediendo de una forma natural.
Dios, quiero decir, la máquina de Dios es tan perfecta
que tiene lugar de una forma automática. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara
Upaniṣad 6.8]. Śakti, la energía de Dios, de Kṛṣṇa,
es tan perfecta que de una forma automática se está haciendo. Hoy en día
tenemos alguna experiencia. El piloto está sentado delante del avión y hay
máquinas electrónicas muy precisas, y él pulsa un botón, e inmediatamente las
alas comienzan a funcionar y va hacia abajo. Él está…, está en muy, o sea, una
posición delicada en el aire. Un pequeño error al pulsar el botón, y todo el
avión puede estrellarse. Así pues, hoy en día los científicos han inventado
tantas buenas maquinarias que están funcionando muy bien. Hemos venido desde
Londres a Bombay en ocho horas. De modo que, eso es algo muy bueno. Pero al
mismo tiempo, deberíamos apreciar cuánto más buena es la maquinaria que se está
llevando a cabo el conjunto de las actividades cósmicas.
Esto se afirma en los Vedas, que parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. El conocimiento e Kṛṣṇa es tan
perfecto. Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. El trabajo de esta naturaleza no
está sucediendo caprichosamente, sino bajo la dirección de un pulsar el botón
de Kṛṣṇa, por Kṛṣṇa. No sucede… Cualquier científico puede entender que ninguna
máquina, por muy bien que esté hecha, o hecha de forma detallada, sin pulsar el
botón no puede funcionar. De modo que la enorme maquinaria de la manifestación
cósmica, que está trabajando tan bien y perfectamente… Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara lo ha mencionado muy bien en
su libro. Así que… debe haber algún cerebro. Todos los grandes científicos…
Incluso el profesor Einstein lo ha admitido también. Existe un cerebro. Ese
cerebro es Kṛṣṇa. Ese cerebro es Kṛṣṇa.
Así la gente está trabajando… Lo hemos comentado en el
verso anterior, ye yathā māṁ
prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Kṛṣṇa es el Padre Supremo. Él es
un padre muy amoroso, así que les ha dado libertad a Sus hijos. Todos somos los
hijos. Mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.71]. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.41]. Kṛṣṇa dice, “Yo soy el bīja-pradaḥ pitā. La naturaleza material es la
madre”. Tāsāṁ yonir mahad
brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. El padre original es Kṛṣṇa, y la madre es ésta
naturaleza material. Así pues, yo soy el alma, el alma espiritual, una posición
muy diminuta. Mi magnitud es muy, muy pequeña. Eso también se da en el śāstra, keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā
kalpitasya, una
diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esa es la magnitud. Así que esta bīja, esa chispa espiritual, la da
Kṛṣṇa y la naturaleza material, kṣitir āpo 'nalo
vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca… [Bg. 7.4]. Este cuerpo es…, de esta manera lo
hemos obtenido.
Debido a que ahora estamos en
el mundo material, tenemos la tendencia a disfrutar, a explotar los recursos de
la naturaleza material. Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad. Por lo tanto, Él dice
en el verso anterior, ye yathā māṁ
prapadyante [Bg. 4.11]. Si quieren… Porque también
la naturaleza material es Kṛṣṇa, o la energía de Kṛṣṇa. No Kṛṣṇa. Entre Kṛṣṇa y
la energía de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Eso ya lo he explicado ayer por la
noche. Tal como el fuego y el calor, son de la misma calidad. En el calor hay
calidez, y en el fuego hay calidez. Aun así, el calor no es fuego. Esto se
llama inconcebible, simultáneamente uno y diferente. Esta la filosofía
perfecta. Todo es uno con el Supremo, y al mismo tiempo es diferente. Esta es
perfecta filosofía y es dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Acintya-bhedābheda-tattva.
De modo que aquí, en el mundo material, la gente trata
de disfrutar. Por eso Kṛṣṇa dice, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ
siddhim [Bg. 4.12]. Todo el mundo está trabajando muy
duro. En cualquier negocio que hacen, están orando, “Oh, mi Señor, dame la
oportunidad de que pueda tener éxito en mi negocio”. Kṛṣṇa se la está dando.
Eso también es muy bueno. Si una persona, deseando algún beneficio material, recuerda
a Kṛṣṇa, también eso es bienvenido. Bienvenido porque no es una persona atea.
Los hombres de clase atea, ni siquiera rezan a Dios para tener éxito material.
Pero la clase teísta, los que tienen antecedentes en actividades piadosas, se
llaman teístas, Y las actividades impías y pecaminosas, o el hombre pecador, no
pueden siquiera acercarse a Dios. Na māṁ duṣkṛtino
mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām [Bg. 7.28]. De modo que incluso para recordar
a Dios, incluso para poder ir a Dios, al templo o la mezquita o a la iglesia y
orar a Dios, “Dame este beneficio…”. Tal como la forma cristiana de adoración
es, “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Los hindúes también van al templo
y ruegan a Dios, “Dame algún beneficio. Soy un hombre muy pobre”. Así que Kṛṣṇa
dice también que eso es bienvenido. Catur-vidhā
bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, ārto jijñā..., ārto...
Devoto: Arthārthī.
Prabhupāda: Arthārthī, sí. Ārto jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha [Bg. 7.16]. Ellos no son devotos puros, pero
son piadosos. Aquellos que van al templo y le oran a Dios por algún beneficio
material, también son piadosos. No son pecaminosos. Pero aquellos que son
pecaminosos, no van ni siquiera al templo. Piensan, “¿Qué es esta tontería del
templo? Tenemos que ganar dinero”. Nuestro gobierno actual fomenta ese método, “¿Por
qué deben ir al templo y perder el tiempo? Si quieren dinero, comiencen
industrias, trabajen duro como asnos, y tendrán dinero. Esa es la política vigente.
Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice, “No, no, no, esto no es
bueno. Trabajar tan duro como los perros y los cerdos…”. El Śrīmad-Bhāgavatam menciona especialmente
la palabra “cerdo”, “puerco”. Nāyaṁ deho
deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Viḍ-bhujām. Viṭ, viṭ significa excremento.
Excremento, bhujam, “aquel que come
excremento”. Esto significa los cerdos. Así que están trabajando muy duro, día
y noche, para averiguar dónde está el excremento. “¿Cómo comer? ¿Cómo comer?
Cómo def… ¿Cómo dormir?”. Esta es su filosofía.
Pero en realidad, la vida humana no es para ese
propósito. Y para reducir el trabajo, a veces pensamos que “Déjame ir al
templo. Si Dios o un semidiós se complace conmigo, entonces rápidamente voy a
tener beneficio”. Esto se menciona aquí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. También se menciona en los Vedas, que “Si desean el éxito en esta
línea, entonces adoren a este semidiós. Si desean una bella mujer, adoren a Umā. Si quieren…”. Se enumeran
todos. No recuerdo exactamente ahora, pero esto se recomienda. Eso se
recomienda. Por consiguiente, según el sistema védico, si adoran a algún semidiós
para algún propósito en particular, eso se recomienda. Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty
alpa-medhasām [Bg. 7.23]. Antavat tu phalaṁ teṣām. Si obtienen algún beneficio, algún
beneficio material… Pueden conseguirlo muy fácilmente. Por eso se dice, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta
iha devatāḥ, kṣipraṁ hi mānuṣe loke. Tal como… Esa es la
diferencia entre adorar al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios
y los semidioses. Hay muchos ejemplos. Tal como el Señor Śiva. Un demonio, o un devoto del
Señor Śiva… Pero
por lo general, vemos en los śāstras… Tal como Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, reconocido. Pero es aceptado
como un demonio, rākṣasa. Aunque era un gran devoto, Mahīśāsura… También era un gran devoto
de la diosa Durgā, pero
se le describe como asura.
Según el śāstra, se dice que hay dos divisiones de
hombres, devas y asuras. Deva significa el devoto del Señor Supremo, Viṣṇu. Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras
tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa]. Es muy interesante. Por adorar a
diferentes semidioses, tenemos el resultado de inmediato. Nosotros de
inmediato… Tal como Bhasmāsura. Era un gran devoto del señor Śiva y
cuando estaba…, el señor Śiva era adorado perfectamente, y quería darle alguna
bendición, y él pidió al Señor Śiva, “Por favor dame esta bendición que, si
coloco mi mano en la cabeza de alguien, de forma inmediata su cabeza se vaya,
se desvanezca, desaparezca”. Y al Señor Śiva se le conoce como Āśutoṣa. Āśutoṣa
quiere decir muy rápido, que muy fácilmente se vuelve complacido. Esa es la
gran cualificación del Señor Śiva. Y si alguien quiere algo, incluso si es muy
desagradable, Él lo concede, “Está bien, tómalo”.
Y el Señor Śiva le dio la bendición, “Si, tu... Te doy
esa bendición”. Entonces él quiso probarlo. Y dijo, “Señor déjame colocar mi
mano sobre tu cabeza”. (Risas) De modo que el Señor Śiva estaba en peligro. ¿Lo
ven? Entonces fue al Señor Viṣṇu, “Por favor sálvame. Yo... Este hombre tomó
una bendición de mí, y ahora quiere colocar su mano sobre mi cabeza”. La viṣṇu-māyā es muy intricada. Así el
Señor Viṣṇu salvó al Señor Śiva e informó al devoto, “Esto no es posible. ¿Por
qué no pruebas tocando tu propia cabeza?”. Entonces, tan pronto como él colocó
su mano sobre su propia cabeza, su cabeza desapareció.
Aquí la gente quiere recibir algún beneficio inmediato
por adorar a diferentes semidioses, pero no saben cuál será el resultado, ni
tampoco los semidioses lo saben. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice... Lo verán en el
Capítulo Octavo, antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām [Bg. 7.23]. Alpa-medhasa
significa aquel cuya sustancia cerebral es muy pequeña. Esto es muy cierto.
Según la sustancia del cerebro... ¿Cómo se llama? ¿Cerebelo o algo así? La
palabra técnica. ¿Eh?
Svarūpa Dāmodara: Cerebro.
Prabhupāda: ¿Eh?
Svarūpa Dāmodara: Cerebro.
Prabhupāda: Sí. Yo era un estudiante de
psicología. Nuestro profesor, Dr. Urquhart, dijo que el cerebro, el cerebro más
grande es, que ha sido probado por psicología práctica, es de sesenta y cuatro
onzas. Y esa es la sustancia cerebral más alta. Pero para las mujeres nunca es
más de treinta y seis onzas. Así que ellos han probado todas esas psicologías
prácticas.
Así aquí se utiliza la misma palabra, este alpa-medhasa. Es muy técnico. Alpa significa “muy poca” sustancia
cerebral. Aquellos que tienen muy poca sustancia cerebral, lo tratan así. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha
devatāḥ [Bg. 4.12]. “¿Por qué poca sustancia
cerebral? Él está recibiendo beneficios de los semidioses”. Entonces poca
sustancia cerebral significa que no conoce cuál es el objetivo real de la vida.
No lo conoce. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Aquellos que están tratando
de ser felices en este mundo material, adorando a diferentes tipos de
semidioses y recibiendo muy pronto los beneficios, pero él, debido a que su
sustancia cerebral es muy pequeña, no considera que, “¿Por cuánto tiempo voy a
disfrutarlo? ¿Por cuánto tiempo voy a disfrutarlo?
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Aunque, por sus actividades,
actividades piadosas o por adorar a diferentes semidioses, vayan a Brahmaloka,
donde el estándar de vida es muy grande, y la vida es también, la duración de
vida, es muy, muy grande, esto no es permanente. Pero nuestro problema es que
nosotros somos permanentes, eternos, y tratamos de ser felices en condiciones
de vida no permanentes. Eso se llama no tener cerebro. Mi problema es que yo
soy un alma espiritual... Nityaḥ śāśvataḥ.
Yo soy eterno, śāśvataḥ. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. No muero aún después de la
aniquilación de este cuerpo. Entonces ¿dónde está mi cuerpo eterno? Esta
pregunta debe plantearse en la forma humana de vida. Athāto brahma jijñāsā. Pero en vez de athāto... Jīvasya tattva-jijñāsā. Jīvasya, el único asunto es “cómo…
cuál es el objetivo de la vida, cómo seré eternamente feliz, cómo podré obtener
mi vida eterna”. Ese es el problema. Pero no tienen en cuenta el verdadero
problema. Piensan, “Necesito algo de dinero inmediatamente. De modo que voy a
adorar al Señor Śiva o al Señor..., esto a la diosa Durgā o Gaṇeśa o Sūrya…”.
Hay muchos que se recomiendan. Esto se condena en el Bhagavad-gītā que tad bhavaty
alpa..., antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām [Bg. 7.23].
Pero la gente es… No les importa. Por supuesto, los
que adoran a los semidioses, y aparte de ellos, hay tantos ateos. No les
importa para nada. Solo desean el disfrute de los sentidos. Pero se dice que se
puede obtener algún beneficio inmediato por adorar a diferentes semidioses. Eso
está muy bien. Pero ese no es un beneficio permanente. Debido a que karmaṇā, están creando... Karmaṇāṁ siddhim. Están recibiendo algún
beneficio por su karma, karma
fruitivo, pero, están creando otra vida. Otra vida. Para disfrutar de los
resultados fruitivos de este karma
tendrán que esperar a la próxima vida. La próxima vida significa otro cuerpo
material. Otro cuerpo material quiere decir, otro término de sufrimiento, otro
capítulo de sufrimiento. Eso no lo entienden.
Por eso Ṛṣabhadeva aconseja que, “Esto no es bueno. No
se ocupen en el karma, en las
actividades fruitivas”. Si se ocupan en las actividades fruitivas en karma, tendrán que aceptar oteo cuerpo
material, que puede ser el cuerpo de un gato o el cuerpo de perro, el cuerpo de
un semidiós o... Un cuerpo que van a tener que... Pero en cuanto tienen un
cuerpo material, tendrán que sufrir. El… Uno que no entiende esta filosofía, es
llamado alpa-medhasa, con un escaso
acopio de conocimiento. Con escaso acopio de conocimiento. El verdadero
problema es tal como Kṛṣṇa dice, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9], que “Estoy implicado en
este proceso de la repetición del nacimiento y la muerte y después del
nacimiento, hay sufrimiento, vejez, enfermedad”. No lo consideran. Piensan, “Esto
es algo natural. No, es algo antinatural. Aquel que no entiende esto, es alpa-medhasa, pobres, con un escaso
acopio de conocimiento. Así que el Bhāgavatam
dice, por lo tanto, “Está bien, si deseas disfrutar de este mundo material,
entonces…”. El Bhāgavatam dice,
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
Esta es la recomendación, que akāmaḥ... Akāmaḥ significa devoto. Un devoto no tiene ningún deseo.
Tal como Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā
jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. Personas materialistas, ellos,
¿qué desean? Quieren dhanam, riquezas,
y muchos hombres para controlar. Alguien quiere una gran fábrica, alguien
quiere convertirse en líder político, seguidores, muchos seguidores, etc., etc.
Janam. Así que, estos son deseos
materiales. Dhanam significa dinero, y
janam significa seguidores, ya sea
familia o seguidores. Dhanaṁ janam... Na
dhanaṁ na janam... Otra es sundarī,
esposa, muy bella esposa. Esto es karmajā.
Karmīs, ellos quieren estas tres cosas, dinero y muchos hombres a quienes
él pueda mandar... (Hindi:) Kukumb,
kukumb dena wala. Y muy Buena esposa, esposa de calidad. Así que Mahā...,
Caitanya Mahāprabhu dice, “No, no, no deseo eso”. Esta es la enseñanza de
Caitanya Mahāprabhu. Na dhanaṁ na janaṁ
na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. “No, no lo deseo”. ¿Entonces
mukti? Toma mukti. “No, no, eso tampoco lo deseo”. Esto es bhakti. Bhakti significa que no se desea nada. Desear significa dharma karma... ¿Cómo se llama? Dharmārtha-kāma-mokṣa [SB 4.8.41]. Dharma, artha, kāma y mokṣa.
La gente quiere volverse religiosa, porque piensan...
Esto también es un hecho. Al volverse piadosos, religiosos, se obtiene la
felicidad material. Es un hecho. Janmaiśvarya-śruta-śrī
[SB 1.8.26]. Cuatro cosas que pueden
conseguir con actividades piadosas, nacer en una familia muy buena, en una
familia aristocrática o en una familia brāhmaṇa,
en una familia brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o en una familia rica, janma
o en una nación rica. Por lo tanto, digo a estos estadounidenses, que “Ustedes
han nacido en esta rica nación. Eso también es resultado de actividades
piadosas”. Porque janma... Janmaiśvarya-śruta-śrī. Y la riqueza
también. Los estadounidenses tienen una inmensa riqueza. Eso también es resultado
de actividades piadosas. Y janmaiśvarya-śruta,
educación. Tienen la educación más alta. Ahora van..., están tratando de ir al
planeta lunar, o han ido. Eso es educación, educación científica. Y śrī, son hermosos también. Todos los
estadounidenses... Han visto a muchos niños y niñas aquí, también son hermosos.
Esto no es algo ordinario. Esto se debe a las actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta-śrī.
Por lo tanto, les pido que, “Materialmente, tengan
toda la bendición. Ahora bien, utilicen esta bendición para desarrollar su
dormida conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán perfectos. Entonces se volverán
perfectos”. Así que, en cualquier lugar donde se encuentren estas facilidades, janmaiśvarya-śruta-śrī, en lugar de
descender al infierno, permítanse utilizarlos para obtener el favor de la
Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección. Por lo tanto, el Bhāgavatam dice, idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā, tapasaḥ..., ca buddhi-dattayoḥ [SB 1.5.22], caridad, inteligencia. Así
que, cualquiera que tenga todos estos bienes, ¿cómo deberían utilizarse? Avicyutaḥ arthaḥ, se debe tomar una
decisión infalible. ¿Qué es eso? Yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam,
“Solo traten de glorificar al Señor Supremo”. Con su dinero, con su
inteligencia, con su poder, con su influencia —lo que sea que tengan—educación,
el conocimiento departamental, traten de glorificar al Señor Supremo. Entonces
será perfecto. Y si lo estropean o simplemente gratificación de los sentidos,
el Bhāgavata..., Ṛṣabhadeva dice, na sādhu manye, “Oh, esto no es bueno.
Esto no está bien”. “¿Por qué no está bien? Estoy disfrutando la vida. ¿Por qué
no está bien?”. No. Él dice, na sādhu
manye yata ātmanaḥ ayam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4], “Si participan en estas
actividades fruitivas para disfrutar de este mundo material, entonces tendrán
que aceptar otro cuerpo material”. Karmaṇāṁ
siddhim. Otro cuerpo material. Y si aceptan otro cuerpo material, entonces
tendrán que aceptar nuevamente la muerte, nuevamente la vejez, nuevamente la
enfermedad. Así que, ¿cuál es el beneficio? Eso no es beneficio.
Por lo tanto, el Bhāgavatam
dice que incluso si desean disfrutar de este mundo material, aun así,
refúgiense en Kṛṣṇa.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
Paramaṁ puruṣa. Puruṣottama. Paramaṁ puruṣa o Puruṣottama, lo mismo,
solamente se coloca de manera diferente. Así que Puruṣottama es Kṛṣṇa. Así que,
si tienen algún deseo material, Kṛṣṇa lo cumplirá. Pero no adoren... Yajanta iha devatāḥ. Iha devatāḥ. Iha significa
este mundo material, iha. Devatāḥ. Todos estos semidioses,
empezando por Brahmā. Brahmā, Śiva, el Señor Śiva, todos los devatās, Indra, Candra, Sūrya, todos son
iha devatāḥ. También son entidades
vivientes como nosotros. No el Señor Śiva. El Señor Śiva no es jīva-tattva. Pero Brahmā es jīva-tattva. Así que iha, esta palabra particular se usa aquí,
iha, porque a medida que este mundo
material se termine, de manera similar, los diferentes sistemas planetarios
ocupados por los diferentes semidioses, se terminarán. Y los semidioses también
terminarán. También terminarán. Por eso se llama iha. Iha. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vra... [Bg. 9.25].
Así que..., pero su problema es la vida eterna. ¿Por
qué debería estar comprometido con iha
devatāḥ? Porque iha devatāḥ significa que iha terminará, su devatā terminará, terminará, todo terminará. Pero su problema es cómo
alcanzar la eternidad. Eso también lo afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, que janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. No iha, quédense ahí, en el mundo espiritual. Si simplemente tratan de
entender lo que es Kṛṣṇa, entonces el resultado será que después de abandonar
este cuerpo, no habrá más cuerpo material. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti. No más punar
janma. Eso se requiere. Pero ellos no lo comprenden. Quieren resultados
rápidos para la complacencia de los sentidos, pero se implican en el enredo, el
enredo de volver a nacer y morir. Eso está sucediendo. Entonces, el movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa es la actividad de bienestar más beneficiosa para
la sociedad humana, porque al despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa, se salvan
de este peligro de repetición del nacimiento y la muerte.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Pṛthu dās - México
Transcripción: Pṛthu dās - México
