Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.12
Escucha, habla, canta,
come, trabaja, duerme y camina para Kṛṣṇa
Día de la Aparición del
Señor Rāmacandra
Bombay, 1 abril 1974
Prabhupāda: (Dirige el canto de los
versos)
...kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ
pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]. Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Vāmana,
Paraśurāma, Balarāma, Buda— hay innumerables encarnaciones de la Suprema
Personalidad de Dios, rāmādi, de las
cuales Señor Rāmacandra es la principal. So rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan. Kṛṣṇa existe simultáneamente con Sus innumerables
encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, ity
ādi. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena
tiṣṭhan nānāvatāram akarot. Así que Kṛṣṇa acepta innumerables encarnaciones,
pero la Persona Suprema, parama-puruṣa,
es Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena
tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu, kṛṣṇaḥ svayam, kṛṣṇaḥ svayaṁ
samabhavat [Bs. 5.39]. A pesar de venir en diferentes
multi-encarnaciones, Él personalmente también desciende Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo, la Persona Suprema. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esta
es la oración ofrecida por el Señor Brahmā.
Entonces otra vez, en el Sātvata Purāṇa se da la explicación de Rāma. Rāma, la palabra viene
de ram-dhātu, ramante. Ramante significa
cumplir deseos. Así que, ramante yogino
'nante. Quienes son yogīs... Karmī,
jñānī y yogī. Y entre los yogīs, el bhakti-yogī es lo más elevado.
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Así pues, a los yogīs,
no les interesa el disfrute material, porque el disfrute material es temporal. Así
que ramante yogino 'nante. Todos
buscan la felicidad, una vida feliz. Pero los que son menos inteligente, mūḍha, están satisfechos con llamada
felicidad temporal de la existencia material. Pero los yogīs no son así. Los yogīs
están interesados en la felicidad permanente. Ramante yogino 'nante, no ante.
Antavanta ime dehāḥ. Anta significa este cuerpo. Antavanta
ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18], “Pero dentro del cuerpo, el propietario del cuerpo
es nitya”. Así que nityo nityānām. Si yo soy nitya, eterno, entonces debería estar
interesado en la felicidad eterna. Pero la felicidad eternal no es posible
disfrutarla con este cuerpo. Por eso se dice, ramante yoginaḥ anante. Así que ananta-ramaṇa,
esa es la descripción de Rāma. Rāma significa ananta-ānanda, felicidad ilimitada. Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate [Cc. Madhya 9.29]. Rāma es paraṁ brahma, y Kṛṣṇa también es paraṁ brahma. Kṛṣṇa es reconocido por Arjuna después de entender el
Bhagavad-gītā, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Así que no hay diferencia entre
Rāma y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también es paraṁ
brahma, y Rāma también es paraṁ
brahma. (Cortado) ...día del Señor Rāmacandra. Así que nosotros, los vaiṣṇava,
tenemos la misma fe y reverenciamos a todos por igual, viṣṇu-mūrtis, rāmādi-mūrtiṣu, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa,
Mahāviṣṇu... Existen advaitam acyutam
anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. Pero nosotros, los Gauḍīya
Vaiṣṇava o Madhva-Gauḍīya Vaiṣṇava, somos adoradores de la mūrti del Señor Kṛṣṇa. De la mūrti
del Señor Rāmacandra y de la mūrti de
Kṛṣṇa, no hay diferencia. Pero como ya se ha explicado, Kṛṣṇa paraṁ brahma opulencia completa, y el Señor Rāmacandra también
es paraṁ brahma, pero Él no exhibió
Su opulencia completa. Así que estas cosas son muy confidenciales, pero aun
así, en el cumpleaños del Señor Rāmacandra ofrecemos nuestras respetuosas
reverencias a Sus pies de loto para que Él sea misericordioso con nosotros y
nos otorgue Su bhakti, servicio
devocional.
Todos somos almas caídas, no tenemos poder para
acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Pero como lo dicta el śāstra, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Así que, aunque no hay diferencia entre Śrī
Rāma y Śrī Kṛṣṇa, un devoto se siente atraído por una característica del Señor,
y otro es atraído por otra característica. Algunas veces sucedía que Kṛṣṇa
desaparecía de la danza rāsa y las gopīs se ponían ansiosas por volver a encontrar
a Kṛṣṇa. Entonces, cuando estaban demasiado ansiosas por ver a Kṛṣṇa, dónde
estaba, Kṛṣṇa apareció como Nārāyaṇa, Nārāyaṇa de cuatro manos. Las gopīs vieron la nārāyaṇa-mūrti, pero no se sintieron atraídas por Él. Todas las gopīs dijeron, “Oh, Él es Nārāyaṇa.
Ofrezcamos nuestro respeto”, y se fueron. En realidad, no hay diferencia entre
Kṛṣṇa y Nārāyaṇa. (Al lado:) ¿Qué es eso? Pero las gopīs no estaban muy interesadas con Nārāyaṇa. Querían a Kṛṣṇa,
aunque no hay diferencia entre Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Similarmente, aunque no hay
diferencia entre Rāma y Kṛṣṇa, algunos devotos se sienten atraídos con rāma-mūrti y otros devotos se sienten
atraídos con kṛṣṇa-mūrti. Pero
realmente no hay diferencia.
Pero en los śāstras
que, si usted canta el nombre de Viṣṇu, viṣṇu-sahasra-nāma,
por cantar mil veces el nombre del Señor Viṣṇu es igual a un nombre de Rāma. Y
por cantar tres veces el nombre del Señor Rāma es igual a un nombre de Kṛṣṇa. Este
es el veredicto del śāstra. Así que
cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, Rāma ya está allí, tres veces. No es que, porque
estemos cantando Hare Kṛṣṇa, estemos descuidando a Rāma. No. Con cada nombre de
Kṛṣṇa hay tres veces el nombre de Rāma. Ese es el veredicto del śāstra.
Además de eso, también estamos cantando Hare Rāma.
Hare Rāma y Sītā-Rāma es la misma cosa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa o Hare Rāma,
Hare Rāma, no hay diferencia. Esto también es rāma-nāma, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En los śāstras se recomienda, Agni Purāṇa, Brahmāṇḍa Purāṇa,
Kali-santaraṇa Upaniṣad, el
Hare Kṛṣṇa Hare
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare
Rāma Rāma Rāma Hare Hare
Además de eso, cuando cantamos el nombre de Kṛṣṇa, también
cantamos el nombre del Señor Rāma. Al igual que en la oración ofrecida por Śrī
Caitanya Mahāprabhu,
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa rakṣa mām
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa pāhi mām
rāma rāghava rāma rāghava
rāma rāghava rakṣa mām
kṛṣṇa keśava kṛṣṇa keśava
kṛṣṇa keśava pāhi mām
Así que los devotos siempre cantan juntos el nombre de
Kṛṣṇa y el nombre de Rāma. Entonces cuando hay cuestión de rāma-nāma, hay Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso es rāma-nāma.
Así que no hay parcialidad, que “Estas personas
simplemente buscan a Kṛṣṇa”. Por supuesto, estamos un poco más apegados a
Kṛṣṇa, pero eso no significa que no sepamos quién es el Señor Rāmacandra. Sabemos
que Él también es Kṛṣṇa Mismo en Sus diferentes características del pasatiempo.
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ
pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Ahora comencemos nuestra clase regular.
(Dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (Prema-dhvani) (Cortado)
Pradyumna: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Lidera el canto del verso)
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā
(Ruidos)
Traducción: “Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades
fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los
hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo”.
Prabhupāda:
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā
Ayer por la noche estábamos comentando,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Todo el mundo está buscando la Verdad Absoluta de
manera diferente. Así que la adoración de los semidioses, es también de alguna
manera, buscar la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Por eso en
los Vedas se recomienda la adoración
de los semidioses. Upāsanā-kāṇḍa. Los Vedas se dividen en tres kāṇḍas
o divisiones, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa,
upāsanā-kāṇḍa. Por lo tanto, otro nombre para los Vedas es trayī. Trayī na śruti-gocarā.
Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25]. Esto se indica en la literatura
védica. Strī, śūdra y dvija-bandhu... Dvija-bandhu significa nacido en una familia brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, especialmente familia brāhmaṇa, pero que no posee las
cualidades del brāhmaṇa o del kṣatriya, tal como ahora está
sucediendo. Todo el mundo se presenta como un brāhmaṇa, un kṣatriya, un
vaiśya, pero no tienen la
cualificación necesaria. La cualificación de un brāhmaṇa se establece en el Bhagavad-gītā,
satyaṁ śaucaṁ śamo dama titikṣā ārjava
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Del mismo modo la del kṣatriya, śauryaṁ vīryaṁ tejo yuddhe cāpy apalāyanam, īśvara-bhāvaś ca [Bg. 18.43]. De esta manera, hay
cualificaciones para el kṣatriya. Así
mismo, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]. Se describe que los vaiśyas están ocupados en el trabajo agrícola,
dando protección a las vacas y comercian con el exceso de granos, donde hay
necesidad de llevarlos y toman algo a cambio. Así mismo el śūdra, paricaryātmakaṁ karma
śūdra-karma svabhāva-jam. Śūdra significa que está satisfecho sirviendo a
alguien. Como un perro, que está satisfecho si tiene un buen amo, eso es todo.
A veces se compara a los śūdras con
los perros. Así pues, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ
siddhim. Este guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
[Bg. 4.13], brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, se explicará en el siguiente verso.
Así que karma,
para obtener el éxito en el tipo particular de deber ocupacional de uno, a
veces adoran a los semidioses. Esto se describe aquí. Los semidioses también
son entidades vivientes, y todas las entidades vivientes son parte y porción de
Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke
sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Así que los semidioses son parte
y porción y nosotros también somos parte y porción. No hay diferencia. Pero
ellos son más afortunados por tener el puesto de Candra, Sūrya, Indra, Brahmā.
Brahmā es también una entidad viviente. Por eso, para obtener el éxito en
nuestras actividades de bienestar material, a veces, no a veces, siempre adoramos
a los semidioses. Así, esto se explica en el Bhagavad-gītā, “La adoración de los semidioses también es Mi adoración,
pero eso es avidhi-pūrvakam. Eso no
es el vidhi”. El vidhi consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Pero a
veces…, tal como damos alguna recompensa al portero para así poder entrar en la
habitación de un gran oficial, del mismo modo, la adoración de los semidioses
significa obtener el resultado muy rápidamente. Y podemos pedir toda clase de
beneficios y recompensas de los semidioses.
Tad bhavaty alpa-medhasām. Eso se explicará en el Capítulo Séptimo.
La adoración de los semidioses puede llevar
rápidamente a una acción resultante, al resultado deseado, pero antavat tu phalaṁ teṣām [Bg. 7.23], el resultado es antavat,
es limitado. Pero el bhakti no es
limitado. El bhakti es ilimitado. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato
bhayāt. Pero la gente… Tad bhavaty
alpa-medhasām. Los que son menos inteligentes, en lugar de adorar a la
Suprema Personalidad de Dios, adoran a los semidioses. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ. Por lo tanto, la
gente está más interesada en adorar a los semidioses que a Kṛṣṇa. Los semidioses…
En la India sobre todo vemos que hay muchos devotos de los semidioses. No son
devotos. La devoción se aplica solamente en relación con la Suprema
Personalidad de Dios. Los adoradores de los semidioses, no son devotos, sino
que están interesados en obtener la recompensa del semidiós. De lo contrario no
están interesados.
Pero el bhakti
no es así. Los bhaktas no buscan
ninguna recompensa de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia
entre el bhakti y otro tipo de adoración
de los semidioses. Tal como Caitanya Mahāprabhu, Él nos enseña el bhakti. Él dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye, “Mi
Señor, no quiero pedirte opulencias, ni riquezas, ni una buena esposa ni muchos
seguidores”. Estas son opulencias materiales. Y Caitanya Mahāprabhu dice, “No
quiero estas cosas”.
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
Este es el deseo de los devotos. No quiere ni siquiera
la liberación. Janmani janmani,
quiere server los pies de loto del Señor, nacimiento tras nacimiento. Esa es su
aspiración.
Así que kṣipraṁ
hi mānuṣe loke siddhir bhavati karma-jā. El karma-kāṇḍīya, los que están en la plataforma de las actividades
fruitivas, generalmente se sienten atraídos por la adoración de los semidioses.
Pero vīta-rāga-bhaya-sokhā [Bg. 2.56], quienes están desapegados de la felicidad material,
se apegan a Kṛṣṇa. Man-mayā mām
upāśritāḥ. Esto ya está explicado. Ahora tenemos que hacer nuestra
elección, si debido a los beneficios temporales vamos a adorar a los semidioses
o si por un beneficio permanente vamos a adorar a Kṛṣṇa. Esa es nuestra
elección. Pero la gente generalmente, elige,
kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati, el resultado inmediato. Eso se
explicará, que el resultado inmediato puede ser muy apetecible al principio,
pero es…, va a producir resultados amargos al final. Pero eso no lo
consideramos. Deseamos algo inmediato.
El resultado inmediato y el remoto se describen en
palabras sánscritas, como śreya y preya. Preya significa beneficio
inmediato y śreya significa el
beneficio final. Los que se interesan en el beneficio final de volver al hogar,
de vuelta a Dios, para ellos, adorar al Señor Supremo es lo más beneficioso. Y
los que están interesados en el tema del beneficio temporal, dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaśo dehi...
tal como por adorar a la diosa Durgā, queremos todas estas cosas. Pero
olvidamos que todo lo que obtenemos como beneficio material, al final de este
cuerpo material, se perderá todo. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, que “Al final, Yo, como
la muerte, me llevo todas sus posesiones materiales”. Sarva-hara mṛtyuḥ.
Esto no es bueno. Nosotros porque somos eternos, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13] debemos buscar la felicidad eterna, el beneficio eterno. Esta
debe ser nuestra misión. Por eso no debemos ser karma-ja, karmīs. Ni tampoco debemos ser jñānīs. Debemos volvernos yogīs.
Y ¿qué tipo de yogī? Bhakti-yogī. Porque hay diferentes tipos
de prácticas de yoga. De entre ellos,
el bhakti-yoga es el superior. Porque
Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān
yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Sin estar en el bhakti-yoga, ni pueden ser felices, ni
pueden entender lo que es Kṛṣṇa, ni cuál es su relación con Kṛṣṇa. Evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ [SB 1.2.20]. Si quieren ser felices, entonces bhagavad-bhakti-yogataḥ, puede ser
posible. Nityaṁ bhāgavata-sevayā.
Esto se afirma, naṣṭa-prāyeṣv
abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]. Esta clase se lleva a cabo en
beneficio de la sociedad humana. Y este es el proceso de nityaṁ bhāgavata-sevayā. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Si escuchan regularmente sobre
Kṛṣṇa... ¿Por qué regularmente? Constantemente. Si practicamos de esta manera,
que escuchamos acerca de Kṛṣṇa, hablamos acerca de Kṛṣṇa, cantamos acerca de
Kṛṣṇa, comemos para Kṛṣṇa, trabajamos para Kṛṣṇa, dormimos para Kṛṣṇa,
caminamos para Kṛṣṇa, en esto consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Todo lo que hacemos en relación con Kṛṣṇa, es
piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.
Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Esta es la instrucción
de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Vincular todo con las actividades de Kṛṣṇa, con la
conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la recomendación. Y nuestra vida será exitosa.
Y Kṛṣṇa está sentado dentro de su corazón. Cuando Él
ve, que son muy serios acerca de Kṛṣṇa, entonces, Él ayuda.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti...
Por lo tanto Kṛṣṇa, abhadrāṇi vidhunoti. Tenemos muchas cosas sucias dentro de nuestro
corazón, pero tan pronto como empezamos a escuchar acerca de Kṛṣṇa… Tal como
estamos escuchando sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está hablando sobre Sí Mismo. Kṛṣṇa está
hablando sobre la situación de este mundo material. El hablará sobre el mundo
espiritual. Todo está en el Bhagavad-gītā.
Así que, si escuchan regularmente, ese es el principio del éxito de la vida,
escuchar.
A los Vedas se les llama, la escucha, śruti. Se tienen que escuchar los Vedas de la persona adecuada. Esa es la
recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ [SB 10.14.3]. Para lograr el éxito en
la autorrealización o la realización de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu
recomienda sthāne sthitāḥ, “Simplemente
permanezcan en su posición actual. Permanezcan como gṛhasthas o brāhmaṇas o sannyāsīs, como empresarios, como un
hombre profesional. Eso no importa”. Sthāne
sthitāḥ, “Permanezcan como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Eso
no importa. Pero… Śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ, “Solo traten de escuchar de acerca de Kṛṣṇa”, Śruti-gatāṁ, la recepción auditiva. Śruti-gatāṁ significa recepción
auditiva. Tanu-vāṅ-manobhiḥ, “Y
traten de emplear su cuerpo, sus palabras”, tanu-vāk
y manaḥ, “La mente, ocúpenla en el servicio de Kṛṣṇa”. Tanu-vāṅ-manobhiḥ. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye
prāyaśo jito 'py 'jita asi. Otro nombre para Kṛṣṇa es Ajita, Él nunca es
conquistado. Pero cualquier persona que escucha acerca de Kṛṣṇa, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, la simple especulación mental, abandonando
este mal hábito, jñāne prayāsam udapāsya,
dejando a un lado, namanta eva, de
forma muy humilde y mansa, si uno escucha de un alma realizada acerca de Kṛṣṇa,
entonces en cualquier posición, sthāne
sthitāḥ, debido a que está escuchando de un alma realizada, un día será
posible conquistar al inconquistable.
Prāyaśo jito 'py 'jita asi tais tri-lokyām.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es
para dar la oportunidad a todos de escuchar sobre Kṛṣṇa. Este es el primer
proceso, śravaṇam. Y cuando uno ha
escuchado hablar muy bien sobre Kṛṣṇa, puede…, entonces puede hablar sobre
Kṛṣṇa, y debe hacerlo. No pueden permanecer sin hablar. Ese es el resultado de śravaṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ. El que haya escuchado muy bien, debe hablar o
predicar. ¿Predicar y
escuchar acerca de quién? Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ, Viṣṇu y Kṛṣṇa, es lo mismo.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Estos nueve diferentes procesos del movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa están siendo impulsados por los miembros de la sociedad de
la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Y hemos abierto también aquí en
Bombay, la ciudad más importante de la India. Por lo tanto, pedimos a todos
ustedes que vengan cada día y traten de entender esta filosofía de la
conciencia de Kṛṣṇa basada en el Bhagavad-gītā,
Śrīmad-Bhāgavatam, Vedānta-sūtra, Rāmāyaṇa, Mahābhārata, todas las
Escrituras auténticas.
No hay invención, no hay ninguna fabricación ni malinterpretación.
Estamos presentando el Bhagavad-gīta
tal como es, sin ninguna desviación. Así pues, si tomamos ventaja de este
proceso de comprensión, śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17], entonces poco a poco nos
despojaremos de todas las actividades pecaminosas, las acciones resultantes de
las actividades pecaminosas. Hṛdy
antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi significa cosas desfavorables acumuladas
dentro de nuestro corazón. Mediante este Kṛṣṇa kīrtana, recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], el corazón se purifica, podemos
comprender inmediatamente quién es Kṛṣṇa, quién soy yo, cuál es mi relación con
Kṛṣṇa y cómo debo actuar en relación con Kṛṣṇa. Esto es la perfección de la
vida.
(Fuera del micrófono) ¿Qué ha pasado?
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
Transcripción: Fabián Galván - México
