Bg. 4.11-18 - Kṛṣṇa le pertenece a todos

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 4.11-18
Kṛṣṇa le pertenece a todos
Los Ángeles, 8 enero 1969

[Original en inglés]

Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Quién está leyendo? Si.

Tamāla Kṛṣṇa: Estamos leyendo el Bhagavad-gītā tal como es.

Prabhupāda: ¿Qué es esto?

Tamāla Kṛṣṇa: ...capítulo titulado "El conocimiento trascendental". (No se entiende)

Prabhupāda: Altoparlante, ¿esto es...? (Toca el micrófono) ¿Qué es esto? ¿Altoparlante?

Tamāla Kṛṣṇa: Página 118.

Prabhupāda: (Refiriéndose al micrófono) ¿Cómo ese so? ¿Se arregla de esa manera? (Toca el micrófono) ¿Está funcionando?

Devoto: Es tan solo un (No se entiende).

Prabhupāda: ¿Hmm? (Toca el micrófono nuevamente)

Hmm. ¿Número de página?

Tamāla Kṛṣṇa: Página 118.

Prabhupāda: Esto es un problema.  Ciento-dieciocho, sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso once: “En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā! [Bg. 4.11]”.

Significado: “Todo el mundo está buscando a Kṛṣṇa en los diferentes aspectos de Sus manifestaciones. A Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se lo llega a conocer parcialmente en Su refulgencia brahmajyoti impersonal y como la Superalma omnipresente que mora dentro de todo, incluso dentro de las partículas atómicas”.

Prabhupāda: [Refiriéndose al micrófono] No está ajustado correctamente.

Tamāla Kṛṣṇa: “Pero a Kṛṣṇa sólo lo llegan a comprender plenamente Sus devotos puros. En consecuencia, Kṛṣṇa es el objeto de la comprensión de todos, y, por eso, absolutamente todo el mundo es satisfecho de un modo acorde con sus deseos de tenerlo. En el mundo trascendental, Kṛṣṇa también corresponde con Sus devotos puros en la actitud trascendental, tal como el devoto quiere que Él sea. Un devoto puede que quiera a Kṛṣṇa como su amo Supremo; otro, como su amigo personal; otro, como su hijo; y aun otro más, como su amante. Kṛṣṇa recompensa a todos los devotos por igual, conforme a sus diferentes intensidades de amor por Él. En el mundo material se encuentran las mismas correspondencias de sentimientos, y el Señor los intercambia igualmente con los diferentes tipos de adoradores. Tanto aquí como en la morada trascendental, los devotos puros se asocian con el Señor en persona, y tienen la oportunidad de prestarle un servicio personal y, de ese modo, obtener una dicha trascendental con Su amoroso servicio. En lo que respecta a los que son impersonalistas y que quieren suicidarse espiritualmente aniquilando la existencia individual de la entidad viviente, Kṛṣṇa también los ayuda, absorbiéndolos en Su refulgencia. Esos impersonalistas no acceden a aceptar a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios; en consecuencia, no pueden saborear la bienaventuranza del trascendental servicio personal del Señor...”.

Prabhupāda: Si.

Tamāla Kṛṣṇa: “…habiéndose extinguido su individualidad”.

Prabhupāda: En la realización de Dios, hay tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [[SB 1.2.11]. La Verdad Absoluta se realiza en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahman, el concepto impersonal de la Verdad Absoluta. Eso es llamado Brahman. Y Paramātmā es el aspecto localizado de la Verdad Absoluta. Y Bhagavān es la realización última, la Personalidad de Dios.

El mismo ejemplo que ya he dado varias veces en estas clases, que la luz, la luz del Sol, se observa en primer lugar como luz del Sol. Luego si se puede ir más lejos al planeta solar, hasta el planeta solar, eso es el aspecto localizado. Y si entran en el planeta del Sol verán que el dios del Sol está ahí. Él es una persona.

El mismo ejemplo es el caso de la Verdad Absoluta. La realización impersonal no es la realización definitiva. La realización última es la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo apoya el Brahma-saṁhitā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. La realización de Brahman existe por la expansión de la refulgencia personal del Señor.

El verso original dice: “Todos ellos, en la medida que se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos”. Esto significa que todo el mundo busca esa Verdad Absoluta. Algunos están satisfechos con el aspecto impersonal. Los filósofos, jñānīs, porque quieren entender la Verdad Absoluta por medio de su conocimiento imperfecto.

Porque estamos en este estado condicionado nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto, cualquier conocimiento que reunimos es imperfecto. No es perfecto. Así que si me esfuerzo por entender lo que es la Verdad Absoluta, mis medios de compresión son los sentidos. Pero los sentidos son imperfectos. Por lo tanto, cualquier conocimiento que se reúne por el esfuerzo de estos sentidos, es imperfecto. No es perfecto.

Las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante el ejercicio de su conocimiento imperfecto, llegan hasta la concepción impersonal. Y las personas que están aún más avanzadas, son como yogīs. Están tratando de meditar en el aspecto de la Verdad Absoluta, el Paramātmā, la Superalma localizada, están un poco más avanzados. Pero las personas que han comprendido a la Suprema Personalidad de Dios, se supone que son quienes lo comprenden al máximo. A Dios lo comprenden todos ellos, pero no en el mismo nivel.

El ejemplo, otro ejemplo. Así como desde un lugar muy lejano pueden ver una colina. Verán que es como una nube. Si van más cerca, verán que es algo verde. Y si llegan a la montaña, verán que hay muchos árboles, muchos animales, casas y los seres vivos. El mismo ejemplo se puede dar aquí. Alguien que observa la Verdad Absoluta desde un lugar muy lejano, tienen una concepción impersonal. Alguien que está más avanzado, tiene una concepción localizada. Dios está situado en el corazón de todos. Eso es localizado.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que “Todo el mundo sigue Mi camino”. Los impersonalistas también pretenden el mismo objetivo y los yogīs o el realizador localizado también apuntan al mismo objetivo. Pero los devotos ya han alcanzado la misma meta. Esa es la diferencia. Los impersonalistas o los yogīs, no pudieron llegar a la meta final. Pero los devotos, si la han alcanzado. Por lo tanto, encontrarán en el Bhagavad-gītā, que el Señor dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Después de muchos nacimientos de realización trascendental uno se rinde a Mí y acepta que, vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19], Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Ese tipo de mahātmā, gran alma, es muy rara. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: Continuación: “Esos impersonalistas no acceden a aceptar a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios; en consecuencia, no pueden saborear la bienaventuranza del trascendental servicio personal del Señor, habiéndose extinguido su individualidad. Algunos de ellos, que ni siquiera están situados firmemente en la existencia impersonal, regresan a este campo material a exhibir sus deseos latentes de realizar actividades. A ellos no se los admite en los planetas espirituales, sino que se les da de nuevo una oportunidad de actuar en los planetas materiales. A aquellos que son trabajadores fruitivos, el Señor, en Su carácter de yajñeśvara, les otorga los resultados que anhelan de sus deberes prescritos; y a aquellos que son yogīs en busca de poderes místicos, se les otorgan dichos poderes. En otras palabras, todo el mundo depende únicamente de Su misericordia para lograr el éxito, y todas las clases de procesos espirituales no son más que diferentes grados de éxito en el mismo sendero. Por lo tanto, a menos que uno llegue a la máxima perfección del estado de conciencia de Kṛṣṇa, todos los intentos permanecen imperfectos, tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam [SB 2.3.10]: “Ya sea que uno no tenga deseos [la condición de los devotos], o que desee toda clase de resultados fruitivos, o que se halle tras la liberación, uno debe tratar con todos sus esfuerzos de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, para lograr la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Este verso se refiere a la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam en donde se afirma: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param [SB 2.3.10]. La idea es que hay tres clases de hombres. Una clase de hombres que simplemente están deseosos de comodidades materiales, desean. Quieren una bonita casa, una buena esposa, una buena vida confortable, todo agradable para el confort de este cuerpo. Se les llama sarva-kāma. Sarva-kāma significa que su deseo no tiene fin.

Tal como en el mundo materialista moderno, que están tratando de mejorar las comodidades materiales, pero no saben cuándo terminar. Uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro. Por lo tanto, se les llama sarva-kāma, que desean ilimitadamente. No hay fin a sus deseos. Esas personas, akāma. Y akāma significa aquel que no tiene ningún deseo. Así como aquellos que son devotos, conscientes de Kṛṣṇa, que no tienen ningún deseo. No les gusta las comodidades materiales, las mejoras materiales. Quieren simplemente a Kṛṣṇa. Akāmaḥ sarva-kāmo vā and mokṣa-kāma [SB 2.3.10]. Mokṣa-kāma significa aquel que está disgustado con los deseos materiales y aspira a algo vacío, impersonal, o a la libertad de todos estos deseos, mokṣa-kāma.

El Bhāgavata dice que tanto si son personas que desean ilimitadamente como si están libres de todos los deseos, o están deseosos de la liberación de esta vida material condicionada, por favor, traten de ser conscientes de Kṛṣṇa. Sus deseos, cualquier deseo que puedan tener, se cumplirá. Se cumplirá. A esto se refiere. Akāmaḥ sarva kāmo vā [SB 2.3.10]. Sin importar los deseos que puedan tener, si son conscientes de Kṛṣṇa, entonces, esos deseos se cumplirán. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: Traducción: Verso doce: “Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo [Bg. 4.12]”.

Verso trece: “Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable [Bg. 4.13]”.

Significado: “El Señor es el creador de todo. Todo nace de Él, todo es mantenido por Él, y todo, después de la aniquilación, reposa en Él. Él es, por ende, el creador de las cuatro divisiones del orden social”.

Prabhupāda: Hay tres condiciones. Así como yo tengo este cuerpo y ustedes tienen su cuerpo. Este cuerpo se desarrolla, se crea. Lo saben. En el vientre de la madre, el primer cuerpo era como un guisante, cuando fue creado al principio. Estas descripciones están en el Śrīmad-Bhāgavatam. Después de la vida sexual del hombre y la mujer hay dos tipos de secreciones, que se mezclan, se emulsionan y constituyen una forma que es tal como un guisante. En esa forma de guisante, la entidad viviente, que es atómica, toma refugio y debido a que la entidad viviente toma refugio, esa forma que es como un guisante se desarrolla y se desarrolla. Así como ven al niño que nace y que se está también desarrollando, y desarrollando.

Esta es la naturaleza. Todo nace y se desarrolla, permanece y produce subproductos, y luego disminuye y luego desaparece. Estas son las etapas, las seis etapas diferentes. Así que después de desvanecerse, después de aniquilarse, ¿dónde se va? Permanece en Dios. Luego, de nuevo vuelve a nacer. Toda la manifestación cósmica material, bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. La creación comienza su existencia. Permanece durante algún tiempo, se desarrolla, produce algún subproducto, luego disminuye, y luego desaparece. Y después de desaparecer se mantiene en el mismo principio, en la Verdad Absoluta. Eso se está explicando. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: Continuación del significado 4.13: “Comienzan con la clase de los hombres inteligentes, técnicamente llamados brāhmaṇas por estar situados en el estado de la modalidad de la bondad. A continuación está la clase administrativa, cuyos miembros se denominan técnicamente kṣatriyas, por estar situados en el estado de la modalidad de la pasión. Los comerciantes, denominados los vaiśyas, están situados en el estado de la mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Y los śūdras, o la clase laboral, están situados en el estado de la modalidad ignorante de la naturaleza material. A pesar de que el Señor Kṛṣṇa creara las cuatro divisiones de la sociedad humana, Él no pertenece a ninguna de esas divisiones, porque no es una de las almas condicionadas, una sección de las cuales constituye la sociedad humana. La sociedad humana es similar a cualquier otra sociedad animal, pero con el fin de elevar a los hombres fuera del nivel animal, el Señor creó las antedichas divisiones, para el desarrollo sistemático de conciencia de Kṛṣṇa. La tendencia de un hombre en particular hacia el trabajo la determinan las modalidades de la naturaleza material que él ha adquirido. Esas características de la vida, conforme a las diferentes modalidades de la naturaleza material, se describen en el Capítulo Dieciocho de este libro. Una persona con conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, se encuentra incluso por encima de los brāhmaṇas. Aunque los brāhmaṇas por aptitud se supone que saben de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, la mayoría de ellos únicamente se acercan a la manifestación Brahman impersonal del Señor Kṛṣṇa. Pero un hombre que trasciende el limitado conocimiento de un brāhmaṇa y logra obtener el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se convierte en una persona con conciencia de Kṛṣṇa o, en otras palabras, en un vaiṣṇava. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa incluye conocimiento acerca de todas las diferentes expansiones plenarias de Kṛṣṇa, es decir, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. Y así como Kṛṣṇa es trascendental a ese sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona con conciencia de Kṛṣṇa también es trascendental a todas las divisiones de dicha sociedad, ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad, de la nación o de las especies”.

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa tiene muchas encarnaciones. A veces aparece en las especies de los peces.

Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Eso no significa que pertenece a la comunidad de los peces. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa apareció como hijo de Vasudeva, Vasudeva pertenecía a los kṣatriyas. Eso no significa que pertenecía a la comunidad de los kṣatriyas. Luego, nuevamente fue trasladado a Vṛndāvana para volverse el hijo adoptivo de Nanda Mahārāja. Y Nanda Mahārāja era un vaiśya, un hombre de la comunidad mercantil. Así que eso no significa que Kṛṣṇa pertenecía a la comunidad vaiśya. Él no pertenece a ninguna comunidad.

No deben pensar que porque Kṛṣṇa apareció en la India, es de la India o que es un dios de India. Eso es un error. Kṛṣṇa es para todos. No consideren que Kṛṣṇa pertenece a la comunidad hindú o que Kṛṣṇa pertenece a la India o de cualquier otra manera, un kṣatriya, no. Él no pertenece a ninguna designación material. Él está por encima.

Y encontrarán en el Bhagavad-gītā, Capítulo Catorce, que Él afirma: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ [Bg. 14.4]. Hay 8.400.000 formas de entidades vivientes, incluído el ser humano. Y Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, “Yo soy el padre que aporta la semilla”. Así, Él declara ser el padre no sólo de la sociedad humana sino de la sociedad animal, de la sociedad de las bestias, de la sociedad de las aves, de la sociedad de los insectos, de la sociedad acuática, de la sociedad de las plantas, de la sociedad de los árboles —de todas las entidades vivientes. Dios no puede pertenecer a ninguna comunidad o clase en particular. Eso es un error. Dios debe pertenecer a todos.

Cuando hablamos de la conciencia de Kṛṣṇa no lo tomen desde un punto de vista sectario. Traten de entender la filosofía. Él pertenece a todas las entidades vivientes. Es la Suprema entidad viviente. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Esta es la versión Védica. Él es el líder de todas las entidades vivientes. Debido al diferente resultado de nuestro trabajo, hemos asumido diversos vestidos, pero como entidades vivientes somos partes y porciones del Señor Supremo. Traten de entender la conciencia de Kṛṣṇa de esa manera. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso catorce: “No hay ningún trabajo que Me afecte, ni ambiciono los frutos de la acción. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo [Bg. 4.14]”.

Prabhupāda: Porque Él no pertenece a ninguna comunidad ni a nada de este mundo material no tiene nada que hacer. Nosotros trabajamos. ¿Por qué trabajamos? Porque queremos algún beneficio material. Él no tiene que tomar ningún beneficio, así que ¿por qué debería trabajar? Por lo tanto, Él dice que “no hay ningún trabajo que Me afecte”. Pero aun así, Él viene. ¿Por qué? Eso se explica al principio. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]. Cuando hay discrepancias en la religiosidad, Yo desciendo hacer las cosas bien. Para poner las cosas en el orden correcto”. Eses es Su trabajo. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso quince: “En la antigüedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Así pues, debes cumplir con tu deber, siguiendo sus pasos [Bg. 4.15]”.

Significado: “Hay dos clases de hombres. Algunos de ellos tienen el corazón repleto de cosas materiales contaminadas, y otros están libres de lo material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es igualmente beneficioso para estos dos grupos de personas. Aquellos que están llenos de cosas sucias pueden seguir la línea del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, para practicar un proceso de limpieza gradual observando los principios regulativos del servicio devocional. Aquellos que ya se han limpiado de las impurezas pueden continuar actuando en el mismo estado de conciencia de Kṛṣṇa, de manera que otros puedan seguir sus actividades ejemplares y, con ello, beneficiarse. Personas necias o neófitas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa a menudo quieren retirarse de las actividades, sin tener conocimiento del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor no aprobó el deseo que Arjuna tenía de retirarse de las actividades del campo de batalla. Uno sólo tiene que saber cómo actuar. Retirarse de las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y sentarse aparte haciendo alarde de estar consciente de Kṛṣṇa, es menos importante que participar de hecho en el campo de las actividades, por el bien de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa no significa pereza. No es nuestra política. Así como Arjuna. Este Bhagavad-gītā se le enseñó a Arjuna. Él quería retirarse, “Kṛṣṇa, ¿por qué me estás ocupando en este campo de batalla? Permíteme retirarme”. Pero Kṛṣṇa no le permitió retirarse. Se necesita entender su posición. Retirarse, ¿cómo pueden retirarse? No se pueden retirar. Mientras tengan este cuerpo tienen que trabajar. Si no trabajan tienen que mendigar. Y si no mendigan, entonces tienen que robar o tienen que pedir prestado. ¿Cómo pueden retirarse? No se trata de retirarse. Retirarse significa, retirarse de todas las actividades insensatas y ocuparse en las actividades reales. Retirarse es el lado negativo. Pero a menos que tengan una parte positiva no se pueden retirar. Tendrán que volver de nuevo.

Hay muchos yogīs y jñānīs. Dicen que este mundo es falso. “Voy a retirarme de él”. Pero después de algún tiempo de nuevo caen otra vez en la complacencia de este mundo material. Así, ¿qué es este retiro? El retiro no es necesario. Sino que lo que se requiere es purificar sus actividades. No detener sus actividades sino purificarlas. Así como cuando están enfermos no es necesario que se maten. No. Su enfermedad debe ser, es decir, curada, y entonces podrán trabajar con una vida sana. Eso se requiere. Retiro significa ser curados de las actividades enfermas y posicionarse en actividades saludables. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: “A Arjuna se le aconseja aquí actuar con conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de los discípulos anteriores del Señor, tales como Vivasvān, el dios del Sol, según ya se mencionó aquí. El Señor Supremo conoce todas Sus actividades pasadas, así como las de aquellas personas que actuaron con conciencia de Kṛṣṇa en el pasado. Por lo tanto, Él recomienda los actos del dios del Sol, quien aprendió el arte con el Señor unos millones de años antes. Todos esos alumnos del Señor Kṛṣṇa se mencionan aquí como personas liberadas desde el pasado y dedicadas al desempeño de deberes asignados por Kṛṣṇa”.

Traducción: Verso dieciséis: “Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, sabiendo lo cual te liberarás de todo infortunio [Bg. 4.16]”.

Traducción: Verso diecisiete: “Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, uno debe saber bien lo que es la acción, lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción [Bg 4.17]”.

Significado: “Si uno es sincero en lo referente a liberarse del cautiverio material, tiene que entender las diferencias que hay entre la acción, la inacción y las acciones desautorizadas. Uno tiene que aplicarse en ese análisis de la acción, la reacción y las acciones pervertidas, porque se trata de un tema muy difícil. Para entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y la acción conforme a sus modalidades, uno tiene que llegar a saber cuál es su relación con el Supremo; es decir, aquel que ha aprendido perfectamente, sabe que cada entidad viviente es un servidor eterno del Señor y que, en consecuencia, uno tiene que actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Todo el Bhagavad-gītā está dirigido hacia esa conclusión. Cualesquiera otras conclusiones que vayan en contra de este estado de conciencia y sus acciones acompañantes son vikarmas, o acciones prohibidas. Para entender todo esto, uno tiene que asociarse con autoridades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y aprender el secreto con ellas; esto es como aprender con el Señor directamente”.

Prabhupāda: La acción, la inacción y la acción pervertida —estas tres cosas son un tema muy importante para la comprensión. Aquí el mismo ejemplo. Es muy sencillo de comprender. El mismo ejemplo. Su posición, en primer lugar, deben conocer cuál es su posición. La posición es que Kṛṣṇa dice que todas estas entidades vivientes son Mis partes y porciones. Esa es su posición. El Señor Caitanya también dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Como partes y porciones.

Esto es muy fácil de entender. Así como este dedo es parte y porción de su cuerpo. La mano es parte y porción de su cuerpo. La pierna es parte y porción de su cuerpo. Así que, nosotros somos todos parte y porción del Supremo. ¿Cuál es nuestro deber? ¿Cuál es el deber de este dedo? “Ahora quiero que te quedes así”. Y el dedo se queda así. Está llevando a cabo mi orden. Si yo digo, “ciérrate” el dedo inmediatamente se cierra. Este es el deber.

Si soy parte y porción de Kṛṣṇa, ¿cuál es mi deber? Mi deber es llevar a cabo lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo. Esa es mi acción. Sin saber esto, todo lo que hago, es una acción pervertida. Así como en una condición enferma este dedo no puede actuar de acuerdo a mi orden. “Oh, me duele un poco. Si quiero hacer que se levante así, oh, siento dolor”, porque hay una condición enferma. Del mismo modo, cuando no actuamos en la conciencia de Kṛṣṇa esa es nuestra condición enferma de la vida. No es la condición normal. En condiciones normales estaríamos todos preparados para actuar en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso debemos saberlo. Entonces nuestra acción será correcta.

De lo contrario, todo es inacción, no inacción, acciones pervertidas. La inacción es diferente. Inacción significa que lo que se hace no tiene ninguna reacción. Eso es la inacción. Sí. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: Verso dieciocho: “Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y se halla en la posición trascendental, aunque esté dedicado a toda clase de actividades [Bg. 4.18]”.

Significado: “Aquel que actúa con conciencia de Kṛṣṇa se halla libre naturalmente de las ataduras del karma. Como todas las actividades las realiza para Kṛṣṇa, él no disfruta ni sufre de ninguno de los efectos del trabajo”.

Prabhupāda: Reacción significa disfrutar o sufrir. Eso se llama reacción. Inacción significa cuando no hay ningún resultado en su cuenta.

Así como si están trabajando para el Estado. Si el Estado les ordena que luchen y están luchando, están matando a muchos hombres. Pero no hay ninguna reacción. Pero sin la orden del Estado si matan a algún hombre, inmediatamente se vuelven asesinos. Hay reacción inmediatamente. Esto es muy sencillo de comprender. Del mismo modo, si actúan bajo la orden del Supremo no hay ninguna reacción, pero si actúan por su propia cuenta habrá reacción. Cuenta propia significa que para cualquier cosa que hagan, tendrán que sufrir o disfrutar. Pero si quieren ser inactivos, no quieren sufrir ni disfrutar, el estado neutral, eso es lo que se requiere y eso es conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.

Tamāla Kṛṣṇa: “Akarma significa sin reacción al trabajo. El impersonalista, por temor, cesa las actividades fruitivas, de modo que la acción resultante no sea un obstáculo en el sendero de la autorrealización. Pero el personalista conoce bien su posición de servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Por ende, él se dedica a las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Como todo lo hace para Kṛṣṇa, disfruta únicamente de felicidad trascendental en el desempeño de su servicio. Es sabido que aquellos que están dedicados a este proceso no tienen deseos de obtener complacencia personal de los sentidos. El sentido de la servidumbre eterna en relación con Kṛṣṇa lo vuelve a uno inmune a toda clase de elementos reactivos del trabajo”.

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Ahora alguna pregunta? ¿Sí?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Puede explicar, Prabhupāda, una vez más la acción en la acción y la inacción en la acción?

Prabhupāda: La acción..., tal como, están activos. Están trabajando, todos los devotos conscientes de Kṛṣṇa también trabajan. No están sentados sin hacer nada, pero eso es inacción. Inacción en el sentido que no produce ninguna reacción. No tiene ninguna reacción. Pero otros, aquellos que no están actuando en la conciencia de Kṛṣṇa, también están ocupados, pero están produciendo sus reacciones. Así, las cosas que no producen reacción, constituyen la inacción. Aquel que puede ver que “actúo de esta manera, pero no hay ninguna reacción”, eso es la inacción. Y aquel que considera que “estoy haciendo esto pero hay reacción”, eso es la acción. Por lo tanto, se necesita un poco de inteligencia para ver qué es la acción o la inacción. Por lo tanto, se dice que quien puede ver la acción en la inacción y la inacción en la acción, es inteligente.

Sí. ¿Alguna otra pregunta? ¿De la audiencia? Sí, traten de entender. Traten de entender la ciencia de Dios filosóficamente, inteligentemente, lógicamente. No hay ningún dogma. Todo se explica muy bien en el Bhagavad-gītā tal como es, así que pueden tratar de entender. ¿Sí?

Invitado: ¿Podría explicar la foto?

Prabhupāda: Esta es la imagen de Kṛṣṇa. Sí.

Invitado: He practicado la meditación trascendental y algunos de los conceptos (No se entiende) en cuanto a los niveles de conciencia (No se entiende) utilizan la palabra conciencia cósmica y la conciencia de Dios y me preguntaba cómo la conciencia de Kṛṣṇa se relaciona con esta conciencia cósmica.

Prabhupāda: ¿Qué entiende por “conciencia cósmica”?

Invitado: Conciencia trascendental simultánea...

Prabhupāda: Sólo explique, intente explicar lo que quiere decir con “conciencia cósmica”.

Invitado: Estar en un estado trascendental simultáneamente con el estado de vigilia, el sueño y el sueño profundo sueño, los estados relativos (No se entiende) y con el estado trascendental, también. Ser...

Prabhupāda: ¿Cuál es la distinción entre el estado trascendental y este estado?

Invitado: El trascendental es ser puro, la existencia pura, la conciencia pura, la conciencia pura y los otros estados son (No se entiende).

Prabhupāda: ¿Y qué es lo impuro?

Invitado: No impuro... Ellos.

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo distinguen lo que es puro?

Invitado: El objeto de la percepción es...

Prabhupāda: ¿Cuál es el objeto de la percepción que es puro?

Invitado: Que el perceptor y el objeto percibido sean uno.

Prabhupāda: ¿Qué es ese objeto? Deme un ejemplo tangible.

Invitado: En la existencia relativa sería aquello que existe y...

Prabhupāda: ¿Qué es eso, relativo? Relativo significa que debe haber algo absoluto. Cuando habla de relativo... Así como usted es un hijo, eso es relativo. Inmediatamente el concepto de padre debe de existir de lo contrario ¿cómo es relativo? Tan pronto como dice relativo, ¿qué es el absoluto?

Invitado: El absoluto es... No lo puedo decir.

Prabhupāda: Entonces, no tiene ningún concepto del absoluto. No lo puede explicar.

Invitado: Es...

Prabhupāda: Está simplemente... Su meditación significa que usted está simplemente en lo relativo.

Invitado: No es...

Prabhupāda: Está dando la definición en el... Así como no sabe lo que es. Dice simplemente “no es esto,” eso es todo. Pero no sabe lo que es. Esa no es la definición concreta. Si yo digo, “esto no es un reloj. Esto no es un libro. Esto no es la luz. Esto no es un micrófono”. Puedo continuar por miles de años diciendo, “esto no es, esto no es, esto no es”, pero eso no significa, que sea esto. Y si lo sabe inmediatamente va a decir: “son unas gafas, unas lentes”. Eso significa que no lo sabe. Simplemente la negación, “esto no es, esto no, esto no”, no es la realización del Absoluto. Debe dar una idea concreta del Absoluto. Eso es la meditación trascendental.

Invitado: Estoy trabajando en ello.

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: Estoy trabajando en ello.

Prabhupāda: Usted está trabajando, no lo está realizando. Pero nosotros estamos dando la Verdad Absoluta concreta. Eso es Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, cómo Él es el Absoluto concreto. Es exactamente así. Está estudiando este artículo. Simplemente está intentando entenderlo. “No es esto, no es esto, no es esto”. Pero si acepta de una persona autorizada que sabe lo que es, “esto son unas gafas”, tiene el conocimiento inmediatamente. Así que aquí el Absoluto está hablando acerca del Absoluto. Así que si usted lo entiende a Kṛṣṇa, inmediatamente entiende el Absoluto. Sí.

Joven: ¿Cómo usted (No se entiende) Kṛṣṇa? ¿Por hablar sobre ello?

Prabhupāda: No. Estas personas no están hablando. Ellos están comprendiéndolo. Hablar es el principio pero tiene que haber comprensión. Así como cuando no había venido a su país estaba hablando que “América es así”. Pero ahora cuando he llegado a América he comprendido lo que es América. Así, hablar es la comprensión teórica y cuando lo realizan es la comprensión práctica. Uno se llama jñāna y el otro se llama vijñāna. Así que jñāna y vijñāna ambas cosas están ahí, la teórica y la práctica.

Joven: Así, ¿cómo realizar a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Tiene que adoptar el proceso. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.

Joven: ¿Puede decirlo otra vez?

Prabhupāda: Tiene que adoptar el proceso. Ādau śraddhā. Si usted está curiosa por entender, esta es la primera etapa, la fe. Eso se llama śraddhā. Ādau śraddhā. En un principio su curiosidad: “Quiero entender”, eso es la fe. Luego, la siguiente etapa es la relación con personas que saben, sādhu saṅga. [Cc. Madhya 22.83]. Luego la iniciación. Luego la desaparición de todas las dudas. Luego, la fe constante. Luego el apego. Y luego, el éxtasis. Luego, la realización. Estas son las etapas.

Así que si están ansiosos por saber, por favor vengan a nuestras clases. Estamos debatiendo simplemente este tema así que si amablemente, si amablemente vienen, poco a poco podrán entender. No es muy difícil. Todos mis estudiantes, son todos muchachos y muchachas americanos. No he traído conmigo ningún indio o hindú pero están comprendiendo. Simplemente hablen con ellos. Ellos podrán explicar cómo están entendiendo. Del mismo modo, también ustedes podrán entender. No es un tema muy difícil. Pero deben ser sinceros para poder entender. Esta es la única cualificación necesaria. Eso es todo. ¿Sí?

Joven: (No se entiende) alcanzar un cierto espiritual...

Prabhupāda: Sí.

Joven: Por estudiar lo que es la...

Prabhupāda: Por estudiar, sí. Estudiar, simplemente estudiar no les ayudará. Se debe estudiar con un maestro fidedigno. De lo contrario será engañoso. Así como si quieren ser médico y compra los libros de una librería, libros de medicina y estudian, no le ayudará. Tienen que ser admitidos en una Facultad de medicina y estudiar allí. Entonces comprenderán. Si dicen que “he estudiado todos los libros de medicina”, el Gobierno no va a reconocerlos como un médico. Cuando vean y el gobierno vea o cualquier persona vea que han pasado los exámenes médicos regularmente de las autoridades, serán aceptados. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

Capítulo Cuatro

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