Bg. 4.11-12 - Conoce a Kṛṣṇa y obtén la liberación

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 4.11-12
 Conoce a Kṛṣṇa y obtén la liberación
Nueva York, 28 julio 1966

[Original en inglés]

Prabhupāda: 

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante

manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

[Bg. 4.11]

Este śloka, este verso lo hemos discutido el pasado viernes por la noche y traté de explicar el supremo liderazgo del Señor Supremo. Por naturaleza estamos destinados a seguir un liderazgo. Nadie es independiente. Incluso en la sociedad animal, los animales también tienen un grupo, y hay un líder del grupo. Tal vez lo saben. Así que en cada grupo... Y tratamos de hacer un grupo conforme al modo similar de pensamientos y propensiones. Hay asociaciones, lo saben, diferentes asociaciones, asociaciones mercantiles, asociaciones de banqueros, asociaciones de abogados, y en ellas hay un líder. Es la manera natural.

Ahora, el líder supremo es Śrī Kṛṣṇa. Eso no lo sabemos. El líder supremo..., aceptamos el liderazgo, pero no sabemos que el líder supremo es el Supremo Señor Kṛṣṇa. De esto se informa en la literatura védica, y en el Bhagavad-gītā también, se confirma lo mismo, ye yathā māṁ prapadyante: “ahora, todo el mundo está bajo mi liderazgo, todo el mundo. No hay ninguna excepción”. Él menciona especialmente el manuṣya. Manuṣya significa el ser humano. El ser humano se menciona especialmente aquí porque entre todos los seres en este estado tan bajo de existencia, el ser humano se considera la etapa de condición viviente con la perfección más elevada. Y sobre todo el ser humano tiene la prerrogativa de entender el liderazgo supremo de Śrī Kṛṣṇa. Los animales no lo pueden entender, o las personas que se encuentran en la naturaleza animal...

AÍ como verán en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. El Señor dice,

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

[Bg. 7.15]

“Aquellos que siempre se ocupan en actividades maliciosas, aquellos que son necios, los que son los más bajos de la humanidad y aquellos cuyo conocimiento ha sido arrebatado por la energía externa, ellos no se entregan al Señor Supremo”. Pero hay otras personas que son virtuosas. Se consideran ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha [Bg. 7.16]. Hay otras personas que están afligidas y necesitan algo de riqueza o curiosos o realmente trabajadores de investigación en el campo de la comprensión sobre lo que es la Verdad Absoluta. Y esta mañana estábamos comentando en la clase de la mañana, que las personas que son investigadores eruditos en el tema de la comprensión de la naturaleza de Kṛṣṇa, la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, se llaman jñānīs o filósofos, y son aceptadas, cuando lo hacen con bhakti, con servicio devocional, el Señor Supremo las acepta en Su atención como especiales.

Ahora, todos... Por lo tanto, todo el mundo está siguiendo el liderazgo o al representante del liderazgo. Ahora, verán en el Bhagavad-gītā, cuando hay alguna cualificación específica de una persona, así como un líder político o un líder espiritual... Líder tiene que haber. Así que supongamos que hay un líder político o un líder religioso y miles de personas lo están siguiendo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, que son investidos con cierto poder por Śrī Kṛṣṇa. Yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam. Por eso, todo el mundo está siguiendo directa o indirectamente el liderazgo supremo de Kṛṣṇa. Y la etapa de perfección de aceptar este liderazgo es cuando aceptamos a Śrī Kṛṣṇa como nuestro líder directo.

Vamos a ese camino poco a poco, vamos a ese camino poco a poco, pero en el medio, estamos obstaculizados porque hay carencia de suficiente conocimiento. Cuando existe suficiente conocimiento... Lo verán en el Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: [Bg. 7.19]. “Después de muchos nacimientos, cuando uno se desarrolla en su verdadera conciencia, lo puede entender”. ¿Qué? ¿Qué entiende? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: [Bg. 7.19]. “Que Kṛṣṇa es el Supremo. Él lo es todo, así que tengo que entregarme a Él”. Esta es la perfección del conocimiento. A esta etapa se tiene que llegar. No importa si se están siguiendo los principios de la investigación filosófica, o si siguen los principios yóguicos o si se sigue una labor filantrópica o de liderazgo político o... Están sucediendo tantas cosas, pero todo está orientado hacia Kṛṣṇa. ¿Cómo está orientado? Eso se explica. Intentaré explicarlo.

Ahora, todo el mundo material está trabajando bajo dos energías: la energía inferior y la energía superior. Y las dos energías tienen diferentes dimensiones. Así como en esta era atómica, lo saben, la energía material termina en la porción atómica, en los átomos, paramāṇu. Del mismo modo, se trata de... La energía material se llama la energía inferior y existe otra energía que se llama la energía espiritual. Las dos energías emanan del Señor Supremo. En el Vedānta-sūtra también se confirma, janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1]. “Todas las energías vienen, emanan del Supremo”. En el Bhagavad-gītā también, verán que se confirma lo mismo. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]: “Yo soy la fuente”, el Señor Śrī Kṛṣṇa lo dice. “Yo soy la fuente de todo”. Ahora, para entender cómo Él lo es todo, las dos energías están actuando en este mundo bajo nuestra experiencia. Una es la energía superior, o la energía más elevada, y la otra es la energía inferior. La energía inferior es la materia y la superior o la energía más elevada es el alma espiritual.

Tal como vemos... Tienen ahora... No tenemos ninguna experiencia. El avance científico del conocimiento, hasta lo tenemos en este mundo material, está delimitado dentro del área de energía material. No han logrado averiguar qué es la energía espiritual. De lo contrario habrían dado vida al hombre muerto. Eso no ha sido posible. Supongamos que un hombre está muerto. ¿Qué es eso, la muerte? Muerte significa la separación de las dos energías: la energía material y la energía espiritual. Eso es la muerte. La suprema energía espiritual y su parte atómica, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ... [Bg. 15.7]. Apenas tienen experiencia en esta era atómica de la diminuta cantidad de la existencia material atómica, del mismo modo, hay una existencia atómica espiritual. Ahora, esta existencia atómica espiritual...

El otro día expliqué y otras varias veces, que el átomo se describe también en el Padma-Purāṇa, en la literatura védica. ¿Y cuál es la forma de esa energía espiritual, quiero decir, del átomo, del átomo espiritual? Es la diez milésima parte de la parte superior de un cabello. Tienen experiencia hasta la parte superior del cabello. Es simplemente un pequeño punto. Ahora, pueden dividirlo en diez mil partes, y esa pequeña parte son ustedes, el átomo espiritual. Esta es nuestra posición. Y esa energía espiritual es tan poderosa que nosotros, desde esa diezmilésima parte de la punta de un cabello... No es algo que inventamos.

Hasta ahora lo que estoy hablándoles a ustedes, proviene de los śāstras auténticos. El verso original es keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca, jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate [Cc. Madhya 19.140]. El verso exacto es en sánscrito, y dice que las jīvas, las entidades vivientes, son ananta. Ananta significa que no existe límite de cuántas existen. Ananta, ilimitadas. Ilimitadas. Y pequeñas. Así como en el mundo material también encontrarán ilimitada existencia atómica, del mismo modo, en el mundo espiritual también hay átomos espirituales ilimitados. Y uno de los átomos soy yo y ustedes o la hormiga o el elefante. Todos contienen esa porción atómica de energía espiritual. Y de esa energía espiritual atómica se desarrolla este cuerpo material, de la espiritual.

La materia no se puede desarrollar. La materia no se puede desarrollar. De eso tienen experiencia. Un cuerpo muerto no puede desarrollarse. Un cuerpo vivo si se puede desarrollar. Un niño, cuando sale del vientre de la madre, si el niño está muerto, oh, no hay más desarrollo, sin importar cuanto puedan mantener y preservar al niño de una manera muy antiséptica. No. No hay desarrollo. Por lo tanto se concluye que el Espíritu Supremo, Kṛṣṇa, de Él ha surgido todo. Ha surgido todo. Cualquier etapa que tomen, eso es Kṛṣṇa.

Y siempre que me entrego... Porque mi posición es la de entregarme. Soy espiritual, ese átomo, sin importar el gran cuerpo que pueda desarrollar. Puedo desarrollar un cuerpo como el de un elefante, pero el elefante se encuentra bajo la dirección de un hombre. Lo saben. Un animal tan grande puede ser controlado por un niño pequeño del ser humano. Así que todo el mundo está bajo control. No lo podemos negar. Así que tenemos que... Estamos bajo el control de diferentes dimensiones de la energía espiritual cubiertos por energía material. Pero el verdadero control es el de Kṛṣṇa. Eso lo tenemos que entender. Tanto si seguimos este camino o ese camino...

Ahora bien, supongamos que hay impersonalistas que creen en el último, quiero decir, fundirse en la refulgencia suprema, el brahma-jyotir. Y ¿qué es este brahma-jyotir? Brahmajyoti es exactamente la combinación espiritual atómica de las porciones espirituales atómicas. Eso es el brahma jyotir. Así como los rayos del Sol. Los que son científicos, los que saben lo que son los rayos del Sol... Los rayos del Sol son átomos de cristales moleculares pequeños, los rayos del Sol. Tienen experiencia de los rayos del Sol, pero ¿qué son los rayos del Sol? No se trata de algo homogéneo. Es algo heterogéneo. Cuando pueden analizar los rayos de Sol, verán pequeñas partículas de moléculas. Asimismo, el brahma-jyotir son también átomos espirituales combinados. Así como en los rayos del Sol, diferentes moléculas materiales se combinan, del mismo modo, en el brahma-jyotir también es así. Ahora bien, así como en los rayos del Sol hay diferentes planetas que son generados por los rayos del Sol, del mismo modo, en el brahma-jyotir hay diferentes planetas, pero esos planetas no podemos verlos aquí. Están más allá de este cielo. Así que en esos planetas, los planetas espirituales, hay diferentes formas de Dios, Kṛṣṇa. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

[Bs. 5.33]

Así como Kṛṣṇa se ha expandido en estas porciones atómicas moleculares que son las entidades vivientes, del mismo modo, tiene muchas otras expansiones como Viṣṇu. Así pues, este es un buen tema. (Aparte:) Raymond, puedes conseguir que allí haya luz.

En todos los sentidos este es un tema para estudiar, estudiar detalladamente la ciencia de Kṛṣṇa. La ciencia de Kṛṣṇa es una gran ciencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha dicho en el principio de este capítulo, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Yo vetti tattvataḥ. Cualquiera que entiende a Kṛṣṇa científicamente, quién es, cómo actúa, cómo están actuando sus energías... Estas cosas se deben conocer. Y quien simplemente conoce esta ciencia —¿qué pasa? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Simplemente por conocer esta ciencia se vuelve un alma liberada. Se vuelve un alma liberada. ¿Y cuál es la posición del alma liberada? El alma liberada, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Esa persona que está liberada simplemente por conocer la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, está liberada e inmediatamente se transfiere al cielo espiritual a estos planetas que estoy describiendo, los planetas Vaikuṇṭha. Existen innumerables planetas Vaikuṇṭha y en todos y cada uno de los planetas está Kṛṣṇa en diferentes formas de Nārāyaṇa.

Así que esta es la oportunidad en la vida humana de entender esto. Estamos sometidos a diferentes energías de Kṛṣṇa. Pero si nos sometemos directamente a Kṛṣṇa, a quien Él es, Kṛṣṇa, eso no es muy difícil de conocer porque Kṛṣṇa viene en este mundo material y muestra Su verdadera naturaleza. Anugrahāya manuṣyāṇām, en el Bhāgavata. Solo para informar a la sociedad humana que “Si no tienen conocimiento de Kṛṣṇa, simplemente ahí lo ven. Yo Me he encarnado. ¿Cómo lo hago? se puede ver. Lo pueden tener”.

Así como si algo extraordinario sucede en India, si hay alguna fotografía, algún vídeo y ven las imágenes, el cine, ven la realidad, lo que está sucediendo. Pero los pasatiempos de Kṛṣṇa no son así. Originalmente, del incidente que está sucediendo en India, tienen una fotografía. Lo ven en el cine. Esta imagen del cine es una sombra de la imagen real. Pero cuando Kṛṣṇa viene, debido a que Él es absoluto, la misma imagen que está en el mundo espiritual, esa misma imagen se representa aquí. No hay diferencia. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33].

A Kṛṣṇa se le describe como nava yauvana. Algunos de ustedes deben haber visto la imagen de Kṛṣṇa. Él está siempre tal como un muchacho de veinte años de edad, aunque es el ādi-puruṣa. Ādi-puruṣa significa que Él es la persona original de todas las emanaciones. Él es el más viejo. Advaitam acyutam anādim, ādyaṁ purāṇa-pu... Purāṇa-puruṣam significa el más viejo. Purāṇa significa viejo. Purāṇa-puruṣam; aún así, nava-yauvanaṁ ca, así como un joven de veinte años de edad, lleno de energía, con plena juventud.

Esta es la ciencia de Kṛṣṇa. Así que si simplemente por conocer esta ciencia de Kṛṣṇa podemos conseguir la liberación de las miserias materiales de la vida, ¿por qué no deberíamos tratar de hacerlo? Probemos la conciencia de Kṛṣṇa. Es un tema muy bonito y muy fácil. Estamos simplemente tratando de difundir este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No pedimos que tengan problemáticas o que hagan complicadas gimnasias. No. Simplemente vengan y escuchen, y a esta escucha le siguen una buena música y el canto. Y empezando con la música y terminando con la música, a todo el mundo le va a gustar. Y no tenemos medios... Por supuesto, los medios que he conseguido, yo estoy distribuyendo un poca de fruta. Pero el proceso es: El Señor Caitanya, quien introdujo este proceso dijo que después de terminar este canto y el recitar, haya distribución de prasādam, de platos muy apetecibles para comer. El Bhagavad-gītā dice: su-sukham: “este es un proceso muy apetecible y muy agradable y muy fácil”. Y aún así, consiguen a Kṛṣṇa. Aunque es el más fácil y el estado de ánimo será el más placentero y feliz , aun así, conseguirán al Supremo.

Y no necesitan ninguna cualificación. No se necesita que se vuelvan grandes sabios eruditos. No. Simplemente por el regalo de Kṛṣṇa han conseguido estos dos oídos. Si simplemente otorgan la recepción auditiva a estas palabras trascendentales, es suficiente. No se necesita ninguna educación superflua como que tengan que pasar exámenes de maestría. o graduados o doctorados o nada parecido. No. Así pues, ¿por qué no deberían aprovecharse?

Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ. Kṛṣṇa says in Bhāgavata, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Si realmente tomamos ventaja de la asociación de personas realizadas y si escuchamos de ellos, entonces el resultado será, que resulta muy agradable para el oído y el corazón. Satāṁ prasaṅgān. No a los asatām. Uno debe ser un alma realizada para describir la ciencia de Kṛṣṇa. Entonces el resultado será que el público sentirá que es muy agradable de escuchar, y será atractivo para el corazón. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa [SB 3.25.25]. Hṛt significa corazón. Karṇa significa oído. Hṛt-karṇa-rasāyanāḥ, muy agradable.

Ahora, ya hemos recibido estas nuevas que son muy agradables. Ahora ¿cuál es el siguiente deber? Taj-joṣaṇāt. Ahora, tratan de asimilarlo poco a poco. Y ¿qué es esa asimilación? Smaraṇam. Simplemente por pensar, “Oh, dijeron esto”. Traten de debatir si es cierto o no. Así que tendrán que pensar. Satāṁ prasaṅgān, taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani. Y si hacen eso... Supongamos que escuchan algo del Bhagavad-gītā y les atrae, o incluso puede que no les atraiga. Simplemente traten de pensar: “¿Qué dice el Bhagavad-gītā? ¿Cómo Swamiji ha examinado este asunto?”. Apliquen sus argumentos. Apliquen la lógica. No lo acepten como un sentimiento o como una fe ciega. Tienen razonamiento; tienen argumentos; tienen juicio. Aplíquenlo y traten de entenderlo. No es algo falso. Es algo científico. Entonces se sentirán... Taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati. Poco a poco desarrollarán un apego por escuchar, y se invocará el servicio devocional en su corazón y luego, poco a poco, harán progresos.

Pero una cosa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, que una vez que empiecen, incluso si comprenden un uno por ciento, eso nunca se perderá. Permanecerá como algo permanente. Ahora supongamos que un intentan hacer un examen de licenciatura, o han pasado su examen para tener un diploma.. Con el fin de este cuerpo, ese título suyo como graduado de la Universidad de Columbia o de cualquier universidad, también se termina. Su vida comenzará en otro cuerpo, y tienen que adquirir el conocimiento de nuevo para cualificarse y graduarse. Pero este conocimiento no es así, porque es conocimiento espiritual, conocimiento absoluto, va con ustedes, con su espíritu. De esto encontrarán la explicación. Y otra oportunidad es que aquel que trata de asimilar este conocimiento, incluso aunque no sea, quiero decir, perfecto, no hay ninguna desventaja. Porque todo lo que ha aprendido permanece como un bien y tendrán otra oportunidad de tener un cuerpo humano para comenzar desde donde hayan terminado en esta vida.

Yoga-bhraṣṭaḥ. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. Lo verán en el Bhagavad-gītā. Śucīnām y śrīmatām. Śucīnām significa familia purificada. Así como en India tenemos la familia ideal purificada, los brāhmaṇas. Por supuesto, hoy en día, debido al avance material de la civilización, todo está contaminado, pero según... Todavía hay algunas familias muy purificadas. Si van a su casa, inmediatamente sentirán, “Oh, es un lugar, totalmente purificado”. Así, śucīnām. Śucīnām significa en la familia de esos brāhmaṇas purificados. Y śrīmatām. Śrīmatām significa en la familia de hombres ricos.

¿Por qué se dan estas dos posibilidades? Porque en la familia de una cultura familiar pura, tienen la oportunidad de regenerar su conciencia espiritual perdida que estaba sin terminar en su vida pasada. De eso tienen la oportunidad. Y en la familia de hombres ricos tienen la oportunidad porque no tienen que preocuparse de cómo mantener su cuerpo y alma juntos. Los hombres ricos tienen la oportunidad de que no tienen que molestarse demasiado para el mantenimiento del cuerpo y alma juntos. Los hombres comunes tienen que buscar cómo ganarse el pan. Existe el problema del pan. Y para un hombre rico no hay tal problema. Puede avanzar en la cultura. Él tiene la oportunidad. Pero por desgracia, los hijos de un hombre rico se descarrían. Consiguen el dinero sin tener que ganarlo y lo gastan indiscriminadamente para la satisfacción de los sentidos. ¿Lo ven? Pero él debe saber, “Oh, tengo esta oportunidad por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora voy a avanzar pacíficamente en la ciencia de Kṛṣṇa”. Esta oportunidad se la ofrece Kṛṣṇa, pero nosotros abusamos.

Sin embargo, no debemos esperar para tener la oportunidad de otro nacimiento. Deberíamos aprovechar la oportunidad en este nacimiento. Así como Kṛṣṇa prescribe aquí, que simplemente por conocer la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa y Sus actividades trascendentales, uno puede conseguir ser liberado. ¿Por qué no hacerlo? ¿Por qué deben esperar por otro nacimiento, en la familia de un hombre rico o en la familia pura de un brāhmaṇa? Porque no es exactamente seguro que porque una persona nace en la familia de un brāhmaṇa puro, se va a elevar espiritualmente. No. A veces vemos que se degradan porque están abusando o por mala asociación o porque los padres no les dan formación.

No debemos perder esta oportunidad de la vida humana y seguir esta instrucción: janma karma me divyaṁ yo vetti tattvataḥ: [Bg. 4.9] cualquier persona que simplemente entiende la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, se vuelve una persona liberada. Debemos tomar esta oportunidad.

Y ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Y ya estamos bajo el control de algún liderazgo. Esto es un hecho. ¿Por qué no deberíamos tomar exactamente, directamente, el liderazgo de Kṛṣṇa? Este es el proceso. Si tienen alguna duda, “¿por qué debo tomar el liderazgo de Kṛṣṇa?”, la respuesta está en el Bhagavad-gītā. Este es el verdadero estudio del Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que “Arjuna, tú eres Mi querido amigo. Por lo tanto, aunque ya he explicado las diferentes ramas de, quiero decir, del cultivo espiritual, pero lo más confidencial, sólo te lo digo a ti, porque eres Mi muy querido amigo”. Sarva-dharmān parityajya: [Bg. 18.66]”. Simplemente déjalo todo y entrégate a Mí. Yo te daré toda protección”. Así que en lugar de aceptar tantos liderazgos infieles e imperfectos, vamos a aceptar el liderazgo de Kṛṣṇa y hacer nuestra vida perfecta. Esa es toda la filosofía.

Ahora bien, en el siguiente śloka el Señor dice:

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ

yajanta iha devatāḥ

kṣipraṁ hi mānuṣe loke

siddhir bhavati karma-jā

[Bg. 4.12]

Ahora bien, acepto alguna clase particular de líder porque pertenezco a esa categoría de ideas. Por lo tanto, saben que en la literatura védica hay nombres de muchos semidioses. A veces se critica a los hindúes porque “los hindúes tienen muchos dioses”. Pero no son el Dios Supremo. Si alguien es un estudiante serio de los Upaniṣads, encontrarán que los semidioses que se describen, son todos, quiero decir, sirvientes del Supremo Señor Kṛṣṇa. Pero aquí se dice kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim.

A veces queremos algo inmediatamente, al adorar a estos semidioses. Así como se menciona que si uno quiere estar libre de enfermedades, tiene que adorar al dios del Sol. Si uno quiere ser muy hermoso o quiere a una hermosa mujer, entonces debe adorar a Umā. Del mismo modo, hay diferentes dioses nombrados en las literaturas védicas, y se vuelven exitosos. Esto no es irreal. Por adorar a los diferentes semidioses por propósitos particulares, se vuelven exitosos. Es un hecho. Pero en otro lugar encontrarán en el Bhagavad-gītā que se dice, quiero decir, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ [Bg. 7.20]. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ: “Aquellos que están confundidos por los deseos materiales, toman refugio de otros semidioses”.

Uno va a la adoración de los semidioses porque uno está persuadido para un propósito particular. Así como alguien que quiere ser un hombre muy saludable o estar libre de todas las enfermedades, adora al dios del Sol. O alguien que quiere tener a una hermosa mujer o él mismo quiere volverse un ser humano muy hermoso, adora a devī Umā.

Pero quien está convencido, quien está convencido de que “yo no soy este cuerpo...”. Este es el tema, “yo no soy este cuerpo”. Los deseos materiales significan las demandas corporales. Entonces, él no va a estos semidioses. Él toma inmediatamente refugio del Señor Supremo. Jñānavān. Jñānavān, que ha comprendido los problemas de la vida. Jñānavān. Jñāna significa que ha entendido la naturaleza espiritual del ser vivo y es llamado jñānavān. Jñānavān. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Aquel que se ha vuelto en verdad erudito, incluso después de muchos nacimientos y sabe que “yo no soy este cuerpo; Yo soy espíritu. Mi naturaleza, mi progreso, mi felicidad, depende del avance de mi vida espiritual”, sólo una persona así, puede tomar refugio de Kṛṣṇa y de forma perfecta.

Los demás, por supuesto, tal como se dice, que aquellos que están angustiados o aquellos que están en necesidad de algo de riqueza, también van a adorar Kṛṣṇa, pero para lograr algún alivio temporal. Pero la ventaja es que incluso estas personas que van a adorar a Kṛṣṇa para lograr algún alivio temporal, la ventaja es que porque han ido a Kṛṣṇa, por lo tanto, en última instancia, quedarán libres de todos estos deseos materiales y tomarán absolutamente el refugio de Kṛṣṇa. Hay muchos casos de ese tipo, de ese tipo.

Como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja fue a adorar a Kṛṣṇa para tener la propiedad de su padre. Es una larga historia. La propiedad de su padre... El padre tenía dos esposas y la madre de Dhruva Mahārāja era descuidada por el rey. Así pues, iba a ser despojado de la propiedad de su padre. Pero él quería la propiedad del padre. Él fue al bosque para adorar a Kṛṣṇa sólo para pedirle, “dame la propiedad de mi padre”. Había un deseo. Sin embargo, estarán contentos de entender que cuando Dhruva Mahārāja, después de terminar su tapasya, o penitencia, cuando vio a Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa apareció ante él como Viṣṇu: “Mi querido muchacho, ahora puedes pedir lo que quieras. Te lo daré”, pero entonces, dijo, “Oh, mi Señor, ya no quiero nada más”.

Hay un verso, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: [Cc. Madhya 22.42] “Mi querido Señor, estoy tan satisfecho que no tengo ningún deseo que pedirte”. ¿Por qué? Sthānābhilāṣi tapasi sthito 'ham (?) “Vine a aceptar este severo tipo de penitencia para adquirir la tierra de mi padre, o simplemente deseando la posesión de unas pocas hectáreas de tierra o de cualquier... Pero Te he visto. ¿Quién eres?”. Deva-munīndra-guhyam: “Aquel que nunca es visto incluso por los grandes semidioses, grandes sabios o grandes hombres por medio de muchos años de penitencias. Por lo tanto, mi ganancia es que vine a buscar algunas partículas de cristal, cristales rotos y he obtenido diamantes. ¿Así que, qué es lo que tengo que pedirte? Ahora estoy satisfecho”. 

El resultado es que, aunque uno tenga necesidad de dinero o esté afligido, tal como vemos en el Capítulo Séptimo: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, así, incluso si tienen algún deseo dentro de ustedes, el Bhagavad-gītā dice que a pesar de tener ese deseo, pueden adorar a Kṛṣṇa y pedírselo para que en el futuro sus deseos se vuelvan ausencia de deseo. No pedirán nada porque eso es la devoción pura. Tenemos que esperar.

Así como el jñānī. El jñānī no desea tomar nada a cambio, sino que simplemente quiere conocer a Kṛṣṇa, “¿Cuál es mi relación con Kṛṣṇa?”. A esto se llama jñānī. Él no tiene ningún otro deseo. Por lo tanto, eko bhaktiḥ viśiṣyate. El jñānī ha sido elogiado. Así que aunque yo no sea un jñānī, incluso si soy una persona necesitada, si acepto a Kṛṣṇa para pedirle, ese proceso también se recomienda porque en última instancia, cuando me purifique, conoceré mi verdadera naturaleza. Entonces, diré como Dhruva Mahārāja, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: [Cc. Madhya 22.42]. “Mi querido Señor, estoy completamente satisfecho. No quiero nada”. Porque la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa es tan brillante, tan luminosa y tan valiosa que en presencia de una conciencia así, van a negar directamente tener cualquier cosa valiosa de este mundo material.

Tenemos que alcanzar ese estado. Ese es el objetivo real de la vida, y Señor Kṛṣṇa lo enseña personalmente en la Bhagavad-gītā. ¿Por qué no deberíamos tomar ventaja de esto? No debemos rechazarlo. Si nos negamos... Podemos rechazarlo porque somos almas individuales con independencia. Si lo desean, puede rechazarlo, pero no debemos hacerlo. Aquí Kṛṣṇa dice: “Aquellos que no se someten a Mi liderazgo, pero que van indirectamente a otros líderes...”. Adoramos el liderazgo, ¿por qué? Porque queremos algo de ese liderazgo. Así como en India durante el movimiento de independencia, tantas personas participaron en el movimiento del Congreso, y más tarde, llegaron a ser los ministros y altos funcionarios, aunque no tenían ninguna posición en su vida pasada en India. Así que es posible que si adoramos a otros semidioses, podamos obtener algún alivio temporal de nuestra angustia, pero si aceptan a Kṛṣṇa, entonces el alivio es permanente, y tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9], podemos abandonar este cuerpo e ir directamente al reino espiritual para ser asociados de Kṛṣṇa.

Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha: “Las personas son engañadas en busca de un alivio temporal, y por lo tanto van a adorar a los semidioses”. Consiguen un alivio inmediato. Esa es su ganancia. Pero kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karma-jā. Si desea algún alivio temporal, pueden adorar esto o aquello. Pero si realmente quieren el alivio definitivo... Y esa es la meta de la vida humana, lo definitivo... Todo el mundo está tratando de salir de las miserias. Toda la lucha, ya sea en el ámbito material o en el campo espiritual, toda la lucha es para salir de alguna miseria.

De modo que el hombre perfecto o un hombre muy inteligente, debe tratar de tener el mayor beneficio de esta vida, y eso es la entrega a Kṛṣṇa. Rendirse a Kṛṣṇa. Si lo hacemos, entonces nos estamos beneficiando tanto materialmente como espiritualmente. Lo encontrarán en ślokas posteriores, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]. La palabra exacta, la olvidé ahora. Se dice que: “Aquellos que están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa”, Kṛṣṇa dice, “Yo les suministro todo lo que necesitan. Él no tiene que ir a pedir a nadie”. Kṛṣṇa lo sabe.

Tal como un padre sabe cuál es la necesidad de su hijo que depende totalmente del padre. El padre puede descuidar a los hijos adultos que atienden sus propios asuntos, pero el hijo que es totalmente dependiente del padre y de la madre, el padre y la madre se ocupan de él.

Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]. Para alguien que está plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna consideración, entonces, Kṛṣṇa se ocupa de todo. Se da esta seguridad. Pero si no creen en esa seguridad, si no creen en Kṛṣṇa, eso es una cosa diferente. Pero en lo que al Bhagavad-gītā se refiere, si llegamos a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa, entonces la solución definitiva de todos nuestros problemas llegará. Es un hecho. Ahora si tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (Cortado)

Prabhupāda: ...atómico, la consistencia atómica de la materia, ¿tienen experiencia?

Invitado (1): No tengo experiencia.

Prabhupāda: No, al menos habrá escuchado que existe el átomo.

Invitado (1): Sí.

Prabhupāda: Así como en la materia existen los átomos, de forma similar, en el espíritu también hay átomos. Simplemente... Ahora, los, empezando por el Supremo hasta el átomo, esto es, son expansiones de las diferentes energías de Kṛṣṇa, tanto estos átomos materiales como los átomos espirituales. Ahora bien, nosotros somos átomos espirituales. Nosotros, las entidades vivientes, somos átomos espirituales, y mediante la combinación atómica material, hemos desarrollado este cuerpo, aunque este cuerpo material es ajeno a mí. Del mismo modo, podemos desarrollar nuestro cuerpo espiritual también en el mundo espiritual. ¿Está claro? Tal como en el mundo material, en combinación con la materia, hemos desarrollado este cuerpo material. ¿Cree en esto, que yo soy un átomo espiritual y he desarrollado este cuerpo material a partir del átomo espiritual?”. Es un hecho. Es un hecho.

Así como en el vientre de la madre cuando el átomo espiritual toma lugar, entonces crece y forma el cuerpo material. Sin ese átomo espiritual no puede existir ningún crecimiento del cuerpo. El simple intercambio sexual no da garantía de embarazo. A menos que ese átomo espiritual esté ahí, el cuerpo no crece. Eso es... Tenemos información de los śāstras autorizados. Todo el mundo material crece también sobre la existencia espiritual. Y todo nuestro problema es que en lugar de tener este cuerpo material, tenemos que conseguir nuestro cuerpo espiritual. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa... Este es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9].

Ahora bien, quien va a Kṛṣṇa, ¿quiere decir, “aquel que va a Kṛṣṇa vacío”? No. Él va a Kṛṣṇa con un cuerpo. Así como Kṛṣṇa tiene cuerpo, así ustedes también van delante de Él... Así como vienen a mí con un cuerpo. Yo voy a ustedes con un cuerpo. Son átomos espirituales; yo también soy un átomo espiritual. Ahora he desarrollado este cuerpo; ustedes han desarrollado este cuerpo. Nuestro encuentro es entre estos dos cuerpos. Del mismo modo, cuando vayan a Kṛṣṇa, dhāma mad dhāma o al dhāma de Kṛṣṇa, Su morada, vamos allí con un cuerpo espiritual. Sí.

Devoto: ¿Lo espiritual contiene relaciones espaciales?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿Están las cosas limitadas por el espacio en el mundo espiritual? En otras palabras...

Prabhupāda: Sí. Sí. Eso es sólo es espiritual. Así como tienen un espacio material, del mismo modo, hay un espacio espiritual. Así como tienen un cuerpo material, de manera similar, tienen un cuerpo espiritual.

Janārdana: ¿Cuál es la diferencia entre el cuerpo espiritual y los átomos espirituales?

Prabhupāda: Sí. La materia no es eterna, pero el espíritu es eterno. La materia está llena de ignorancia y el espíritu está lleno de conocimiento. La materia está llena de sinsabores y espíritu está lleno de placer, sac-cid-ānanda. Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu.

Janārdana: Y ¿cuál es la diferencia entre los átomos espirituales y los cuerpos espirituales? ¿O son lo mismo?

Prabhupāda: No. El átomo espiritual... Así como a partir del cuerpo espiritual han desarrollado este cuerpo material, del mismo modo, a partir de los átomos espirituales, pueden desarrollar su cuerpo espiritual. Tyaktvā deham. Tyaktvā deham significa que al abandonar este cuerpo material, desarrollan su cuerpo espiritual y luego pasan al Reino de Dios, o Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Así pues, cuando vayan a Kṛṣṇa, van a ir en su cuerpo espiritual. Existe esa potencia en todo ser viviente. Así como tienen la potencia para desarrollo de este cuerpo material, del mismo modo, tienen la potencia para desarrollar el cuerpo espiritual. ¿Hay alguna dificultad para entenderlo?

Nuestro problema es que estamos sufriendo todo tipo de miserias a causa de este cuerpo material. Ahora bien, nuestra misión debe ser que nos cultivemos en la conciencia de Kṛṣṇa para que en la próxima vida tenga mi cuerpo espiritual. Esta es la solución para resolver todos los problemas. Y mientras tengamos cuerpos materiales repetidamente —así como dejamos este vestido y tomamos otro vestido- así mismo seguiremos las cuatro clases de miserias, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9] o por lo menos estas cuatro clases de miserias, las miserias del nacimiento, las miserias de la muerte y las miserias de la vejez y las miserias de las enfermedades —tendremos que sufrirlas. Y tan pronto como obtienen un cuerpo espiritual, todas estas miserias se acabarán. Porque su cuerpo no estará más sometido al nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez. Esa vida es eterna, llena de conocimiento y gozosa. Eso lo pueden conseguir simplemente por estudiar la naturaleza de Kṛṣṇa, la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa. Estamos anhelando tantas cosas. Estamos aceptando el liderazgo de este líder, ese líder, o el otro líder sólo para aliviar, para obtener alivio de nuestras miserias temporales. Nuestro deber debe ser sólo para deshacernos de todas las miserias mediante el desarrollo de ese cuerpo espiritual. Este debe ser el objetivo de la vida. Y eso es posible mediante la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Alguna otra pregunta? Oh. (Cortado)

Invitado (2): Me refiero a si pasa. Es sólo un ligero pensamiento. Eso es todo.

Prabhupāda: ¿Su pregunta se refiere a si las miserias son eternas o no?

Invitado (2): Pensamientos eternos (¿fuerza?).

Prabhupāda: No. Las miserias no son eternas. Usted puede terminar con sus miserias. Pero si quiere terminar sus miserias materialmente, eso es temporal. Si acaba con sus miserias espiritualmente, será permanente. Así como en este mundo que también intentamos acabar con nuestras miserias. Supongamos que estoy angustiado o estoy enfermo, voy al hospital a terminar con mis miserias. Pero esas miserias no son permanentes, o sea, ese fin de las miserias no es permanente, es temporal. Puedo ponerme de nuevo enfermo. Mientras tenga este cuerpo material, esas miserias se pueden repetir. Esa enfermedad puede repetirse. Pero si consiguen su cuerpo espiritual, entonces no hay posibilidad de más miserias. ¿Sí?

Devoto: ¿El nacimiento humano es superior en términos de autorrealización? ¿Es superior al de los semidioses?

Prabhupāda: Sí. Los semidioses son también como ustedes. Tal como en la sociedad humana hay diferencias de cuerpos. Un cuerpo es más rico que otro cuerpo. Un cuerpo puede ser más feliz que otro cuerpo en la estimación material. Asimismo, en los planetas superiores hay cuerpos diferentes que son más felices que las personas que viven en este planeta terrenal. Se estima que su nivel de vida es más elevado.

Así como en este planeta hay diferentes naciones y diferentes personas y tienen diferentes niveles de vida también. La gente europea y americana, tiene un nivel de vida que es mejor que nuestra gente de India en lo que se refiere a la consideración material. Tienen cuartos de baño muy bonitos, y los indios van al campo a evacuar. Así, de esa manera este país es ventajoso.

Así como ven que incluso en este planeta existen diferentes especies de vida, diferentes especies del género humano y que tienen diferentes niveles de vida, del mismo modo, en los planetas superiores también hay entidades vivientes como nosotros. También son como los hombres, pero su posición es diferente. Su constitución corporal es diferente. Su nivel de vida es diferente.

Pero a pesar de ser diferentes, están sujetos a las leyes materiales, al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No están libres de eso. Nadie está libre. Dentro de este universo, cualquiera, ya sea un ser humano o un semidiós o un animal o cualquiera, todos están sometidos a estos cuatro principios de las miserias: nacimiento, muerte y vejez y enfermedad. Así que cuando salgan de este mundo material, entonces podrán liberarse de esto. Su duración de vida puede ser mayor que su duración de la vida, pero la muerte es segura.

No pueden deshacerse de la muerte en los planetas superiores. La muerte está ahí, seguro. La duración de la vida... Así como la duración de la vida de un hombre es mayor que la duración de la vida de un perro, pero ambos están sometidos al principio de la muerte. Eso no se puede evitar. Pero si quieren evitar la subyugación ante la muerte, entonces tienen que desarrollar su cuerpo espiritual, y eso es posible mediante la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Alguna otra pregunta? ¿Sí?

Invitada: ¿Existen individuos en estos cuerpos?

Prabhupāda: Usted es un espíritu individual. Usted es un espíritu individual. ¿No lo es? ¿No lo siente? ¿No siente su individualidad?

Invitada: Sí, pero si uno siente amor por otro(?), yo quiero ser eternamente uno.

Prabhupāda: Sí. Se vuelven uno en la cualidad del espíritu. ¿Me sigue?

Invitada: No, no entiendo que tengo realmente un cuerpo espiritual.

Prabhupāda: Oh, entonces... (Se ríe) Tiene que tomar la información del Bhagavad-gītā. Hay un cuerpo espiritual. ¿Y por qué es difícil de entender? Se puede entender que su cuerpo material se ha desarrollado de esa existencia atómica del espíritu. ¿Puede entender eso?

Invitada: Sí.

Prabhupāda: Del mismo modo, de esa existencia espiritual atómica puede desarrollar su cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad? Es el mismo proceso. Así como han desarrollado su cuerpo material, de manera similar, pueden desarrollar su cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad para entenderlo?

Invitada: Pero por fundirnos, llegaremos a ser todos uno, un solo espíritu.

Prabhupāda: Se están fusionando en la materia; aún así, tienen su existencia individual. ¿Qué es su cuerpo? Es materia. ¿No es así? ¿Entonces no se está fusionando con la materia? Pero aun así, tiene su existencia individual. ¿No está de acuerdo? Del mismo modo, yo puedo fusionarme en la existencia espiritual, pero aun así existirá mi individualidad. Usted ya se ha fusionado en esta materia. Así como cuando deje este cuerpo, su cuerpo se transformará en tierra. Eso significa que ya está fusionado. Aún así, usted tiene una existencia separada. Y ¿qué es esa existencia separada? Se debe a ese espíritu. Así, si incluso en la materia, el espíritu puede mantener una existencia separada, ¿por qué piensa que en el espíritu no va a poder mantener su existencia separada?

Fusión significa... así como un avión. El avión está volando en el aire, en el cielo. Cuando va demasiado lejos, se vuelve muy pequeño, y usted dice: “se ha fusionado en el cielo”. Pero tiene, incluso en esa posición, tiene su existencia separada. Así como un pájaro, un loro, que entra en un árbol. El árbol es verde y el pájaro también es verde. Cuando entra en el árbol no ve ninguna existencia separada del pájaro, pero tiene una existencia separada. Del mismo modo, ya sea en la existencia material o en la existencia espiritual ya están fusionados, pero tienen su existencia separada. ¿Está claro? Gracias.

Ahora vamos a tener saṅkīrtana. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

Capítulo Cuatro

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