Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.11
Esta piel significa sufrimiento, esta felicidad significa anhelo
Vrndavan, 3 agosto 1964
Esta piel significa sufrimiento, esta felicidad significa anhelo
Vrndavan, 3 agosto 1964
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.).
ye
yathā māṁ prapadyante
tāṁs
tathaiva bhajāmy aham
mama
vartmānuvartante
manuṣyāḥ
pārtha sarvaśaḥ
[Bg. 4.11]
(Cortado)
“(Todos ellos, tal como se entregan a Mí)... Yo los recompenso. Todo el mundo sigue mi sendero en todos los aspectos, oh hijo de Pṛthā”.
Prabhupāda: Hmm.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs
tathaiva bhajāmy aham
mama
vartmānuvartante
manuṣyāḥ
pārtha sarvaśaḥ
[Bg. 4.11]
En el Caitanya-caritāmṛta, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108].
En realidad, nuestra posición es la de ser eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Esta es
nuestra verdadera posición. Pero de forma artificial, estamos tratando de
volvernos los amos. Esto se llama māyā.
En realidad, mi posición es la de ser sirviente. Así como las mujeres: su
posición natural es la de permanecer dependientes del hombre. Esa es la
posición natural. Pero si una mujer intenta artificialmente volverse un hombre,
o amo, eso es sufrimiento. Eso es sufrimiento. Hemos dado este ejemplo, que en
la India las mujeres voluntariamente se someten a la subyugación del marido.
Pero hay muchas familias —cientos de miles incluso, y son felices. Es un hecho.
Pero en los países occidentales quieren seguir siendo independientes y por lo
tanto no son felices. Este es mi estudio, porque he visto el mundo occidental y
el oriental.
Del mismo modo, de forma natural,una mujer es dependiente. Del mismo modo, nosotros somos, somos prakṛti. Prakṛti significa aquel que es controlado. Eso se llama prakṛti. Y puruṣa significa el controlador. Así que nuestra posición en este mundo material, en el que nos hemos rebelado contra Kṛṣṇa, “¿por qué debemos..., podré servir a Kṛṣṇa? Por lo tanto estamos subyugados por la energía externa, la energía de Kṛṣṇa, la naturaleza material. No se supone que seamos controlados por la naturaleza material, y por eso ahora estamos bajo la jurisdicción de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Eso se describe en la Bhagavad-gītā, na jāyate mriyate vā kadācit [Bg. 2.20]. Para la entidad viviente no hay muerte, no hay ningún nacimiento. Pero esto es algo ficticio. Cada uno de nosotros experimenta el nacimiento y la muerte. Pero el hecho real es que na jāyate mriyate vā. Pero somos tan necios, que no nos preguntamos que “en el śāstra se dice que no tenemos nacimiento ni muerte. Entonces ¿por qué estoy muriendo y por qué estoy naciendo?”. Este es nuestro castigo.
Somos... En realidad, nuestra verdadera posición constitucional es la de ser controlados por Kṛṣṇa, pero porque nos hemos rebelado contra Kṛṣṇa, somos sirvientes de māyā. Ser sirviente es mi naturaleza. Por lo tanto, se llama ye yathā māṁ prapadyante. Si se rinden a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa les controla, Él cuida de ustedes. Pero si no se rinden a Kṛṣṇa, pero su posición es la de rendirse, tienen que rendirse a las leyes de la naturaleza material, y van a ser controlados. Por lo tanto ye yathā māṁ prapadyante. Māṁ prapadyante. Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa... Śakti-śakti-mator abhinnā. La energía de Kṛṣṇa es también un controlador, Durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā [Bs. 5.44]. Durgā es śakti, la energía externa. Ella tiene también inmenso poder. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana. La naturaleza material es muy fuerte, crea, mantiene y destruye. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-śaktiḥ chāyeva. Pero ella está actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. La energía material es muy fuerte, muy poderosa. Pueden saber eso. Si hay una tormenta, una tormenta fuerte, inmediatamente, muchas casas, muchos árboles y plantas pueden ser desarraigados inmediatamente. La naturaleza material. Si hay una gran tormenta en el océano, puede inundar muchas ciudades, muchos pueblos. La energía material es muy, muy fuerte. Se afirma, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Así pues, estamos bajo el control de la naturaleza material. Aquí hay un científico; él sabe cuánto estamos controlados por la naturaleza material.
También la naturaleza material es Kṛṣṇa. La naturaleza material... Debido a que la naturaleza material es la energía de Kṛṣṇa... Así como esta luz, esta luz está distribuyendo la iluminación, esta iluminación también es la luz. La iluminación proviene de la luz. Por lo tanto, en lo que a la iluminación se refiere, se encuentra en la lámpara, así como también en la iluminación. Así que la energía no es diferente del energético. Pero si quieren ser controlados por la energía, Kṛṣṇa dice, “sí, que sean controlados”. Y si desean ser controlados por Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice, “sí”. Por lo tanto, Él dice, ye yathā māṁ prapadyante. Depende de ustedes. Pero van a ser controlados. No existe ninguna independencia, señor. No existe ninguna independencia. Van a ser controlados. Esa es su naturaleza. No pueden ser controladores. Eso no es posible. “Pueden ser controlados por Mí personalmente, o serán controlados...”.
Así como en el gobierno. Una persona puede decir: “no me importa el gobierno. No me gusta el gobierno”. Eso lo pueden decir. Pero están controlados. Si van en contra del gobierno, inmediatamente serán detenidos y puestos en la cárcel. Serán controlados. Pueden decir tal como un loco que “no quiero ser controlado. No me importa el gobierno”. Eso no es posible. Así que si... Por lo tanto, ye yathā mām... Si desean ser controlados por la prisión, entonces Kṛṣṇa dice, “Sí, que sean controlados”. Y si quieren ser controlados por las leyes civiles, eso también lo puede hacer. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmi... Mama vartmānuvartante. Pero prácticamente, Kṛṣṇa, en lo que se refiere a los trascendentalistas, ellos quieren ser controlados por tres fases de Kṛṣṇa: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Aquellos que son impersonalistas quieren fusionarse en la refulgencia del Brahman. Eso es también la aceptación de ser controlado. Tal como si se funden en el océano... Generalmente ellos dan este ejemplo. Piensan que por fundirse, por sumergirse en el océano se vuelven también el océano. Eso no es posible. Se vuelven controlados por el océano. Supongamos que se sumerg..., que se sumergen en el océano. ¿Significa eso que se vuelven el océano? Se vuelven controlados por el océano. Están bajo la impresión de que “ahora soy una pequeña gota. Así que si me fusiono en el océano, el Brahman, entonces me vuelvo Brahman”. ¿Es esta una propuesta muy razonable? Son una gota de agua. Científicamente, ¿qué se dice? Supongamos que una gota de agua se mezcla con el agua del océano, ¿significa eso que la gota se vuelve el océano? ¿Cuál es su explicación científica? Es también... ¿Eh?
Svarūpa Dāmodara: Se ha vuelto parte del océano.
Prabhupāda: Parte de; sigue siendo parte del océano. Era una parte del océano, y sigue siendo parte del océano. El agua de mar significa composición de tantas moléculas de agua o... ¿Qué es eso?
Svarūpa Dāmodara: Sí.
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo las moléculas pueden convertirse en el océano entero? Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32]. Los filósofos māyāvādīs, piensan que “por fundirse en la existencia del Brahman, se vuelven el Brahman”. No, esto es incorrecto. No pueden ser Brahman. Siguen siendo los mismos.
Se da el ejemplo: Así como un pájaro verde que entra en un árbol verde. Esto no significa que el pájaro se ha fusionado. No. El pájaro mantiene su independencia como individuo, pero a otros les parece, aquellos que no ven bien, que se ha fusionado en el árbol. En realidad no se ha fusionado. Y porque no se ha fusionado, ellos caen. Salen de nuevo. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ... Vimukta-māninaḥ [SB 10.2.32]. Están pensando, “ahora me he vuelto uno con el Supremo”. Pero en realidad es una falsa impresión. Māninaḥ. Māninaḥ en realidad significa que no es un hecho, pero él está pensando que sí. Vimukta-māninaḥ. ¿Por qué está pensando así? Aviśuddha-buddhayaḥ. Su conocimiento no es perfecto. Aviśuddha. Viśuddha significa perfecto, y aviśuddha significa que no es perfecto. Innecesariamente está pensando que “me he vuelto uno con el...”. Sigo siendo la misma parte y porción. Así como Kṛṣṇa dice, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7].
Así como si en una bolsa grande de arroz ponen un grano de arroz. Sigue siendo un grano, pero parece que se ha vuelto uno con la bolsa. Eso no es posible. Por lo tanto, el Bhāgavata dice, “ellos piensan así, pero realmente no se corresponde con la realidad”. Y si preguntan que por qué están pensando así: aviśuddha-buddhayaḥ, significa que la inteligencia no es muy aguda. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ, āruhya kṛcchreṇa... āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]. Estos māyāvādīs se someten a severas penitencias para fusionarse en la refulgencia Suprema, la refulgencia del Brahman, sāyujya mukti. Tampoco se obtiene fácilmente. También es necesario... Por lo tanto, āruhya kṛcchreṇa, porque... (Niño llorando) Āruhya kṛcchreṇa, por someterse a severas penitencias y ejercicios de... Así como los yogīs, ellos también se ejercitan. Āruhya kṛcchreṇa. Kṛcchreṇa significa prácticas severas. Así ellos llegan realizan el Brahman, pero después de esta realización, también caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]. Porque no hay ningún refugio. He dado varias veces el ejemplo: Así como si van alto en el cielo, pero si no consiguen ningún refugio tienen que regresar otra vez. Así como la gente que va a la Luna, pero debido a que realmente no obtienen ningún refugio, ellos tienen que volver otra vez. Esta es la situación. Simplemente por adorar el Brahman impersonal, después de severas penitencias y austeridades, pueden entrar en él, pero no pueden permanecer allí porque no hay ānanda. Es simplemente la eternidad.
Pero en realidad somos eternidad, bienaventuranza y conocimiento, una porción muy pequeña. Simplemente la eternidad no nos dejará satisfechos. La eternidad es también parte y porción de Kṛṣṇa. Pueden entrar. Kṛṣṇa les ha dado libertad. Por lo tanto, Él dice, ye yathā māṁ prapadyante. “Si desean fundirse en la refulgencia del Brahman, pueden hacerlo. O si simplemente quieren realizar el Paramātmā, localizado, también pueden hacerlo. Y también pueden venir a Mí”. Así como el Bhagavad-gītā dice,
yānti
deva-vratā devān
pitṟn
yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni
yānti bhūtejyā
mad-yājino
'piyānti mām
[Bg. 9.25]
Si desean ir a Kṛṣṇa y servirle
directamente, asociarse con Él, eso también lo pueden hacer. Todo está abierto
para ustedes. Ye yathā māṁ prapadyante.
Los materialistas se están entregando a la naturaleza material. A ellos también Kṛṣṇa les dice que sí. Trabajan tan duro día y noche para obtener un beneficio material. Kṛṣṇa dice: “Está bien, pueden conseguirlo”. Eso también es posible. Pero la verdadera instrucción de Kṛṣṇa es: sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]: “Sólo ante Mí, personalmente, entrégate. Eso será beneficioso para ti”. No... Todo es Kṛṣṇa. Pueden entregarse a tantas manifestaciones de Kṛṣṇa. Porque nada... Cualquier cosa que experimenten es la energía de Kṛṣṇa. No es diferente de Kṛṣṇa. Esa es la concepción de la unidad. Kṛṣṇa Se expande mediante Sus porciones plenarias. Nosotros también somos Kṛṣṇa. Nosotros, las entidades vivientes, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, también somos Kṛṣṇa. No existe nada más que Kṛṣṇa. Ahora depende de ustedes. Si quieren entregarse a la energía de Kṛṣṇa, lo puede hacer. Si desean entregarse a las expansiones de Kṛṣṇa, eso también lo pueden hacer. Si desean rendirse a la refulgencia del Brahman, eso también es Kṛṣṇa. Si desean rendirse al aspecto de Paramātmā, eso también es Kṛṣṇa. Y si quieren entregarse directamente a Kṛṣṇa, eso también es Kṛṣṇa.
Ahora bien, los māyāvādīs dicen que con cualquier cosa que ustedes hagan llegarán al Supremo. Pero llegar al Supremo..., eso está muy bien, pero el Supremo es variedad. De modo que una variedad... Supongamos que alguien entra en esta casa, si entra en el lavabo, eso es también la casa, pero el lavabo no es la sala de estar. Esto es variedad. Simplemente por pensar que “ahora he entrado en la casa, mi misión se ha terminado...”. Han entrado; en cualquier posición, ya han entrado, porque no hay nada excepto Kṛṣṇa. Pero si se sienten satisfechos por entrar en el lavabo: “ahora” he accedido a la casa, eso no es una inteligencia muy buena. (Risas). Eso no es una inteligencia muy buena. No se puede decir que el lavabo y la habitación de la Deidad o la sala de estar o la cocina... Estas son las variedades. No se puede decir que por entrar en el baño, piensan que: “Ya he entrado en la habitación de la Deidad”. Este es un ejemplo común.
Kṛṣṇa es variedad. Ye yathā māṁ prapadyante significa que hay variedades de las manifestaciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está. Kṛṣṇa está ahí personalmente. Pero al mismo tiempo, Kṛṣṇa, la energía, son las variedades. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Kṛṣṇa es uno, pero Sus energías son diferentes energías múltiples. Así que pueden tomar refugio de las diferentes energías o de Kṛṣṇa directamente. Lo mejor es tomar refugio de Kṛṣṇa directamente. Eso es inteligencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Pero preferimos tomar refugio de las energías de Kṛṣṇa. Eso es también la energía externa, esta naturaleza material. Así que Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad. Pueden trabajar duro en esta energía material, pero eso no les ayudará. Por lo tanto, aquellos que son devotos también toman refugio de la energía de Kṛṣṇa —es decir, de la energía interna, no de la energía externa. De la interna. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Daivīṁ prakṛtim significa, la energía interna.
Nuestra misión es que tenemos que tomar refugio. En lugar de tomar refugio de la energía externa... También es Kṛṣṇa, no hay duda. Kṛṣṇa, y la energía de Kṛṣṇa, no son diferentes. Pero eso no es muy beneficioso para nosotros. Tenemos que tomar refugio de la energía interna. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Daivīṁ prakṛtim significa la energía interna. Y Śrīmatī Rādhārāṇī es la..., es decir, el símbolo de la energía interna. Por lo tanto tomamos refugio de Śrīmatī Rādhārāṇī en Vṛndāvana, y eso es nuestra perfección de la vida. Entonces será más fácil asociarnos con Kṛṣṇa muy fácilmente. Debe ser nuestro lema. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11].
Aquí se dice, “Las personas que están apegadas al concepto corporal de la vida están tan absortas en el materialismo que es casi imposible para ellos entender que existe un cuerpo trascendental que es imperecedero, lleno de conocimiento y eternamente feliz”. Hasta ahora nos hemos entregado el concepto corporal de la vida. Tenemos que entender, por lo tanto, qué es nuestra vida espiritual. El Bhagavad-gītā enseña al principio que “Ustedes, se han rendido a los conceptos corporales..., pero es un error. Nunca serán felices. Traten de entender su identificación espiritual”, y entregarse a la energía espiritual. Eso se requiere. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. De lo contrario, no pueden evitar a Kṛṣṇa, tal como no pueden evitar el control del gobierno. Eso no es posible. Tanto si están en la vida de la cárcel como si están en la vida libre, están siempre bajo control del gobierno. Del mismo modo, tanto si permanecemos en el mundo material o permanecemos en el mundo espiritual, estamos controlados por Kṛṣṇa. No hay escapatoria. No lo pueden hacer. Pero si permanecen controlados por la energía espiritual, siendo directamente controlados por Kṛṣṇa, no por Su energía o por Su energía interna, entonces serán felices. Esta es la ambición de las personas que están en la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
