Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
9.24-26
Una ofrenda
a Kṛṣṇa
(Si quieren tener paz)
Nueva York, 12 diciembre 1966
Prabhupāda:
ahaṁ hi
sarva-yajñānāṁ
bhoktā ca
prabhur eva ca
na tu mām
abhijānanti
tattvenātaś
cyavanti te
[Bg. 9.24]
No conocemos a Dios en realidad y simplemente
la comprensión de que, “Oh, Dios existe”, o la comprensión un poco más avanzada
de que, “Dios es quien cumple nuestras órdenes”, no es suficiente. Deben conocer
a Dios, tat, tattvena, en verdad, tattvena. Este tattvena, en verdad, tal como lo describe el Señor Caitanya es la
explicación más elevada. Él nos ha dado la información más completa. Por
supuesto, no es posible comprender a Dios en Su máxima extensión, pero el Señor
Caitanya ha explicado acerca de Kṛṣṇa en la medida en que un ser humano lo
puede entender. Kṛṣṇa explicó acerca de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā y eso es más que suficiente, pero el Señor Caitanya
ha explicado todavía más acerca de Él. Kṛṣṇa ha explicado que es necesario
entregarse a Él. Así como aquí también Él dice: ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā: “Yo soy el beneficiario de todas las
actividades de las entidades vivientes”. Y bhoktā
ca prabhur eva ca: “Yo soy el disfrutador y soy el amo”.
Y en el Bhagavad-gītā
verán que el Señor aconseja a la gente en general: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vra...: [Bg. 18.66] “Simplemente
traten de entregarse a Mí y Yo les daré toda protección”. Después Caitanya
Mahāprabhu... Él es también Kṛṣṇa Mismo pero vino como un devoto y Él explicó a
Kṛṣṇa todavía más. El Señor Caitanya explicó no solo que hay que entregarse,
sino cuáles son las actividades que hay que seguir una vez que alguien se
entrega. Y para la generalidad, para la gente en general, el primer requisito
es que tienen que aprender a entregarse a Dios. Tattvena na te abhijānanti: “Ellos no saben cuál es la situación
exacta del Señor Supremo”. Ahora aquí se dice,
yānti deva
vratā devān
pitṟn yānti
pitṛ-vratāḥ
bhūtāni
yānti bhūtejyā
yānti
mad-yājino 'pi mām
[Bg. 9.25]
Ahora, el argumento de que “en cualquier forma
que adoren al Supremo...”. Esta es la teoría māyāvādī, que “Dios es impersonal y porque no podemos adorar o
meditar en algo impersonal imaginamos algo sobre Él y meditamos en eso”. Así
como los yogīs impersonalistas que
ponen frente a ellos un trozo de alguna cosa y se concentran en ello. Pero Kṛṣṇa
rechaza aquí esta teoría. La manera de acercarse a Dios no es a través del
concepto impersonal del Supremo o de nuestra imaginación de Dios. Él dice
claramente aquí: yānti deva vratā devān:
“Los que adoran a los semidioses...”.
Los semidioses habitan en lugares diferentes
en este mundo material. Todos los planetas, los planetas celestiales... Existen
siete sistemas planetarios hacia arriba y siete sistemas planetarios hacia
abajo. Y el planeta Tierra se llama bhūrloka.
Hay muchos planetas en este sistema, hay bhūrloka,
bhuvarloka, janaloka, tapoloka, brahmaloka, satyaloka, y así muchos otros
planetas. Así que hay diferentes tipos de entidades vivientes y diferentes
tipos de facilidades. Los semidioses son muy inteligentes, mucho más
inteligentes que el ser humano y por lo tanto se llaman semidioses, son casi
como Dios. Y aquí Kṛṣṇa dice, “los que están tratando de adorar a los
semidioses, irán a los planetas de los semidioses”. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Pitṛ-vratāḥ. Existe una forma de adorar
a los antepasados y hay un planeta especial al que van los adoradores de los
antepasados. Pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ.
Y bhūtejyā yānti. Bhūtāni yānti bhūtejyā.
Y los que son materialistas, los que desean adorar todas estas cosas terrenales
en este material..., no en el mundo material, en todas partes, pero bhūtejyā, especialmente la adoración
material, bhūtejyā, los que adoran
los elementos materiales, van a... Permanecen en la plataforma material. Yānti mad-yājino 'pi mām: [Bg. 9.25] “y los que Me adoran
a Mí, al Señor, vendrán a Mí”.
Eso está muy bien, muy claro. Ahora supongan
que han comprado un billete para una estación intermedia entre California,
entre San Francisco y Nueva York. Tendrán que bajar en esa estación. Entonces,
cómo pueden esperar... Si han comprado un billete para una estación intermedia
¿cómo pueden esperar llegar a California? Del mismo modo, si adoran a un
semidiós podrán llegar al planeta de ese semidiós. Existen diferentes arreglos
en el sistema, en la creación de Dios y así como adoren, así como quieran...
Tienen libertad para actuar y Dios les otorga el resultado según lo que
quieran. Pero si quieren ir al planeta donde está Kṛṣṇa, al planeta de Kṛṣṇa
que se llama Goloka Vṛndāvana, entonces tienen que adorar a Kṛṣṇa. Oh, eso no
es irrazonable. Si quieren ir a California, a San Francisco, tienen que comprar
un tiquete para llegar allí.
Ahora, ¿cuál es la diferencia entre ir a otros
planetas o ir al planeta donde está Kṛṣṇa? Eso se explicará. El... Eso se
explica en un lugar diferente: yad gatvā
na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: [Bg. 15.6]. “La plataforma
Suprema, el planeta Supremo es aquel donde si se va, nadie vuelve a este mundo
material”. Mad gatvā na nivartante.
Nivartante significa..., na nivartante,
“no regresa”. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Eso... Ya hemos comentado, gata-gatim.
En este mundo material, incluso si alguien va a los planetas superiores, el planeta
de la Luna, el planeta del Sol o los planetas celestiales, Indraloka,
Candraloka, hay tantos, entonces, después de terminar el resultado de las
actividades piadosas, tienen que regresar otra vez. Punar āvartinaḥ. Así, a veces vamos hacia arriba, a veces
regresamos otra vez a este mundo material y a veces descendemos.
Así como estamos cambiando los diferentes
vestidos. A veces tengo este cuerpo de la India, a veces tienen este cuerpo
americano, y a veces puedo obtener el cuerpo de un perro o un cerdo o alguna
otra cosa. Puedo conseguir el cuerpo de un semidiós. Así como se suceden estos
cambios de vestidos, el ciclo de nacimiento y muerte, la transmigración del
alma en diferentes formas de vida, del mismo modo, existe la transmigración del
alma en diferentes planetas. Así, ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ... Tenemos que interrumpir este sistema de ir hacia arriba y hacia
abajo. Esa es la misión de una persona inteligente. Yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6]. Debemos tratar de
ir a ese planeta al que si se va, no se tiene que volver más. Ese es Kṛṣṇaloka.
Es Vaikuṇṭha, el cielo espiritual. Paras
tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg.8.20]. Más allá de este cielo material está el cielo espiritual. Existen
los planetas espirituales y ahí está Kṛṣṇaloka. Así que Kṛṣṇa aquí nos da
indicios de que: mad-yājino 'pi mām: “Así
como otros tratan de ir a otros planetas, del mismo modo, los que están en la
conciencia de Kṛṣṇa, quienes adoran absolutamente al Señor Supremo, vendrán a
Mí. Ellos vendrán a Mí”. Mām upetya tu
kaunteya. En otro lugar... Esto se menciona en varios lugares.
mām upetya
punar janma
duḥkhālayam
aśāśvatam
nāpnuvanti
mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ
paramāṁ gatāḥ
[Bg. 8.15]
“Los que Me alcanzan a Mí alguna vez, nunca...
Nunca tendrán que volver otra vez a este lugar de miserias”. Y aquí se insinúa
que por medio de la conciencia de Kṛṣṇa, si permanecemos siempre en conciencia
de Kṛṣṇa, entonces es seguro que vamos a ser transferidos a ese planeta, Kṛṣṇaloka.
Yaṁ yaṁ
vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. Ya hemos comentado
este verso, que en el momento de la muerte la condición mental, según sea mi
estado mental en ese momento, a la hora de mi muerte..., que según el estado
mental en el momento de mi muerte voy a tener un cuerpo similar. Y si estamos
constantemente ocupados en Kṛṣṇa, en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa,
la conciencia de Kṛṣṇa, entonces naturalmente podremos pensar en Kṛṣṇa en el
momento de la muerte. Esa es la práctica. Esa es la práctica. Sadā tad-bhāva-bhāvitāḥ [Bg. 8.6]. A menos que
practiquen... Así como si tienen que actuar en un escenario, tienen que
realizar varios ensayos, o si tienen que presentarse a algún examen, entonces
se preparan: “pueden preguntarme esto y así”, del mismo modo, si de alguna
manera queremos transferirnos a ese planeta, Kṛṣṇaloka, cintāmaṇi-dhāma [Bs. 5.29], entonces
tenemos que practicar. Tenemos que practicar en esta vida. Esta forma humana de
vida está hecha para practicar como aprendices. Aquí, incluso los que son como
aprendices ya están liberados porque... Es como un buen estudiante que se está
preparando, ya ha pasado. Que ha pasado significa que se prepara tan bien que
pasar el examen está garantizado. Del mismo modo, si nos esforzamos para ser
siempre conscientes de Kṛṣṇa, entonces nuestro traslado a ese planeta..., mad-yājino 'pi mām, está garantizado. Bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi
mām [Bg. 9.25].
Ahora la pregunta es, ¿cómo tenemos que
realizar la conciencia de Kṛṣṇa? Esto lo explica el Señor en el verso
siguiente,
patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyaṁ
yo me
bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ
bhakty-upahṛtam
aśnāmi
prayatātmanaḥ
[Bg. 9.26]
Tienen que hacer amistad con Kṛṣṇa, así como
si quieren ir a ver a alguien muy importante, entonces de una manera u otra,
tienen que establecer algún contacto con él, algo. Tienen que presentarse de
una manera, de forma amistosa, de una forma amorosa. Entonces es posible
establecer contacto con grandes personalidades. Así que si queremos
trasladarnos a ese planeta Supremo, Kṛṣṇaloka, entonces tenemos que prepararnos
en el amor por Kṛṣṇa. El amor por Dios. Si alguien está íntimamente en contacto
con Dios mediante el amor... No podemos conquistar nada... No podemos solicitar
ningún favor del Supremo a menos que lo amemos.
Y amor significa... Hay seis principios del
amor. ¿Cuáles son? Dadāti pratigṛhṇāti
bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam.
¿Cómo se puede entender que te amo, o alguien puede entender que le amo? Hay...
Hay seis tipos de reciprocidad, seis tipos de intercambio, de reciprocidad.
¿Cuáles son? Dadāti. A aquel a quien
se ama, se le debe dar algo. Y deben aceptar algo de él. Dadāti pratigṛhṇāti. Bhuṅkte bhojayate: Deben ofrecerle algo de
comer y deben aceptar también lo que él les dé de comer. Y dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca:
Deben revelar su mente y deben escucharlo a él. Si su amante está en alguna
dificultad, él revela su mente. Y estas seis cosas, dadāti, dar y pratigṛhṇāti,
aceptar y bhuṅkte, ofrecer alimentos
y aceptar alimentos y revelar su mente y escucharlo también, estas cosas...
Y tenemos que tratar con Dios de esa manera.
Por lo tanto, si quieren ofrecer algo... El principio es ofrecer, ofrecer.
Debemos ofrecer algo. ¿Y cuál es esa ofrenda? Si... Si alguien dice “yo soy muy
pobre. No puedo ofrecer nada...”. Porque en la India, por supuesto, ofrecer a
los semidioses, ofrecer a alguna deidad... Es algo muy caro. Hay una lista de
productos. Ahora, supongamos que un hombre pobre quiere ofrecer algo a Dios.
¿Entonces qué puede ofrecer? Aquí hay una recomendación que nos da el Señor
Mismo y que incluso el hombre más pobre puede ofrecer. ¿Cuál es? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Unas hojas
de tulasī o cualquier hoja, puṣpam, unas flores, patraṁ puṣpaṁ phalam, algunas frutas y toyam, un poco de agua.
Ahora, patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyam, cualquier persona puede disponer de estas cuatro cosas
universalmente. Nadie es tan pobre que no puede recoger una hoja de un árbol o
una fruta pequeña o una pequeña flor y un poco de agua. Es universal y no es
caro. Y cualquier persona, en cualquier país, en cualquier lugar puede ofrecer
a Kṛṣṇa estas cuatro cosas. No hay ninguna barrera. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Cuatro cosas: una pequeña hoja... Puede
ser cualquiera. Hay tantos árboles. Si toman una hoja, aunque esté prohibido,
si le piden “voy a ofrecer a Dios esta hoja”, cualquiera se la dará. Patraṁ puṣpam, una pequeña flor y una
fruta pequeña y un poco de agua. Y el Señor dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. Lo realmente
importante es el amor. “Quien Me ofrece estas cuatro cosas con amor”, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam, “porque ha
traído estas cuatro cosas con amor y devoción”, entonces Dios dice, el Señor
dice: tad aham aśnāmi: “Yo lo como.
Yo lo como”, bhaktyā prayatātmanaḥ, “porque
él lo ha traído con devoción, con fe y con amor”.
Dios es completo. No debemos pensar que “Dios
depende de mi pequeña flor o de mi fruta. Él tiene mucha hambre y cuando le
ofrezca esta fruta dejará de tener hambre”. No. Él es pūrṇam. Pero el requisito es que la ofrenda debe ser con amor, con
devoción. Eso es lo que Él acepta. Él acepta su devoción y su amor. Y patraṁ puṣpam. Y cualquiera puede adorar
a Kṛṣṇa. Esto es universal. Patraṁ puṣpam...
Estas cuatro cosas pueden ser... Pero una cosa deben recordar, que si queremos
engañar a Kṛṣṇa -”Oh, Kṛṣṇa quiere solo, patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyam, así que voy a darle este, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, y para mí, voy a comer muy
suntuosamente, lo mejor”, eso es engañar. Kṛṣṇa se da cuenta de ello. Esto es
para el hombre más pobre. Pero si tienen cosas muy buenas para ofrecer a Kṛṣṇa,
deben ofrecerlas. Cualquier... Amor significa que deben ofrecer a Kṛṣṇa lo más
bueno, lo más selecto, lo mejor. Porque todo pertenece a Kṛṣṇa. Cuando ofrecen
algo que es lo mejor, lo más escogido, eso es solamente su amor. Supongamos que
ofrecen una fruta a Kṛṣṇa. ¿Pueden fabricar fruta? Oh, Kṛṣṇa la fabrica. Es un
don de Dios. Pero si colocan delante de Él unas frutas selectas, algunas flores
selectas, algunas, quiero decir, cosas selectas, entonces eso es el símbolo de
su amor que piensan... En este mundo material...
Supongamos que hay una rosa muy bonita.
Alguien la lleva: “Oh, es una rosa muy bonita. Oh, la voy a coger y se la voy a
ofrecer a mi novia o a mi novio”. Eso es para la satisfacción de los sentidos.
Eso es para la satisfacción de los sentidos. Pero si cogen la misma flor y
piensan, “Oh, es una flor muy bonita. Se la ofreceré a Kṛṣṇa”, ese es su
servicio al Señor. La flor ya está ahí, pero es simplemente un cambio de
conciencia... Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. La flor está ahí. Ustedes
están ahí. La conciencia está ahí. La ofrenda está ahí. Simplemente tienen que
cambiar. Eso es todo. Tienen que cambiar. Si utilizan las cosas para la
satisfacción de los sentidos, van a la región más oscura de la atmósfera
material. Y lo mismo, si se lo ofrecen a Kṛṣṇa se vuelve espiritual.
Ahora, después de ofrecer a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se
lo lleva. Están... Pueden tomar el prasādam.
Eso significa que todo se espiritualiza. Así, de esta manera podemos
espiritualizar el mundo entero, el mundo entero, simplemente cambiando nuestra
conciencia. Estamos... Estamos ansiosos por la paz. Este es el proceso de paz;
cambiar la conciencia. No acepten nada para la satisfacción de sus sentidos.
Todo está ahí. Lo suministra el Señor Supremo. Todo es propiedad del Señor
Supremo. Afirman falsamente que son los propietarios. No son los propietarios.
¿Cómo pueden ser los propietarios? Supongamos que ustedes antes de venir a
América desde Europa... La tierra estaba ahí. Y supongan que en algún momento
tienen que dejar esta tierra. Oh, la tierra seguirá estando ahí. O supongamos
que he nacido en América. Antes de mi nacimiento la tierra ya estaba ahí. Y
después de mi muerte la tierra seguirá estando ahí. Si trazan la historia y
siguen trazándola, verán que la tierra nunca ha dejado de estar ahí. Por lo
tanto la tierra es de Dios. ¿Por qué dicen que “esta es mi tierra”? La tierra
pertenece a Dios. Todo pertenece a Dios. Tienen que cambiar ese tipo de
conciencia si desean tener paz. Si usurpan la propiedad de Dios y consideran
que es suya y tratan de utilizarla para la satisfacción de sus sentidos, no
pueden esperar ninguna paz, no pueden esperar ninguna paz. Supongan que han
robado algo de alguien y quieren disfrutarlo, van a tener siempre problemas
porque siempre habrá una investigación policial y tan pronto como sean
capturados tendrán problemas. Del mismo modo, la naturaleza es el agente de
policía de Dios y tan pronto como quieren satisfacer sus sentidos utilizando la
propiedad de Dios tendrán problemas. La naturaleza les causará sufrimientos.
Esa es la ley de la naturaleza. Se dice claramente en el Bhagavad-gītā,
daivī hy eṣā
guṇamayī
mama māyā
duratyayā
mām eva ye
prapadyante
māyām etāṁ
taranti te
[Bg. 7.14]
Este guṇamayī,
māyā, esta naturaleza material las tres modalidades de la naturaleza, guṇamayī... Guṇa significa las modalidades de la naturaleza. Estas modalidades
de la naturaleza son una combinación de tres modalidades: la modalidad de la
pasión, la modalidad de la bondad y la modalidad de la ignorancia. Por lo
tanto, se llama guṇamayī māyā. Daivī hy eṣā
guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. No pueden superar
las estrictas leyes de la naturaleza material. No tienen poder para hacerlo. Así
como, no importa lo robustos y fuertes que puedan ser, cuando están bajo la
custodia policial, oh, ninguna fuerza les ayudará y tendrán todo tipo de
dificultades. Del mismo modo, la naturaleza es muy fuerte. Mientras sigamos
usando ilegalmente la propiedad de Dios y usurpando las posesiones de otros no
puede haber paz alguna. Si quieren tener paz tienen que aceptar que “todo
pertenece a Dios y que yo puedo usarlo después de habérselo ofrecido:
'Aceptando que esto Te pertenece a Ti, Dios, bondadosamente... Me has enviado
todas estas cosas para mi subsistencia. Oh, es Tuyo. Por favor, primero pruébalo
Tú. Luego yo tomaré Tu prasādam'. “Esto
es la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor lo está suministrando todo y Él no comerá
lo que les ha dado. Es para ustedes. Simplemente tienen que reconocerlo.
Simplemente reconocerlo. Oh, ni siquiera pueden reconocer, “Oh Dios, Tú nos has
dado cosas tan buenas para comer. Por favor, pruébalo Tú”
Así como un niño pequeño. A él se lo da todo
su padre pero mientras come, él le ofrece al padre: “mi querido padre, esta
cosa está muy buena. Pruébala. Qué complacido estará el padre. Imagínense. El
padre sabe que “el niño me está dando mis cosas”, pero cuando un niño pequeño
le ofrece a su padre, “padre, es muy bueno. Come”, oh, el padre dice, ¿”Oh, es
muy bueno? Está bien, lo comeré”. Eso es amor. Eso es amor. Así que aquí... ¿Y
cómo pueden ofrecer su amor? Patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi [Bg. 9.26]. Y si Dios acepta
sus cosas y come, ¿qué más quieren? Se vuelve su amigo más íntimo. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ
tataḥ. Si pueden hacer que Dios sea su amigo íntimo, entonces no hay,
quiero decir, no se necesita nada más. Estarán satisfechos. Sentirán que “lo
tengo todo”. Yasmin sthito na guruṇāpi duḥkhena
na vicālyate [Bg. 6.20-23]. Y si están convencidos de que “Dios es mi
protector; Kṛṣṇa es mi protector”, entonces cuánto más felices y pacíficos
estaremos. Y el Bhagavad-gītā
recomienda este proceso, que deben ofrecer. No importa... En el siguiente śloka... Incluso si no pueden ofrecer
este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam,
entonces en el siguiente śloka se
explica que ofrezcan lo que puedan ofrecer, pero deben ofrecer algo. Deben
ofrecer algo. Simplemente deben hacerlo con amor y verán lo pacíficos que se
sienten. Sentirán tanta tranquilidad, sentirán que están protegidos por Kṛṣṇa,
verán cómo evitan sufrir de escasez y cómo se vuelven puros y progresan en la
vida espiritual. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
