Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
9.26-27
Todo debe
hacerse como una ofrenda a Kṛṣṇa
Nueva York, 16 diciembre 1966
Prabhupāda:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ
toyaṁ
yo me bhaktyā
prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
Ahora
el Señor Kṛṣṇa dice que: “Quien Me ofrece con devoción estas cuatro cosas”, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, “una pequeña
hoja y una pequeña flor, un poco de fruta y un poco de agua...”. Él se complace
en tomarlo y lo acepta. ¿Por qué? Porque se lo ofrecemos con amor y devoción.
Esa es la única manera. Así como si me ofrecen variedades de alimentos y platos
muy apetitosos, pero si no tengo hambre entonces todos estos platos apetitosos
y variedades de alimentos son inútiles. No puedo aceptar nada. Del mismo modo,
si ofrecen algo al Señor Supremo..., Él está lleno. Él no necesita su ofrenda.
A Él siempre lo sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam
[Bs. 5.29]. En el mundo
material todos estamos buscando el favor de la diosa de la fortuna, pero en el
mundo espiritual cientos y miles de diosas de la fortuna están tratando con
gran impaciencia de servir al Señor Supremo. Él es completo. No tiene nada que
aceptar de ustedes. Pero le gusta que le ofrezcan algo. Así como un padre rico
que no quiere ninguna ayuda del hijo, pero si el hijo cuando crece gana y le
ofrece algo al padre, oh, él se vuelve muy feliz. Esto es natural. Y nuestra
relación con el padre Supremo es así. Él no tiene necesidad. Él no necesita
nada de mí. Pero es por mi interés, porque si yo le ofrezco algo, me vuelvo el
hijo mimado de mi padre. Esto se denomina bhakti.
Esto es el servicio devocional o la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Y por qué no
deberíamos ofrecer? Seríamos unos ingratos. Supongan que un padre lo suministra
todo, pero si no ofrecemos nada a cambio a nuestro padre ¿es eso algo muy
bueno? No. Y aquí lo último es que incluso los más pobres entre lo más pobres
pueden ofrecer estas cuatro cosas.
Por
lo demás si poseen los medios, oh, deben preparar muy buenos alimentos para el
Señor. En Vṛndāvana en la India todavía hay templos que gastan miles y miles de
rupias para preparar alimentos deliciosos que ofrecen a la Deidad. Y esos
alimentos se distribuyen a los devotos. No solo a los devotos, incluso quienes
no son devotos vienen y los toman, porque por comerlos se volverán devotos. Nadie
comerá... Si pregunto a alguien: “Por favor venga y escuche el Bhagavad-gītā,” oh, él puede no estar de
acuerdo. Pero si le ofrezco algunos platos apetitosos, alimentos, kṛṣṇa-prasāda, oh, todo el mundo
aceptará. Todo el mundo aceptará. Así que este es uno de los procesos del
servicio devocional, que debemos ofrecer alimentos al Señor de forma muy
suntuosa y eso se debe distribuir como prasāda.
El Señor no se lo lleva lejos a Su morada o a Su reino. Es para ustedes. Pero
si comen y distribuyen ese tipo de prasādam
al público, están haciendo un gran servicio y el público obtiene conciencia
espiritual o conciencia de Dios. Deben simplemente establecer y propagar esto
en todas partes. En los hospitales, en las sociedades de beneficencia, en
establecimientos industriales, en todas partes pueden distribuir este prasādam y cantar este Hare Kṛṣṇa y
verán cuál es el resultado. ¿Quieren la paz? Estos son los procesos para poder
tener paz. Pero no cuidamos de esto, de la paz. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Ya lo hemos comentado anteriormente.
Simplemente tenemos que reconocerlo. Existe un proceso en la adoración del
Ganges. Tal vez han escuchado el nombre del río Ganges. El río Ganges es un río
sagrado. El Ganges y el Yamunā son los dos ríos más sagrados de la India y hay
millones de personas que se bañan temprano por la mañana en estos dos ríos, en
todas las partes del país. Es un río muy ancho y muy largo que va desde el
Himalaya a la bahía de Bengala. Es un río muy largo y cualquiera de las
extensiones de tierra por las que transcurre, se considera que es un lugar
sagrado y en cada lugar hay miles y miles de personas que se bañan temprano por
la mañana, sin importar si es invierno o es verano. Y existe un proceso para
adorar al río Ganges. ¿Cuál es? Que después de bañarse se quedan de pie con el
agua hasta la cintura y toman un poco de agua del Ganges y la ofrecen. “Madre
Ganges, te estoy ofreciendo esto con respeto”. Este es el proceso. Ahora,
supongamos que toman un puñado de agua del Ganges. ¿Cuál es la pérdida de agua
para el Ganges? Y si ofrecen un puñado de agua al Ganges, ¿cuál es la ganancia?
Y este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam,
una pequeña flor, un poco de fruta y una pequeña hoja, si lo ofrecen al
Supremo, ¿quiere decir que Él gana algo? ¿O si lo sacan de la naturaleza -están
tomando tantas cosas- pierde algo? Así que Él no tiene ganancias ni pérdidas.
Es solo por su interés. Cuando Dios acepta, Él dice: “Sí, yo...” Aśnāmi: “Yo lo como”.
Un
arya-samajist... Verán que en la
sociedad hindú desde hace mucho tiempo, especialmente desde los días de la
destrucción de la cultura original de la India, hay muchas ramificaciones que
han surgido bajo el nombre de tantos “ismos”. Hay una sección que se llaman arya-samajis y su ocupación es
simplemente criticar todas las Escrituras. Esa es su ocupación. Así que uno de
los miembros de los Arya-samajis, el... Ellos no están a favor de la adoración
del templo y me preguntó: “Swamiji, ¿cree usted que Dios come?” y yo dije “Sí”.
“Y ¿cómo lo cree?” “Porque Dios dice que, Yo como”. “Aquí está, Kṛṣṇa dice, aśnāmi. Si Dios dice, “Yo como”, ¿quién
es usted para decir que Él no come? Yo le contesté así. ¿Quién es usted? Usted
dice que Dios no come, pero aquí Dios dice que, “Yo como”. Así que ¿a quién voy
a creer, a un holgazán como usted o a Kṛṣṇa? Yo soy una tercera persona y usted
es también una tercera persona y Kṛṣṇa está reconocido como la Suprema
Personalidad de Dios. ¿A quién debo creer? Acepto que soy el tonto número uno,
pero ¿a quién debo aceptar, a usted o a Kṛṣṇa? Usted dice que... ¿Quién es
usted? ¿Cuál es su posición? Usted es un hombre común. Y usted dice que Dios no
come, pero Dios dice: “Yo como” ¿Por qué no debo creerle?
Es
una cuestión de fe. Es una cuestión de fe, pero sin fe no se puede alcanzar el
Reino de Dios. Su conocimiento experimental, sus supuestas razones defectuosas,
argumentos y filosofía no se pueden aplicar en el campo trascendental. Tienen
que creer. Tienen que creer en todas las esferas de su vida. Si cuando compran
un billete para poder ir en un avión comienzan a argumentar: “Señor, yo he
comprado un billete, ¿llegará este avión? ¿No va a haber un accidente en el
camino?”. Si siguen argumentando no hay posibilidad de que suban al avión.
Tienen que creer que “el avión me llevará al otro lado”. Ya lo están haciendo.
No hay más argumentos.
Y
del mismo modo, tienen que creer. Debemos tener fe. Y vemos que muchos fieles y
grandes ācāryas y devotos del Señor,
lograron el éxito mediante esta fe. ¿Por qué no deberíamos seguirles? Por lo
tanto, la literatura védica dice que tienen que seguir los pasos de los grandes
ācāryas. Ācārya significa los grandes
devotos que vienen a enseñar a la gente en general acerca de la conciencia de
Dios o la conciencia de Kṛṣṇa. Se llaman ācāryas.
¿Y cuál es su comportamiento en la vida? Ellos piensan en Kṛṣṇa y enseñan a sus
discípulos a hacer lo mismo. Se dice que esa persona es un ācārya. Acinoti śāstrāṇi. Conocen el significado de las Escrituras
y su comportamiento en la vida se rige por ellas y enseñan a sus discípulos de
esa manera. Ellos se llaman ācāryas.
Así
que tenemos que... Lo han leído en el Bhagavad-gītā
en el Capítulo Trece, ācāryopāsanam. Ācāryopāsanam. Tienen que acudir a un ācārya. Esa es la manera de aprender el
conocimiento trascendental que se explica en todas las Escrituras védicas. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet:
[MU 1.2.12] “Si quieren aprender esta ciencia trascendental, entonces deben
acudir a un maestro espiritual auténtico”. Tad-vijñānārtham. Tat significa trascendental; vijñāna significa ciencia. Si quieren aprender. La literatura
védica nos enseña a aceptar a un maestro espiritual auténtico autorizado, al ācārya. Kṛṣṇa es el principal de todos
los ācāryas. Él es el principal ācārya. Brahmā aprendió esta literatura
védica de Kṛṣṇa y Nārada la aprendió de Brahmā. Vyāsadeva de Nārada; de
Vyāsadeva, Madhvācārya y de Madhvācārya, tantos otros. De esta manera desciende
el sistema paramparā, el sistema de ācāryas. Así que tenemos que creer. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Tienen que seguir
los pasos de los ācāryas. No solo en
el... En todas partes se siguen los pasos de ācāryas. Así como en su país están siguiendo los pasos del Señor
Jesucristo. Sí, esa es la manera. O de cualquier ācārya. Porque los ācāryas
vienen aquí a enseñarnos sobre la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios.
Esa es su misión. No tienen otra misión. Eso es un ācārya fidedigno. Si alguien afirma que “yo soy Dios”, entonces es
el tonto número uno. Deben rechazarlo inmediatamente. Alguien que enseña el
mensaje de Dios es un ācārya.
Y
la literatura védica nos enseña: tarko
'pratiṣṭhaḥ: “En lo referente a lo espiritual no se puede argumentar”. Si
argumentan fracasarán, porque puede que sean muy buenos en argumentar, pero yo
puedo llegar y destruir todos sus argumentos. Y puede llegar alguien que
destruya todos mis argumentos. Es una cuestión de lógica pero hay muchos
expertos en lógica. De modo que mediante argumentos no podemos alcanzar la
Verdad Suprema. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo
vibhinnāḥ. Ni tampoco por comprar libros en el mercado y leerlos. No,
tampoco eso ayudará. Tarko 'pratiṣṭhaḥ
śrutayo vibhinnāḥ. Si compran el Bhagavad-gīta
o compran la Biblia o compran el Corán, o... Hay tantas literaturas y son
también autorizadas. Eso está muy bien. Pero no pueden aprenderlas mediante su
propio estudio. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum
evābhigacchet [MU 1.2.12]. Hay que ir y aprenderlas con el maestro
espiritual, exactamente igual que si compran algunos libros científicos, sobre
ciencia médica o ingeniería y los estudian en casa. Oh, nunca serán reconocidos
como médicos. Tienen que lograr ser admitidos en el, en esa sucesión
discipular, en la Facultad de medicina. Tienen que asistir a las clases. Y
luego cuando pasen los grados, serán admitidos.
Śrutayo vibhinnāḥ, y nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Y si
consultan diversas clases de filósofos se confundirán. Porque un filósofo tiene
una opinión y otro filósofo da... Porque, nāsāv
ṛṣir yasya...: “Un filósofo no es filósofo si no derrota a otro filósofo”.
Y eso está sucediendo. Nāsāv ṛṣir yasya
mataṁ na bhinnam, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: “Por lo tanto, el
significado de la vida espiritual es muy confidencial”. ¿Cómo lo puedo
aprender? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ:
[Cc. Madhya 17.186] “Por lo tanto,
aceptamos que hay que seguir los pasos de los ācāryas reconocidos”. Ācāryopāsanam.
Y
Kṛṣṇa es el mejor ācārya y el más
importante y se acepta que es la Suprema Personalidad de Dios. En la India
todas las escuelas de trascendentalistas, los impersonalistas y los
personalistas, todos ellos han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de
Dios. No hay duda sobre ello. Así que aquí el Señor Mismo dice que “Yo como”.
Así que no podemos decir que Él no come. A favor de la conclusión de que “Él no
come”, no hay evidencias. Pero aquí si hay evidencias, una evidencia que se
acepta, que Dios si come. Y si Dios come, entonces ¿por qué no ofrecerle de
comer? ¿Dónde está el problema? ¿Cuál es el problema? Si sus frutas y flores se
ofrecen a Dios y Él las acepta, ¿por qué no ofrecerlas? Desean complacer a
tantas personas. Adulan a tantos jefes y les ofrecen buenos platos y tantas
cosas, ¿por qué no tratan de complacer a Dios? ¿Cuál es el problema? ¿Hay alguna
pérdida? Comen todos los días, pero si antes de comer lo ofrecen a Dios, ¿cuál
es el problema? ¿Por qué la gente no acepta esta fórmula y después observa el
resultado? Si Dios come de su mano realmente, oh, no saben lo que avanzan en la
vida espiritual. Si Él acepta las cosas de su mano, qué afortunados son.
Así
que aquí está el... Se dice claramente, tad
aham aśnāmi. Aśnāmi, la palabra sánscrita, significa “Yo como. Yo como”.
¿Por qué? Bhakty-upahṛtam: “porque se
lo han traído con amor devocional”. Así que traten de amar a Dios. Vuélvanse un
amante de Dios y ofrézcanle lo que comen y todo lo que hagan. Luego observen el
resultado, y verán cómo viven en paz y cómo el mundo se vuelve pacífico.
¿Pueden hacer que el mundo tenga paz simplemente mediante una resolución
teórica? Pueden tomar esta resolución, que: “No vamos a luchar más”. Oh, pero
un momento después ya están luchando. Esta resolución la está tomando la UNESCO
desde hace más de veinte años, y ¿dónde está la paz? Ese no es la forma de
tener la paz. Aquí está la forma de tener paz. Traten de restablecer su
relación perdida con Kṛṣṇa o Dios y entonces habrá paz. Ahora, Kṛṣṇa dice en el
verso siguiente,
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
Todo
ser humano tiene una visión filantrópica. El otro día conocí a un caballero. Yo
no sabía que él no era un hombre de familia porque en la India se supone que
debemos aceptar a cualquier persona, a cualquier caballero como un hombre de
familia. Él dijo: “Sí, yo no soy un hombre de familia”. Entonces ¿qué está
haciendo? Él gana mucho y está ayudando a un orfanato. Eso está bien. Él dijo: “Tengo
muchos hijos en este orfanato”. Eso es muy bueno. Y esta inclinación natural de
ayudar a un orfanato existe, está ahí. Así que este dar y tomar, esta
inclinación existe en el ser humano.
Y
el Señor dice yat karoṣi... Y tenemos
que trabajar. No podemos mantener nuestro cuerpo y alma sin trabajar. Eso no es
posible. En este mundo material tenemos que trabajar. Todo el mundo tiene que
trabajar. Yat karoṣi yad aśnāsi. Y
tenemos que comer también. Es un hecho. Y yaj
juhoṣi. Y para nuestra salvación o avance hacemos algo, rituales religiosos
o asistimos a la iglesia, al templo o a la mezquita. Hay una inclinación en la
sociedad humana. Y dadāsi yat y la
caridad. Todo el mundo está más o menos dispuesto a dar caridad y realiza algún
acto de caridad según su capacidad. Dadāsi
yat yat tapasyasi. Y todo el mundo acepta alguna penitencia, alguna
penitencia voluntaria en su vida. Yat
tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam. Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice: “Todas
estas actividades, su trabajo, la caridad que den, lo que coman, sus
penitencias y sus rituales, todo debe hacerse para Mí”. Eso es todo. Eso es la
conciencia de Kṛṣṇa. Todo debe hacerse...
Si
quieren trabajar está bien, trabajen día y noche, pero trabajen para Kṛṣṇa. Eso
es la conciencia de Kṛṣṇa. Y si no trabajan, si simplemente se dedican a comer,
si su padre tiene mucho dinero y solo tienen que comer, ¡oh, coman para Kṛṣṇa.
¿Y cómo se hace eso? Pueden ofrecer lo mismo que van a comer a Kṛṣṇa y después
pueden tomar esos apetitosos platos. Kṛṣṇa no se llevará sus platos.
Simplemente deben ofrecerlo. Yad aśnāsi
[Bg. 9.27]. Yaj juhoṣi. Oh, ¿tratan de elevarse
hasta el más elevado estándar de vida?, entonces deben tratar simplemente de
volver a Kṛṣṇa, a Dios, a la Divinidad. Deben aceptar toda clase de
austeridades y penitencias. Yaj juhoṣi
dadāsi yat. ¿Desean dar alguna caridad? Muy bien. Pueden dar caridad a Kṛṣṇa.
“Bien, Kṛṣṇa es Dios y es muy rico. ¿Por qué debo darle caridad a Kṛṣṇa?”. No.
Kṛṣṇa dice, dadāsi: “Dame esa
caridad. Dame esa caridad”. Kṛṣṇa no es pobre, pero ustedes están muy
orgullosos de querer dar caridad con la propiedad de Kṛṣṇa.
Pienso...
Vengo aquí por una corta duración de vida. Digamos que nací hace cien años o
cincuenta años y vivo aquí durante cincuenta años y luego me voy, pero dicen: “Esto
es mi propiedad”. ¿De dónde viene su propiedad? Antes de que nacieran la
propiedad estaba ahí, y después de su muerte la propiedad seguirá estando ahí
durante miles y millones de años. ¿De dónde reclaman su propiedad? No tienen ninguna
propiedad. Son simplemente un extranjero, un invitado. Así que deben aceptar
que es la propiedad de Kṛṣṇa, esta es propiedad de Dios, pero están reclamando
falsamente que es su propiedad. No es su propiedad. Y cuando Kṛṣṇa les pide: “dame
caridad”, piensan tontamente que es su dinero, pero Kṛṣṇa está tratando
simplemente de tomar su dinero para poder disipar su falsa conciencia. Por lo
tanto Él es el propietario.
Así
como hay una bella historia, Bali Mahārāja. Bali Mahārāja, era un rey muy
fuerte y... Hoy en día, así como en la edad moderna vemos que cuando un
gobierno es fuerte o un rey es fuerte simplemente intenta conquistar otros
países. Anteriormente eran capaces de conquistar otros planetas también. Eran
tan poderosos. Y Mahārāja Bali se volvió tan poderoso que conquistó muchos de
los planetas superiores de los semidioses y se volvió un elemento perturbador.
Y Dios, como encarnación de Vāmanadeva, Él... Bali Mahārāja era también nieto
de un gran devoto, Prahlāda Mahārāja. Por sus venas corría sangre devocional.
Él tenía también alguna devoción por el Señor Kṛṣṇa. Pero al mismo tiempo era
un rey y un conquistador y creaba disturbios de esa manera. Así que todos los
semidioses oraron a Kṛṣṇa para que solucionara el problema. Y Kṛṣṇa como
Vāmanāvatāra, la encarnación de Vāmana... Enano. Vāmana significa enano. Él fue
a Bali Mahārāja y se presentó como un brāhmaṇa.
Y como un muchacho brāhmaṇa pidió
algo de caridad porque los kṣatriyas, los reyes, tienen el deber de dar
caridad. Y él estaba muy complacido de ver a ese hermoso chico enano: “Sí, ¿qué
quieres? Te daré caridad”. Pero su maestro espiritual, o su supuesto maestro
espiritual, pudo entender que “este muchacho es Viṣṇu, Dios Mismo. Él ha venido
a engañar a Bali”. Así que le dijo a su discípulo, “no le prometas ninguna
caridad porque es Dios y te lo quitará todo. Si tratas de ofrecer algo,
entonces te querrá a ti también”. Dios es muy inteligente. Una vez que se
ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa ya no hay salida. No pueden salir. No pueden
salir. Él es tan bondadoso. Una vez que sinceramente se vuelven un alma
entregada a Kṛṣṇa, ya no hay salida. Tienen que ser conscientes de Kṛṣṇa.
Tienen que seguir siendo conscientes de Kṛṣṇa. Ya no se puede hacer lo
contrario. Y este guru, el supuesto guru, pensó, “Oh, si Kṛṣṇa, el Dios
Vāmana, si le quita todo a mi discípulo, entonces ¿cómo voy a vivir yo? Estoy
viviendo a su costa, pero si se vuelve un mendigo, entonces también yo seré un
mendigo”. Así que él era muy prudente. Él dijo: “No prometas. No prometas”.
¿Por qué? Él es un niño pequeño. Voy a darle algo”. “No, no, Él no es un niño
pequeño. Él es Dios”. “¡Oh! ¡Él es Dios! ¿Oh, y usted me pide que no le dé?
Usted me enseñó antes que todo debe darse a Dios. ¿Ahora Dios está a mi puerta
y me está diciendo que no le dé? Oh, yo voy a rechazarlo. No quiero a un
maestro espiritual como usted”. Cualquier supuesto maestro espiritual que está
en contra de Dios, se debe rechazar inmediatamente, tal como lo hizo Bali
Mahārāja.
Bali
Mahārāja es uno de los mahājanas
cuyos pasos debemos seguir. Ha dado un ejemplo tácito. Se debe rechazar
cualquier persona que está en contra de Dios inmediatamente. No importa quien
sea. Sí. No importa lo que sea. Se debe rechazar Inmediatamente. Este es el
ejemplo de Bali Mahārāja. Así que Kṛṣṇa también se acercó a él como un mendigo.
Y aquí es también... Él es... “Está bien. Tú eres un rey muy poderoso. Tienes
mucha riqueza y piensas que estás muy dispuesto a dar caridad. Está bien, dame
algo”. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Dadāsi yat.
Si son caritativos deben dar caridad, caridad para Kṛṣṇa. Coman por Kṛṣṇa.
Trabajen para Kṛṣṇa. Hagan sacrificios para Kṛṣṇa. Todo para Kṛṣṇa y entonces
se volverán perfectos. Yat karoṣi yad
aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat, yat tapasyasi kaunteya [Bg. 9.27].
Tapasya. Tapasya significa penitencia.
Ahora la gente está... Hay grandes científicos, grandes filósofos, grandes
pensadores y se ocupan en grandes penitencias. Ellos aceptan severos tipos de
penitencias para poder descubrir algo. Tenemos esa tendencia. Así como hemos
descubierto la bomba atómica. Eso requiere de penitencia y austeridad. Pero Kṛṣṇa
dice que “no deben descubrir la bomba atómica, deben descubrirme a Mí. Si son
tan laboriosos, si son tan grandes científicos, descúbranme a Mí”. “Oh, eso no
es posible. Podemos matar. Eso es posible”. Así que esto está sucediendo. Tapasyasi, kuruṣva mad-arpaṇam. Todo
debe hacerse para Kṛṣṇa. Esa es la civilización más grande. Esa es la
perfección de la civilización. Esa es la civilización de la paz, todo para
Dios. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
