Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
9.27-29
Karma, amor
y devoción
Nueva York, 19 diciembre 1966
Prabhupda:
yat karoṣi
yad aśnāsi
yaj juhoṣi
dadāsi yat
yat
tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva
mad-arpaṇam
[Bg. 9.27]
Ahora, aquí hay una recomendación general para
todo tipo de personas, para la realización trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa.
Yat karoṣi, todo lo que hagan, no
importa, háganlo para Kṛṣṇa. Y cómo hacerlo ya lo comentamos en la última
reunión, que si están haciendo algo simplemente tienen cambiar la conciencia y
hacerlo para Kṛṣṇa. No hay nadie que esté inactivo. No es posible. No se puede
estar inactivo ni por un segundo. Porque como entidades vivientes nuestra
posición es que siempre somos activos. ¿No lo ven? En cuanto salgo fuera de
este cuerpo, el cuerpo deja de tener actividades. Cesan todas sus actividades.
Pero cuando entro de nuevo en otro cuerpo comienzan mis actividades desde que
estoy en el vientre de mi madre, porque cuando cumple los siete meses, el bebé
se vuelve activo. Así, el alma espiritual está siempre activa. Pero todas estas
actividades se tienen que vincular con la conciencia de Kṛṣṇa, yat karoṣi, todo lo que hagan.
śubhāśubha-phalair
evaṁ
mokṣyase
karma-bandhanaiḥ
sannyāsa-yoga-yuktātmā
vimukto mām
upaiṣyasi
[Bg. 9.28]
Aquí está la fórmula que nos permite
neutralizarlo todo, porque todo lo que estamos haciendo tiene alguna reacción.
Si realizamos actos piadosos tendremos una buena reacción y si realizamos
acciones impías, también habrá una reacción, porque cada acción tiene su
reacción. Eso lo podemos experimentar en este mundo material, que si comemos de
más, la reacción será que por dos días tendremos indigestión. Del mismo modo,
este mundo material está hecho de tal forma que cada acción tiene su reacción.
Pero Kṛṣṇa dice que si actúan en la conciencia de Kṛṣṇa y para Kṛṣṇa, entonces
no habrá ninguna reacción. Śubhāśubha-phalair
evaṁ mokṣyase karma-bandhanaiḥ.
En el cuarto capítulo hemos comentado la clase
de trabajo que debemos realizar. Esto es lo que se prescribe. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ
karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9].
Karma-bandhanaḥ significa que quedan
atados a la reacción resultante. Pero si actúan para yajñārthe-yajñārthe
significa para Viṣṇu o Kṛṣṇa -entonces no habrá ninguna reacción, śubhāśubha. Śubha significa bueno y aśubha significa malo. Y por la
reacción, ya sea una buena reacción o una mala, tendrán que aceptar otro
cuerpo. Supongan que su... Como resultado de su buena acción, van a tener que
nacer en la familia de Rockefeller en América. Eso está bien. Pero en lo que respecta
a su cuerpo, el cuerpo en sí mismo es miserable. No piensen que porque reciben
un cuerpo en una familia rica o en los planetas superiores, en los planetas de
los semidioses, donde se puede tener una larga duración de vida... Aun así,
tendrán un cuerpo material. Y tan pronto como tienen un cuerpo material, las
reacciones del cuerpo material -las miserias triples y las miserias del
nacimiento, las miserias de la muerte, las miserias de la vejez y las miserias
de la enfermedad, continuarán. El hecho de ser ricos no les hará inmunes a las
miserias materiales. Les afectarán. Por lo tanto, seguirán afectados
materialmente tanto si realizan un buen trabajo como si realizan uno malo.
Y aquí se dice, el Señor Kṛṣṇa dice, śubhāśubha phalair evaṁ mokṣyase: “Si
vinculan sus actividades con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se liberan de
todas las reacciones tanto buenas como malas”. Todo se vuelve trascendental.
Porque en la conciencia de Kṛṣṇa no obtienen ninguna reacción futura
resultante... Su lugar será trascendental, podrán ser transferidos al mundo
espiritual. Por lo tanto estarán libres de todas las reacciones. Como al
principio de este Bhagavad-gītā, que
Arjuna pensaba que tendría tantas reacciones si luchaba, pero cuando entendió
que “si lucho por Kṛṣṇa no hay ninguna reacción”, entonces luchó. Y aquí
también se dice claramente que es lo mismo si actúan para Kṛṣṇa.
Supongan que... Ahora, normalmente... Ahora, dadāsi yat. Dadāsi yat significa
caridad. Caridad según las actividades fruitivas karma-kāṇḍīya-vicāra. Supongan que doy alguna caridad, digamos, que
le doy en caridad cien dólares y la reacción será que voy a tener que recibir
cuatrocientos dólares de usted. Esa es la ley de la naturaleza. Además, si mi
dinero ha sido acumulado como resultado de algunas actividades impías, si
aceptan mi dinero tendrán que sufrir. Tendrán que compartir mi reacción. Estas
son las leyes del karma, las leyes del karma que son muy sutiles. Pero si dan
caridad para las actividades de Kṛṣṇa, entonces no hay ninguna reacción. El...
Por supuesto, hay reacción. Eso se llama reacción transcendental, que poco a
poco serán elevados a la conciencia de Kṛṣṇa. Y dadāsi yat. Por lo tanto, todo debe hacerse para Kṛṣṇa. Y si lo
hacen así, entonces neutralizarán las acciones y reacciones. Śubhāśubha-phalair evaṁ mokṣyase. Serán
liberados. Sannyāsa-yoga-yuktātmā vimukto
mām upaiṣyasi. Y sannyāsa, la
renunciación, significa volverse libre de las acciones y reacciones. Eso se
llama sannyāsa.
Sannyāsa no
significa que simplemente se visten de color naranja. Sannyāsa significa volverse libres de todas las acciones y
reacciones. Porque con las acciones materiales siempre estamos creando acciones
y reacciones, así que en un determinado momento de la vida se recomienda, que conforme
al estándar védico del orden de la sociedad uno tiene que aceptar la orden de sannyāsa para que pueda volverse libre
de las acciones y reacciones. ¿Y cómo uno puede llegar a estar libre de las
acciones y reacciones? Simplemente por actuar para Kṛṣṇa, porque incluso si
externamente parece que están haciendo un mal trabajo, aun así, no tendrán
ninguna reacción. Esto no significa que debemos implicarnos en nuestras
actividades con algún motivo impío. No. Por supuesto, un devoto no puede hacer
eso. Pero incluso suponiendo que han hecho algo que es impío, que no deberían
de haber hecho, aun así, no tendrán ninguna reacción, porque existe la
seguridad: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi
mā śucaḥ [Bg. 18.66].
El Señor les salvará del resultado de las reacciones incluso de las actividades
impías. Sarva-pāpebhyaḥ. Pāpa
significa actividades pecaminosas. Un devoto nunca actúa de forma pecaminosa,
pero suponiendo que a veces consciente o inconscientemente hacen algo que no es
correcto, no habrá ninguna reacción. Esa es la fórmula. Sannyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi. Y mientras no estén
liberados de las acciones y reacciones no podrán ser liberados. No podrán ser
liberados.
Ahora, las actividades piadosas... Supongan
que en toda mi vida nunca he hecho ninguna actividad impía; solo he hecho actividades piadosas. El
resultado de las actividades piadosas es janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ
[SB 1.8.26]. Mediante
las actividades piadosas en su próxima vida pueden nacer en una familia
aristocrática, muy respetable. Janmaiśvarya.
Pueden tener una gran cantidad de riqueza. Y janmaiśvarya-śruta. Pueden ser un erudito muy educado o pueden ser
muy hermosos. Tendrán un cuerpo muy bello. Estas cosas son el resultado de las
buenas actividades, el resultado. Ahora, supongan que consigo todas estas
cosas. Eso no es mi liberación. Pero buscamos la liberación. Queremos salir de
esta contaminación material. Así que un buen trabajo o un mal trabajo no me
conducirá a la liberación. La atadura seguirá ahí. Pero si actúan para Kṛṣṇa o
si actúan en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces serán liberados. Y liberados
quiere decir que pueden transferirse al mundo espiritual. Mām upaiṣyasi. Mām significa que “pueden tenerme a Mí. Pueden
tenerme a Mí”.
samo 'haṁ
sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo
'sti na priyaḥ
ye bhajanti
tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu
cāpy aham
[Bg. 9.29]
El Señor dice que “Yo soy neutral”. Dios es
neutral. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Samatā
significa... Este punto ya lo hemos discutido, sama, de qué forma Dios es
neutral, sama. Pero si Él es sama: sama significa neutral, entonces ¿cómo vemos
diferentes grados de personas o diferentes grados de especies de vida? Eso es samatā. Ahora, les daré un ejemplo
crudo. Supongamos que soy un comerciante y tengo variedades de mercancías, pero
si me pagan menos, entonces puedo suministrarles mercancías de calidad
inferior. Hay otro cliente que me paga una buena cantidad y entonces puedo
suministrarle productos de calidad superior. Suministro a algunos clientes
bienes de calidad inferior y a otros les suministro bienes de calidad superior.
¿Hay alguna parcialidad? No. Eso no es parcialidad. Y Dios les da el resultado
de sus acciones. Samo 'ham. Él es
imparcial. Si realizan buenos actos, entonces obtienen un buen resultado y si
realizan actos malos tendrán malos resultados. Eso es samo 'haṁ sarva... Esta es la fórmula común. El Señor dice, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na
priyaḥ. No es que alguien está sufriendo porque Dios es un enemigo de él.
No, Dios no es envidioso. Cada quien sufre sus propias actividades.
Podemos dar el mismo ejemplo del Tribunal
Supremo, que ordena que una persona sea condenada a muerte y por eso será
castigada con la pena de muerte. ¿Significa eso que el Tribunal Supremo es
enemigo de esa persona en particular? No, no es enemigo. Esa persona ha creado
esa situación y por eso ha sido condenada a muerte. El juez del Tribunal
Supremo no es responsable por eso. Él simplemente administra las complejidades
de la ley del Estado. Del mismo modo, existen agentes del Señor en la
naturaleza material y hay tantos agentes que no conocemos. Pero en los śāstras, se menciona a Yamarāja o existe
el departamento de justicia. Todo está ahí. Y Él es neutral. No es que Dios es
bueno con unos y malo con otros, no. Su posición siempre es neutral.
Samo 'haṁ
sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti. Dveṣya significa cualquier
persona de la que yo estoy envidioso. Por supuesto, nuestra naturaleza es ser
envidiosos, incluso de los enemigos o de los amigos. Incluso si un amigo
desarrolla una buena condición material y se desarrolla económicamente,
entonces nos volvemos envidiosos. Esta es la naturaleza de las almas
condicionadas. Incluso si mi hijo se vuelve más grande que yo, me vuelvo
envidioso. Esa es la naturaleza. Pero Dios no tiene ninguna de estas cualidades
burdas. Él no envidia a nadie. Samo 'haṁ
sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]. Nadie es muy
querido para Él y nadie es Su enemigo. “Pero,” Él dice especialmente, ye bhajanti tu māṁ bhaktyā, “cualquier
persona que se ocupa en Mi servicio devocional y la conciencia de Kṛṣṇa”, mayi te, “siempre permanece conmigo”, mayi te teṣu ca api aham, “y Yo también
estoy con él”. Ahí ven. Un devoto no puede estar separado. Un devoto puro no
puede separarse de Dios.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]. Premāñjana. Cuando han desarrollado amor
por Dios... Esto es bastante natural. Así como si alguien ama a alguien. Cuando
aman a una persona siempre piensan en ella. Eso es absolutamente natural para
cualquier persona. Ese es el objetivo del amor. Pero porque somos..., nuestro
amor en este mundo material es un reflejo pervertido del amor por Dios, el amor
puede aplicarse solo a Dios. En este mundo material no existe el amor, todo es
lujuria. No puede haber amor. La palabra amor solo se puede aplicar a Dios y
esto es solo un reflejo pervertido, lo que sucede en nombre del amor. No existe
el amor. La naturaleza del amor es esta, que el amante quiere ver a cada
momento y sin pedir nada a cambio, sin ninguna recompensa a la persona amada.
Eso es el amor verdadero.
El amor verdadero lo describe el Señor
Caitanya. Su amor por Dios se expresa en un verso, āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt: [Cc. Antya 20.47] “Mi Señor
Kṛṣṇa, puedes abrazarme o pisotearme bajo Tus pies. Puedes hacer lo que
quieras. Y puedes romperme el corazón al no estar presente ante Mí”. Porque el
amante quiere ver su objeto adorable. Pero si el objeto adorable no viene se le
rompe el corazón. Y el Señor Caitanya dice, “estoy tratando de verte, pero Tú
no vienes. Eso está bien. Tengo el corazón roto, pero aúun así, voy a seguir
amándote. Yo no puedo dejar de amarte”. Esto es amor puro. Esto es amor puro. Y
Kṛṣṇa dice: ye tu bhajanti māṁ bhaktyā.
Y aquel que está atrapado en estos asuntos amorosos con Dios, no piensen que
Dios lo olvida. Dios también piensa de la misma manera. Aunque no lo pueden
ver, lo ven. Los que son avanzados en conciencia espiritual, en conciencia de Kṛṣṇa,
siempre ven a Kṛṣṇa, siempre ven a Kṛṣṇa. Del mismo modo, así como el devoto ve
siempre a Kṛṣṇa, así mismo Kṛṣṇa siempre ve al devoto. Eso es la reciprocidad.
Aunque Él es neutral... Él dice, “Yo soy neutral, pero aun así no puedo
apartarme del devoto que siempre piensa en Mí”. Eso Él lo reconoce. Hay otra
cosa que Kṛṣṇa reconoce sobre las gopīs.
Las gopīs lo amaban tanto que Kṛṣṇa
reconoció, que “Yo no puedo recompensar sus relaciones amorosas. Soy incapaz.
Así que por favor, siéntanse satisfechas con sus propias actividades. Yo no
puedo recompensarlas”. Ahí ven. Dios es tan poderoso pero no puede devolver el
objetivo amoroso del devoto. Samo 'haṁ
sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ, ye tu bhajanti māṁ prītyā. Prītyā
significa “con amor”. Debemos adorar... La palabra adoración no se puede
aplicar a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra exacta es sevā, bhajanti. Aquí está bhajanti. Siempre que se habla de las
relaciones entre el Señor Supremo y el devoto, se utiliza la palabra bhajanti. La palabra bhajanti no puede traducirse como
adoración. Adoración significa pūjā. Pūjā. Así como si viene algún caballero
respetable y yo le doy una gran recepción. Eso se llama pūjā. Puede que no haya amor, es solo etiqueta. Pero el amor es una
cosa diferente.
Aquí se dice, ye bhajanti tu. Bhajanti significa ofrecer servicio con amor.
Cuando hay amor, hay servicio. Sin servicio... Tenemos la experiencia práctica.
Supongan que amo a alguien pero no le doy nada, no como algo con él o le doy
algo de comer, entonces ¿qué clase de amor es? Eso no es amor. Amor significa bhajanti, ofrecer servicio. Eso es amor.
Ese es el principio del amor. Y aunque no haya amor si simplemente ofrecen servicio
bajo las reglas y regulaciones prescritas, entonces desarrollarán amor.
Este śravaṇaṁ
kīrtanam [SB 7.5.23], la clase que
tenemos y que están escuchando y que yo estoy hablando, este es el principio
del amor por Dios. A menos que escuchemos acerca de Dios, ādau śraddhā... Señores, señoras, ustedes vienen aquí con cierta fe
y esta fe es la base para desarrollar el amor. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ
syāt [Cc. Madhya 23.14-15]. Hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa y por lo tanto, no hay
posibilidad de amor en este momento. Pero podemos desarrollar este amor
mediante este proceso, śravaṇaṁ kīrtanam.
Bhajanti. Bhajanti significa bhakti.
Bhakti. Y el comienzo del bhakti
o del servicio devocional, es escuchar, es cantar y escuchar. A menos que
canten no hay posibilidad de escuchar. Escuchar significa que alguien debe
cantar. Podemos cantar con algún sonido musical o mediante conferencias del Bhagavad-gītā y todo es cantar. Y los
demás están escuchando. Y este proceso de escuchar y cantar es el comienzo del bhakti o del servicio devocional. Aquí
se recomienda, ye tu bhajanti māṁ bhaktyā.
Quien comienza este servicio de escuchar y cantar con amor devocional... Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Smaraṇam.
Smaraṇam significa recordar, smaraṇam.
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Estos son los nueve procesos del bhakti: escuchar, cantar, recordar,
ofrecer alimentos y limpiar el templo y ofrecer lo que ganen... Yaj juhoṣi yaj juhoṣi. Todo es una
relación recíproca y no hay inactividad. Eso es el bhakti. Y quien dedica su servicio, su prāṇair arthair dhiyā vācā, el servicio que se ofrece con la
vida, con la riqueza, con las palabras y con la inteligencia... La
inteligencia. Ningún hombre sin inteligencia puede servir al Señor Supremo. Kṛṣṇe yei bhaje sei baḍa catura. Solo
las personas más inteligentes pueden servir a Kṛṣṇa, no los que no son
inteligentes. Todo debe hacerse con inteligencia, buddhi. Prāṇair arthair dhiyā. Dhiyā significa con inteligencia. Y vācā, con palabras, con su dinero, con
su vida.
Y esta es la relación de intercambio en el
trato del servicio devocional con el Señor. Y si hay algún devoto que se dedica
constantemente a este intercambio en el servicio devocional, Dios nunca lo
olvidará. Teṣu te mayi: “Así como él
está siempre conmigo, de igual manera Yo estoy también con él”. Así que no hay
posibilidad de desilusión. Svalpam apy
asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Si hacen un poco por el servicio del
Señor, eso se anota en el libro de Kṛṣṇa. No piensen que su trabajo irá en
vano. Todo lo que hagan sinceramente, será anotado. Se indica claramente aquí, teṣu te mayi: “Así como ellos siempre
están constantemente pensando en Mí, del mismo modo, Yo estoy constantemente
pensando en ellos, en cómo pueden desarrollarse más, cómo pueden venir a Mí muy
rápidamente, cómo pueden llegar a estar libres de toda contaminación de la...”
Él les dará la inteligencia. Eso se afirma en otro lugar. Lo verán en el
capítulo décimo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam: [Bg. 10.10] “Las personas que siempre se ocupan con amor y devoción en Mi
servicio”, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, “Yo les doy la inteligencia”. Porque se
necesita inteligencia. Un tonto no puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa,
solo puede hacerlo la persona inteligente. Y esa inteligencia proviene de Dios.
Él la provee. Dadāmi buddhi-yogaṁ tam:
“Yo le doy esa inteligencia”. ¿Qué tipo de inteligencia? Yena mām upayānti te: “la inteligencia con la que puede venir
rápidamente a Mí”.
Por lo tanto, nuestro deber es ocuparnos en la
conciencia de Kṛṣṇa. y en la etapa preliminar hay reglas y regulaciones. Y si
las seguimos, si siguen estos principios, no es algo muy difícil ver a Dios o
conocer a Dios íntimamente. Dios se vuelve muy barato si adoptamos los medios
adecuados. Vedeṣu durlabham adurlabham
ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Adurlabha. Adurlabha, muy barato. ¿Para
quién? Para el devoto puro. Pero para los demás, para quienes siembran la
especulación filosófica y fabrican algo, alguna alucinación, no es posible
tener una relación con Dios. Pero, adurlabham
ātma-bhaktau: Él es muy barato para el devoto puro. Así que nuestro deber
es llegar a ser devotos puros mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa y
eso no es difícil en absoluto. Esta canto, Hare
Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare,
si lo cantan, realizarán que están haciendo progreso y poco a poco... Kṛṣṇa
está dentro de ustedes; Dios está dentro de ustedes. Él les dará la
inteligencia: “Pueden hacerlo de esta manera. Pueden hacerlo de esa manera”.
Todo va a estar claro y el resultado será: Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya: [Bg. 4.9]. “Después de dejar
este cuerpo vendrán a Mí”. Entonces su vida humana será perfecta. Deben seguir
esta conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
