Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
9.29-32
La devoción
de Kṛṣṇa por Su devoto
Nueva York, 20 diciembre 1966
Prabhupāda:
samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo
'sti na priyaḥ
ye bhajanti
tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu
cāpy aham
[Bg. 9.29]
El Señor dice que “Yo soy..., aunque Yo soy igual
para con todos...”. Dios no es enemigo de nadie y ni es amigo especial de nadie,
tal como el rey o el gobierno no es enemigo de nadie, ni amigo de nadie. Así como
actúen, obtendrán el resultado. Del mismo modo, el hombre común no goza de ningún
favor especial de Dios. Ye tu bhajanti māṁ
bhaktyā. Ye tu. Este “tu” significa
“pero”. Aquí está la palabra “pero”. Pero. Así como a veces decimos que “yo soy
tal y tal, pero...”. “Pero” significa que hay algo especial. Y esta palabra se usa
aquí, tu. Tu significa “pero”. ¿Qué es
ese “pero”? Ye tu bhajanti māṁ prītyā:
“A cualquier persona que se ocupa en Mi servicio devocional, Yo le muestro una atención
especial”. Ye tu mām..., ye bhajanti tu māṁ
bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham: “De la misma forma que una persona siempre se
ocupa constantemente en Mi servicio, del mismo modo, Yo estoy también siempre ocupado
en su servicio”, dice el Señor.
Aquí, un gran comentarista, Baladeva Vidyābhūṣaṇa,
cita un pasaje: bhagavān bhakta-bhaktimān.
De la misma forma que nosotros nos dedicamos a Él, Dios también se dedica a nosotros.
No piensen que esa devoción es unilateral, no, tal como el amor nunca es unilateral.
El amor es reciprocidad, reciprocidad. Del mismo modo, aunque Dios es grande, Él
se vuelve devoto del devoto. Él se complace de esa manera. Se afirma claramente
que “Yo también trato de ocuparme en su servicio”. Así como nosotros nos complacemos
en servir a Dios, del mismo modo, Dios también se complace en servir a los devotos.
Eso es reciprocidad. Ahora, este śloka
ya lo hemos comentado el último día. Y el siguiente śloka es,
api cet su-durācāro
bhajate mām
ananya-bhāk
sādhur eva sa
mantavyaḥ
samyag vyavasito
hi saḥ
[Bg. 9.30]
Ahora cualquiera puede decir que “si un devoto
está ocupado en el servicio del Señor, eso está bien, pero si su comportamiento
no se corresponde con el estándar, entonces ¿qué pasa con él?”. Por supuesto, un
devoto desarrolla naturalmente las veintiséis buenas cualidades, pero incluso si
no desarrolla esas cualidades... Por supuesto que la misma cualidad de ser un devoto
de Kṛṣṇa ya es suficiente. Pero aun así, si alguien no llega al nivel que se espera,
pero permanece inquebrantable, no se mueve y es un perfecto devoto de Kṛṣṇa, el
Señor Kṛṣṇa dice, api cet su-durācāraḥ. Api
cet su-durācāraḥ. Durācāraḥ significa que su conducta no es buena y su-durācāraḥ significa aún más. Así, api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk.
Ananya-bhāk significa “si alguien está simplemente dedicado a Mi servicio sin
desviar su atención a ningún otro semidiós o a ningún otro asunto, al cien por cien,
pero su carácter es, sus actividades en general no se corresponden con el nivel
establecido, aun así” el Señor dice, sādhur
eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30].
Sādhu significa un hombre piadoso o un
hombre religioso. Sādhu significa un hombre
honesto y todas las buenas cualidades. Aunque se puede ver que él no está en el
estándar, por el mero hecho de estar actuando en la conciencia de Kṛṣṇa sinceramente...
Puede ser...
Supongan que yo tengo un mal carácter desde el
principio de mi vida, pero he entendido que “la conciencia de Kṛṣṇa es muy buena
y la voy a seguir”, y lo estoy intentando, lo intento lo mejor que puedo. Pero al
mismo tiempo, porque estoy habituado a algo, no puedo dejarlo. Y aunque sé que eso,
que mi hábito no es bueno, aun así, el hábito es la segunda naturaleza y ¡no lo
puedo dejar! El Señor Kṛṣṇa recomienda que “aun así, él es bueno. No se puede decir
que él no sea un sādhu o un hombre honesto
o un hombre religioso. A pesar de que falle en algún momento, por esa simple y exclusiva
cualidad de ser consciente de Kṛṣṇa y estar actuando sinceramente, se le debe aceptar
como un sādhu”. Sādhu significa honesto, religioso, piadoso. Sādhur eva sa mantavyaḥ
[Bg. 9.30]. Y se puede decir:
“Sí, porque él es devoto de Dios, devoto de Kṛṣṇa, podemos decir que es un sādhu, pero no al cien por cien”. Sin embargo
Kṛṣṇa dice, “No, él es cien por cien un sādhu.
A pesar de su mal carácter, él es cien por cien un sādhu”.
Así que esta es la recomendación. ¿Por qué? ¿Por
qué Kṛṣṇa destaca este punto, que “no importa lo que pueda ser, aun así él es honesto,
es sādhu, es religioso, es piadoso?”.
¿Por qué? Eso se debe entender en el siguiente... Así que este su-durācāraḥ... Su-durācāraḥ significa que
según el tiempo, según las circunstancias, según muchas... Hay influencias. Así
como yo he venido a su país y en lo que respecta a las estrictas reglas y regulaciones,
en un principio por supuesto, no encontramos oportunidades de seguirlas estrictamente.
Pero aun así, no debemos dar tanta importancia a las regulaciones o a las estrictas
reglas y regulaciones, sino que tenemos que ver lo avanzada que es una persona en
la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que tenemos que ver. Pero si criticamos a todo
el mundo: “Oh, no hace esto. No hace esto”, muchas cosas que según la cultura védica...
Puede haber muchas cosas, pero no nos preocupamos. En la medida de lo posible, a
la gente se le debe dar la oportunidad de desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Rūpa
Gosvāmī, uno de los grandes ācāryas, dice:
yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet:
“Lo principal es, que de una manera u otra, la gente debe ser consciente de Kṛṣṇa”.
Y en lo que se refiere a las reglas y regulaciones...
yena tena prakāreṇa
manaḥ kṛṣṇe
niveśayet
sarve vidhi-niṣedhā
syur
etayor eva kiṅkarāḥ
Si alguien adopta esa línea de actividades, la
conciencia de Kṛṣṇa, entonces todas las demás cosas, todas las regulaciones, seguirán
tal como un sirviente sigue a su amo. Si el amo comienza, el sirviente sigue. Del
mismo modo, estas cosas, las reglas y regulaciones seguirán automáticamente. En
el siguiente śloka el Señor dice, kṣipraṁ dharma: “Debido a que ha adoptado
esta conciencia de Kṛṣṇa, muy pronto será un hombre piadoso perfecto”. Este proceso
le ayudará. No estén demasiado ansiosos, “Oh, yo no soy de tal manera. Yo no soy
de tal manera”. No importa lo que puedan ser, simplemente adopten esta conciencia
de Kṛṣṇa, que es algo muy fácil. Si adoptan esta conciencia de Kṛṣṇa y cantan, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare,
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare con mucha sinceridad y regularidad,
y en lo posible siguiendo las reglas y regulaciones, esta conciencia de Kṛṣṇa les
ayudará a volverse personas perfectas y piadosas muy pronto. Kṣipram. Kṣipram significa muy pronto.
Así como en el mundo material. Supongan que quieren
sentarse como jueces del Tribunal Supremo. Para ello tendrán que adquirir tantas
aptitudes. Tienen que ser un gran abogado y el gobierno debe reconocer que son un
buen abogado. Luego deben tener recomendaciones de la Sociedad de Abogados por parte
de los abogados y luego pueden ser recomendados. Pero aquí el proceso es, que si
de alguna manera se sientan como jueces del Tribunal Supremo, entonces toda la educación
se manifestará en ustedes. ¿No ven lo bueno que es? Si alguien adopta la conciencia
de Kṛṣṇa de cualquier manera, naturalmente y en general descubrirá que poco a poco
se está volviendo un hombre piadoso perfecto, un hombre honesto perfecto. Ese es
el punto. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ
nigacchati.
Śaśvac-chānti. Porque le
gustará. Apreciará tanto esta conciencia de Kṛṣṇa que renunciará automáticamente
a todo tipo de tonterías: “No me gusta, no me gusta”. Este es el proceso. Él lo
dejará automáticamente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate
[Bg. 2.59]. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. El mundo entero está
detrás de la complacencia de los sentidos, pero una persona consciente de Kṛṣṇa
muy pronto descubrirá que: “Todas estas tonterías, oh, ahí no hay ninguna felicidad”.
Él lo dejará. Él lo dejará. Es algo tan bueno. De una manera u otra, si adoptan
la conciencia de Kṛṣṇa, su reticencia a la satisfacción de los sentidos se manifestará
automáticamente, automática... No tienen que esforzarse: “¿Cómo puedo renunciar
a la satisfacción de mis sentidos?”. Simplemente tienen que seguir cantando Hare
Kṛṣṇa sinceramente. ¿Y cuál es ese proceso? Cantar y escuchar. Si cantan y escuchan,
disfrutarán. Y disfrutarán tanto que renunciarán a todo lo que no es deseable en
el progreso de su vida espiritual. Kṣipram.
Esta es una recomendación del propio Kṛṣṇa, no es que yo estoy haciendo alguna publicidad
porque estoy predicando aquí la conciencia de Kṛṣṇa y por eso estoy anunciando,
“El candidato tiene que seguirlo”. El mismo Kṛṣṇa lo dice. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Śānti significa
que pronto alcanzará esa perfecta felicidad eterna. Una vida pacífica perfecta,
una vida eterna, una vida dichosa, todo esto él lo alcanza muy pronto.
¿Y por qué? Kaunteya pratijānīhi. Pratijānīhi: “Mi querido Arjuna, puedes declarar
esto al mundo. Lo puedes declarar”. ¿Por qué razón Kṛṣṇa no lo declara? Kṛṣṇa lo
declara a través de Su devoto porque Kṛṣṇa ha prometido que: “Yo protegeré a Mi
devoto”. Si hace una promesa a un devoto, Él no la puede violar. Kṛṣṇa puede...
Porque Él es Dios, Él puede violar Su propia promesa porque Él es Supremo. Pero
Él quiere proteger a Su devoto. Por lo tanto, está tratando de hacer esta declaración
a través de Su devoto, que “él será protegido”.
Les daré un ejemplo de cómo Kṛṣṇa a veces rompe
Su promesa. Es una historia muy bonita. Cuando Kṛṣṇa se unió a Arjuna, prometió
por Su parte que: “Debido a que la pelea es entre hermanos, no es Mi deber... Porque
ambos bandos son Mis familiares y no es Mi deber unirme a un bando y no unirme al
otro. Pero porque Me he dividido a Mí Mismo -de un lado Yo Mismo y del otro Mis
soldados- y Duryodhana ha decidido tomar a Mis soldados, no a Mí, Me uniré a ti,
pero no lucharé, no lucharé, pero puedo hacer algún trabajo que pueda ayudarte”.
Y Arjuna le ofreció: “Puedes hacer el trabajo que quieras”. Y Él dijo: “Muy bien,
Yo conduciré tu cuadriga”. Así que la promesa de Kṛṣṇa fue, que Él no lucharía.
Pero en un momento en que Arjuna estaba confuso peleando con Bhīṣma... Bhīṣma era
el luchador más grande, a pesar de que era muy viejo. Duryodhana le incitaba: “Debido
a que en el otro bando están sus muy queridos nietos, usted no está luchando con
toda su capacidad”. Esa era la queja de Duryodhana. Así que para animarlo, Bhīṣma
le dijo a Duryodhana: “Está bien, mañana acabaré con estos cinco hermanos, mañana
acabaré con ellos y ahora ya tengo las flechas especiales para poder matar a estos
cinco valerosos hermanos”.
Duryodhana era muy inteligente y le dijo: “Está
bien, por favor, deme estas cinco flechas para que yo los guarde por la noche, y
se las entregaré mañana por la mañana”. “Muy bien, cógelas tú”. Y Kṛṣṇa se dio cuenta
de ello. Kṛṣṇa lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa sabía que “Bhīṣma
ahora ya lo ha prometido y los matará”. Así que le pidió a Arjuna -esto también
es política- “vete a ver a Duryodhana. ¿Recuerdas que Duryodhana -Duryodhana era
mayor que Arjuna- dijo que mantendría una promesa que un día te ofreció?” Duryodhana
le dijo: “Arjuna, cuando quieras algo, te lo daré”. Ahora es el momento, puedes
ir”. “¿Y qué es?” “Ahora, él tiene cinco flechas para matarles a ustedes y tú debes
cogerlas y venir a Mí”. Así que después de luchar ellos eran amigos y Arjuna fue
al campamento de Duryodhana y fue bien recibido. Bueno, Arjuna ven, ¿qué quieres?,
vamos siéntate, ¿quieres algo de mí?, si quieres puedo acabar con esta lucha y puedo
devolverte el... Arjuna dijo: -No. No he venido a ti para mendigar mi reino, los
combates seguirán, pero quiero... Tú prometiste algo. -Sí, lo sé, te lo ofrecí,
¿qué quieres? Ahora quiero esas cinco flechas. Y de inmediato se las entregó.
Y esta información fue transmitida a Bhīṣma. Bhīṣma
también sabía que “Kṛṣṇa es muy astuto y Él salvaría a Su devoto y ya lo había hecho.
Está bien, a pesar de que Kṛṣṇa... Él ha roto mi promesa y mañana tendré que ver”.
Si Kṛṣṇa no rompe Su promesa, entonces voy a luchar de tal forma que Su amigo morirá”.
Y estaba luchando de tal manera que Arjuna estaba casi muerto. Entonces en ese momento,
Kṛṣṇa... La cuadriga estaba destrozada y Arjuna había caído. Y entonces Kṛṣṇa tomó
una de las ruedas de la cuadriga y fue ante él: “Ahora Bhīṣma, deja de luchar, si
no te mataré”. Bhīṣma en ese momento dejó sus flechas y le ofreció, “Muy bien, mátame”.
Y el punto es, que porque Bhīṣma prometió que “mataré a Arjuna mañana” y Kṛṣṇa también
prometió no luchar, simplemente para salvar a estos dos devotos, Arjuna y Bhīṣma
-Bhīṣma también era un gran devoto- simplemente para mostrar que “Yo estoy rompiendo
Mi promesa, por favor, cesa...”. Lo que él quiere es “que Yo rompa Mi promesa porque
si no matará a Arjuna, así que mejor, mira como he roto Mi promesa”. De esta manera,
a veces por el devoto, Él rompe Su propia promesa.
Y aquí Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi. Promételo tú para que Yo pueda proteger tu promesa.
¿Y qué es eso? Na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Que ninguna persona que esté siguiendo
la conciencia de Kṛṣṇa será nunca destruida, nunca será destruida”. Na me bhaktaḥ praṇaśyati. ¿Qué es esa destrucción?
La destrucción es... Por supuesto, una entidad viviente nunca es destruida en lo
que se refiere a su constitución. Na hanyate
hanyamāne [Bg. 2.20]. La
destrucción de este cuerpo no es su destrucción. La verdadera destrucción es cuando
perdemos nuestra conciencia espiritual y perdemos nuestra identidad. Eso es destrucción.
La destrucción es que ahora, debido a nuestra concepción material de la vida, estamos
prácticamente destruidos porque..., destruidos de esta manera, porque como ser espiritual,
tengo una vida eterna, tengo una vida dichosa, tengo conocimiento, un conocimiento
completo, pero aquí estoy viviendo en una condición miserable porque mi vida no
es eterna, no soy dichoso y no tengo pleno conocimiento. ¿No piensan que ya estamos
destruidos? Pensamos que “estamos avanzando mucho en la civilización”, pero a menos
que revivan su vida original de eternidad y pleno conocimiento y felicidad, deben
saber que no están avanzando; están siendo derrotados por la energía ilusoria. Eso
es destrucción. La destrucción de mi verdadera vida es el materialismo.
Así que aquí Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi: “Por favor, declara al mundo que cualquiera que
haya adoptado esta conciencia de Kṛṣṇa nunca será destruido. Nunca volverá a esta
vida material de disfrute de los sentidos para seguir con esta existencia material
llena de miserias. Saldrá. Saldrá antes o después y debido a que ha adoptado esta
conciencia de Kṛṣṇa, nunca será destruido. “Nuestra destrucción es... Siempre deben
recordar que nuestra destrucción significa..., que la existencia material es la
destrucción de nuestra existencia espiritual. Porque estar destruido no significa
que como ser espiritual yo dejaré de estar en algún lugar, no. Pero esta es mi posición
ahora, que no estoy en ninguna parte. No lo sé pero es como si me estuvieran pateando,
como si fuera un balón de fútbol. No tengo lugar. Ustedes han visto jugar al fútbol.
El balón de fútbol no tiene un lugar. En cuanto llega a los pies de alguien, estos
le dan una patada y se va a otros pies, -que le dan otra patada y va a otros pies
-y otra patada. Su situación es la de ser pateado únicamente, así es el fútbol.
Así que somos como el balón de fútbol y estamos siendo pateados. Ahora soy americano.
La proxima vez quizá seré pateado a China y de China seré pateado a la India, y
de la India seré pateado a Birmania o pateado a algún otro lugar. Eso está sucediendo.
No sabemos cómo estamos siendo pateados como si fuéramos un balón de fútbol de un
lugar a otro, de un lugar a otro. Todo esto es una falsa noción. ¿Cuánto tiempo
permaneceré aquí?
Por lo tanto, esta es la única forma -la conciencia
de Kṛṣṇa- de llegar a ser perfectos. Perfección significa alcanzar la vida espiritual,
la eternidad, la bienaventuranza y el pleno conocimiento. Eso nos está esperando.
Eso nos está esperando. ¿Por qué debemos rechazarlo? No es una teoría. No piensen
que el Bhagavad-gītā es una cosa imaginaria.
No. La gente lo ha adoptado y lo ha practicado y han alcanzado el éxito. Ha sido
introducido desde hace mucho, mucho tiempo. Primero se le aconsejó al dios del Sol
y después de muchos, muchos millones de años, de nuevo se le aconsejó a Arjuna,
hace cinco mil años. Va descendiendo y lo aceptan todos los grandes ācāryas de la India, y la gente lo sigue,
aún lo siguen. Así que acéptenlo. No se destruyan. Acepten la conciencia a Kṛṣṇa
y se salvarán. Se salvarán de la destrucción en el material...
Supongamos que alguien me arroja al océano, eso
es prácticamente mi destrucción. Puedo ser muy buen nadador, pero no tengo esperanzas.
Esa no es la esperanza de mi vida porque en cualquier momento, puedo bajar a la
profundidad del océano. Del mismo modo, estamos luchando muy duro en este océano
de la existencia material, simplemente luchando, tal como un hombre que está tratando
de salvarse en el Océano Atlántico. De igual modo, también nosotros tratamos aquí,
pero ese no es el proceso para poder salir de esta lucha por la existencia en el
océano. El punto es que uno debe salir del océano. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt [Bg. 12.7]. Y Kṛṣṇa promete -lo
encontrarán en el capítulo 10, más adelante, que: “A aquellos que están en conciencia
de Kṛṣṇa, Yo les prometo que los sacaré de este océano de nacimiento y muerte”.
māṁ hi pārtha
vyapāśritya
ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās
tathā śūdrās
te 'pi yānti
parāṁ gatim
[Bg. 9.32]
Ahora bien, alguien puede preguntar: “Ahora, para
ser una persona consciente de Kṛṣṇa, ¿que tipo de aptitudes son necesarias?”. El
Bhagavad-gītā lo habló el Señor Kṛṣṇa,
que parecía ser hindú y lo habló en la India y todos los ācāryas son hombres muy eruditos y lo han adoptado. Pero ¿cómo podemos
adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa? Yo no soy... Yo no pertenezco a un credo particular
o digamos, a un país en particular”. Ahora Kṛṣṇa dice: “No, esto no excluye a nadie”.
Māṁ hi pārtha
vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Pāpa-yonayaḥ... Por supuesto, en la
literatura védica se menciona a los pāpa-yoni.
Yoni significa especie. Pāpa-yoni.
Así como se menciona aquí, striyaḥ śūdrāḥ,
striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. Incluso las striyaḥ, incluso las mujeres también se clasifican
entre los pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa
las personas que tienen poca facilidad para avanzar en la vida espiritual. Así que
se menciona en particular aquí, striyaḥ,
la clase de las mujeres, śūdra -śūdra
significa la clase obrera- y los vaiśyas,
la clase mercantil. O quienes son menos que eso.
Porque en la India, según el sistema de castas
o el varṇāśrama-dharma, los brāhmaṇas y kṣatriyas se consideran las personas más elevadas de la sociedad, y
los vaiśyas son un poco inferiores a ellos y los śūdras, ni siquiera se toman en cuenta. De la misma manera, la clase
de mujeres se acepta que son como los śūdras,
śūdras. Así como la ceremonia del cordón sagrado, que se da al brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, pero no hay ceremonia de cordón sagrado para las mujeres.
Aunque una mujer nazca en una familia brāhmaṇa,
ella no tiene esa reforma. Debido a que striyaḥ,
la clase de mujeres se consideran menos inteligentes, y se les debe dar protección,
pero no se pueden elevar. Pero aquí en el Bhagavad-gītā,
Él sobrepasa todas estas formalidades. El Señor Kṛṣṇa sobrepasa todas estas formalidades.
Él da facilidades a todo el mundo, no importa lo que sean. En la estructura social,
se puede considerar que la mujer es menos inteligente o el śūdra o el menos purificado, pero en la conciencia espiritual no existe
esa barrera. Aquí Kṛṣṇa acepta a todos. Tanto si son mujeres o son śūdras o vaiśyas o lo que sean, eso no importa. Si simplemente aceptan la conciencia
de Kṛṣṇa, el Señor está ahí. Él les dará toda protección, toda protección, y poco
a poco Él les ayudará. Ya están...
La persona que está en el plano de la conciencia
de Kṛṣṇa, ya está en el plano de la liberación. Simplemente kṣipram: simplemente tomará algún tiempo,
kṣipram, pero muy pronto todo estará bien.
Así que esta es la propuesta del Señor Kṛṣṇa, y esa es la facilidad de la conciencia
de Kṛṣṇa. Y debemos aprovechar esta ventaja de ser conscientes de Kṛṣṇa. No importa
lo que seamos. Y eso nos ayudará a alcanzar la perfección de la vida. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
[Bg. 9.32]. Eso se declara de
forma muy clara aquí. No importa lo que sean, él o ella. Basta con adoptar este
proceso de conciencia de Kṛṣṇa y su progreso y avance de la vida espiritual está
garantizado. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España