Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.34
Seguro que
tu vendrás a Mí (Quién está loco)
Nueva Mayapur, 3 agosto 1976
(La conferencia tiene lugar en el jardín por
la tarde, bajo un árbol)
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten)
(Dirige a los devotos en el canto)
man-manā
bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ
namaskuru
mām evaiṣyasi
yuktvaivam
ātmānaṁ
mat-parāyaṇaḥ
Traducción: “Siempre ocupa la mente en pensar
en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando
completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”.
Prabhupāda: ¿Cuál es
la dificultad? Kṛṣṇa recomienda estas cuatro cosas: man-manā bhava, “siempre piensa en Mí”. Tú, man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Vuélvete Mi devoto”. A menos que sean
devotos, no podrán pensar en Kṛṣṇa. Eso es automático. Si piensan siempre en Kṛṣṇa,
eso significa que son devotos. De lo contrario, ¿por qué una persona perdería su
tiempo pensando en Kṛṣṇa? Puede pensar en negocios. Puede pensar en muchas
otras cosas. Solo el devoto puede pensar en Kṛṣṇa. Así que si piensan en Kṛṣṇa,
entonces automáticamente serán devotos. ¿Hay alguna objeción?
Bhagavān: No
Prabhupāda: ¿Quién
puede pensar siempre en Kṛṣṇa? ¿No se puede pensar siempre en Kṛṣṇa, a menos
que uno sea devoto? Y para pensar en Kṛṣṇa, ¿cuál es la dificultad? ¿Eh? ¿Hay
alguna dificultad para pensar en Kṛṣṇa? Tenemos capacidad para pensar. Pensamos
en muchos... Nuestra mente nunca está vacía; siempre piensa en algo. Pensamos
en algo siempre, las veinticuatro horas. Esa es la naturaleza de la mente.
Así que si simplemente piensan en Kṛṣṇa,
entonces su vida se vuelve un éxito. ¿Dónde está la dificultad? ¿Hmm? Y el
resultado es mām evaiṣyasi: siguiendo
estos principios de pensar en Kṛṣṇa, que significa volverse un devoto... Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī [Bg. 18.65]. Alguien
que es devoto adora a Kṛṣṇa naturalmente. El templo está ahí y adoramos.
¿Entonces? Man-manā bhava, mad-yājī māṁ
namaskuru. Y adorar a Kṛṣṇa significa que si no pueden hacer nada,
simplemente van y ofrecen sus reverencias, eso es todo. Está abierto a todo el
mundo. No existen restricciones tales como, que tal y tal hombre no puede venir
y ofrecer reverencias. No. Cualquier persona puede hacerlo. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]. Incluso si nacen en
una familia de grado inferior, no importa. Entonces ¿dónde está la dificultad?
Eso es lo que queremos debatir. Para ser consciente de Kṛṣṇa, ¿existe alguna
dificultad para cualquier persona, en cualquier lugar o en cualquier parte del
mundo? Hablemos sobre este punto. ¿Eh? (aparte:) Siéntate bien. Te digo a ti,
sí.
Por lo tanto, vamos a debatir este punto.
¿Cuál es la dificultad? ¿Por qué la gente no es consciente de Kṛṣṇa aunque el
proceso es muy sencillo? Man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī [Bg. 18.65]. ¿Y el resultado?
(Al lado) No desvíen su atención. Mām
evaiṣyasi, ¿cuál es la línea siguiente?
Bhagavān: Mām evaiṣyasi yuktvaivam.
Prabhupāda: Yuktvaiva. Yuktvā significa conectados.
Si piensan en Kṛṣṇa, si lo adoran y ofrecen reverencias, eso significa que ya
están conectados. Yuktvaiva. ¿Cuál es
el significado de yuktvaiva?
Bhagavān: Absorto, “estar
absorto”.
Prabhupāda: ¿Y
después? Lee toda la línea.
Bhagavān: Mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ.
Prabhupāda: Ātmānam. Mānam significa Kṛṣṇa, Él es el
ātmā suprema. Así como nosotros
amamos el ātmā, cada uno de nosotros.
Si hay algún peligro, inmediatamente tratamos de protegernos, proteger este
cuerpo del peligro. ¿Por qué? ¿Por qué quieren proteger este cuerpo del
peligro? ¿Cuál es la razón?
Bhagavān: Ellos
identifican el cuerpo con el ser y el ser es parte y porción de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Ese es un
concepto incorrecto. En realidad quiero darle protección porque yo vivo en este
cuerpo. Esta es la realidad, tal como alguien protege su país porque él mismo
vive ahí. Protege su casa, protege su propiedad porque él mismo la utiliza. Del
mismo modo, debido a que utilizamos este cuerpo, le damos protección. Pero
cuando la entidad viviente ya no está dentro del cuerpo, ya no le damos
protección y se rechaza. Incluso si se trata de su padre o de su madre o de un
pariente, toman el cuerpo y lo desechan. El cuerpo se desecha de diferentes
formas y ya no tiene más importancia. Y eso es en definitiva, porque se aman a
sí mismos. Y se aman..., pero el ser es parte y porción del Supremo Ser y por
lo tanto se aman así mismos porque aman al Ser Supremo. Por lo tanto, ātmānaṁ... ¿Cómo es?
Devoto: Mat-parāyaṇaḥ.
Prabhupāda: Mat-parāyaṇaḥ [Bg. 9.34]. En realidad, todo
el mundo tiene una propensión amorosa, porque aman a Kṛṣṇa. Eso es natural. Y Kṛṣṇa
dice que simplemente siguiendo este proceso, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī, mām evaiṣyasi, traten de
encontrar el supremo objeto adorable. Y mām
evaiṣyasi, ven y vamos a vivir, amarnos los unos y los otros. Ese es el
objetivo de la vida. Todos nosotros amamos a Kṛṣṇa y lo extrañamos y por lo
tanto, ponemos nuestra propensión amorosa en el lugar equivocado -aquí, allí,
aquí, allí, aquí, allí- y nos frustramos. Kṛṣṇa dice que “simplemente deben
seguir este proceso, man-manā bhava
mad-bhaktaḥ, y venir a Mí, venir a su amante original”. ¿Dónde está la
dificultad? Pueden lograr la más alta perfección de la vida, ¿dónde está la
dificultad? ¿Hay alguien que puede decir “aquí está la dificultad”?
Jayāntakṛd: Usted
explica en el Bhāgavatam, Śrīla
Prabhupāda, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpaḥrta-cetasām [Bg. 2.44]: “Para quienes están
demasiados apegados al disfrute material y a la opulencia material, la
determinación por el servicio devocional no se presenta”. Esa puede ser una
dificultad.
Prabhupāda: Es porque
queremos felicidad material y por eso tenemos dificultad. Pero ya tienen
experiencia de que la felicidad material no puede darnos satisfacción. Los
grandes países, América, Europa y muchos otros, han avanzado en la felicidad
material, pero realmente no son felices. La felicidad material no puede darnos
felicidad. Tenemos felicidad cuando realmente llegamos a Kṛṣṇa y lo amamos. La
felicidad significa también amor. Aman a su familia o su país o su sociedad o
su esposa, sus hijos, y por amarlos tienen felicidad. Pero ese proceso amoroso
no nos da la felicidad. Nos frustramos. Por lo tanto el objeto realmente
adorable es Kṛṣṇa y si podemos progresar hasta ese punto, entonces seremos
felices. Este es el punto. Mām evaiṣyasi
asaṁśayaḥ [Bg. 18.68]. Y cuando llegamos a
esta conclusión, ¿cuál es la dificultad para ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa?
Ese es mi punto. Llegamos a la conclusión de que si vamos a Kṛṣṇa y lo amamos,
esa es la máxima perfección de nuestra vida. Y ¿dónde está la dificultad para
poder lograr la perfección más elevada de la vida? Esto es lo que estoy
preguntando.
Bhagavān: Solo si
uno es envidioso de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Eh?
Entonces no hay posibilidad de amor. Eso es otra cosa. Pero si realmente
quieren amar a Kṛṣṇa, ¿dónde está la dificultad?
Devotos: No hay
ninguna dificultad.
Prabhupāda: Ese es mi
punto. Si no quieren amar a alguien, entonces no hay posibilidad de seguir
ningún proceso. Pero si saben que por amar a tal y tal persona serán felices,
entonces pueden seguir un proceso y el proceso es muy fácil y está abierto a
todos. Ese es mi punto. Ahora pueden debatir sobre ese punto.
Viśvambhara: A veces
los devotos, quieren amar a Kṛṣṇa, pero caen. No parecen...
Prabhupāda: No, no.
Quieren amar a Kṛṣṇa, pero desvían su amor hacia otras cosas. Esa es la
dificultad. Porque si quieren amar a Kṛṣṇa tienen que seguir esto, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru. Si aman a Kṛṣṇa, entonces ¿por qué desvían su atención? Están
adorando la Deidad y piensan en amar a una mujer. Eso es todo. ¿Eh? ¿Por qué se
desvían? Si aman a Kṛṣṇa y están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, deben
decorarlo muy bien. ¿Por qué desvían su atención? Eso significa que aún no
estoy convencido de que amando a Kṛṣṇa voy a ser perfecto. Esa es la
dificultad.
Devoto: En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva
bhajāmy aham [Bg. 4.11]: “Así como se
entreguen...”.
Prabhupāda: Todo se
dice ahí. Pero estamos comentando un punto y ese punto es... Si estamos
convencidos, eso requiere de educación. En el amor nos frustramos en cada
aspecto, pero podemos llegar al punto perfecto por amar al objetivo original.
Hay muchos ejemplos. Es como un niño no puede ser feliz en el regazo de ninguna
otra mujer, llora. Pero tan pronto como llega al regazo de su madre,
inmediatamente es feliz. Así que estamos tratando de ser felices de muchas
maneras, pero no somos felices. Y cuando llegamos al verdadero punto de amar a
Kṛṣṇa... El amor existe. Yo quiero amar a alguien, todo el mundo lo quiere,
pero esa tendencia no la usamos correctamente y por lo tanto, somos infelices.
Pero si llegan a la etapa en la que pueden amar a Kṛṣṇa, entonces se volverán
felices. Este es el punto. Esto es lo que enseña nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, para poder amar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca dice que “para
poder amarme, deben ir a la fábrica o trabajar en algún lugar a cincuenta
millas lejos de su casa”, Él no dice nada de eso. Solo dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Pero
pueden preguntarse que si quiero amar a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo voy a mantener
todas las otras cosas? Pueden hacerse esta pregunta. Kṛṣṇa nunca dice que “tienen
que ir a la fábrica y ganar dinero y después pueden amarme”. Él nunca pone esa
condición. ¿Hay alguna condición? Ahora, las personas prácticas pueden decir
que “¿si siempre pienso en Kṛṣṇa, entonces de dónde vendrá el dinero?”. Pueden
hacerse esa pregunta. ¿Cómo responderemos?
Prabhupāda: Ah, busca
este verso.
Bhagavān:
ananyāś
cintayanto māṁ
ye janāḥ
paryupāsate
teṣāṁ
nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham
“Pero aquellos que Me adoran con devoción,
meditando en Mi forma trascendental, a ellos Yo les llevo lo que les falta y
preservo lo que tienen”.
Prabhupāda: Lo mismo.
Esta meditación es man-manā bhava
mad-bhaktaḥ, “Siempre deben pensar en Kṛṣṇa”. Así que aquellos que se
ocupan de esta forma, que siempre piensan en Kṛṣṇa, que adoran a Kṛṣṇa, para
esas personas Kṛṣṇa dice, yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham: “Yo les llevo personalmente todas sus necesidades de la vida.
Yo se las llevo personalmente”. Mi punto es que aquí, en Nueva Māyāpur, si
simplemente llevan a cabo a este man-manā
bhava mad-bhaktaḥ, entonces todas sus necesidades vendrán automáticamente,
no tienen que preocuparse. Ese es mi punto. Sí. Tendrán suficientes alimentos,
suficiente leche, suficientes frutas, flores, todas las necesidades.
Simplemente actúen en nombre de Kṛṣṇa y piensen en Kṛṣṇa y no se preocupen de
las necesidades de la vida; vendrán automáticamente. No deben estar perturbados
por ese punto de vista. Simplemente deben ocuparse en esta actividad, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru [Bg. 18.65]. Ese es mi punto.
Yogeśvara: ¿Śrīla
Prabhupāda, cómo podemos determinar cuánto de nuestro esfuerzo debe ser para
nuestro propio progreso personal?
Prabhupāda: No hay
ningún esfuerzo personal. No hay ningún esfuerzo personal. Así como los
animales no tienen esfuerzo personal. Ellos dependen de ustedes. Si quieren
cortarles el cuello, se lo pueden cortar. Y si les dan protección, se la pueden
dar. Pero... El animal no tiene ningún esfuerzo personal. Eso es la entrega
total. Esa es nuestra posición. Deben permanecer completamente entregados a Kṛṣṇa
y Él les dará protección. Eso lo piensan ustedes, que cómo vivirá el animal,
cómo vivirán estos niños, pero los niños, ni el animal piensa así. Ellos están
totalmente entregados, eso es todo. Man-manā
bhava mad-bhaktaḥ. Eso es todo. Y todas las demás cosas se harán. Kṛṣṇa
dice, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]. “Yo lo
voy a hacer”. ¿Por qué su esfuerzo personal?
Yogeśvara: A veces si
nos encontramos ante un servicio que pensamos que está más allá de nuestros
medios.
Prabhupāda: ¿Eh?
¿Dónde está eso, que man-manā bhava
mad-bhaktaḥ está más allá de sus medios? Eso ya lo hemos discutido. No es
más allá de sus medios. Si piensan en Kṛṣṇa, ¿quién puede impedirlo? ¿Por qué
dices, más allá de sus medios?
Prabhupāda: No puede
detenerse. Ahaituky apratihatā. No hay
posibilidad de detenerlo.
Devoto: Si de
alguna manera, Śrīla Prabhupāda, alguien cae, ¿significa eso que no quería amar
a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Si alguien está haciendo un servicio
que implica un negocio, ¿está pensando en Kṛṣṇa cuando piensa en ese servicio?
Prabhupāda: Sí, si lo
está haciendo por Kṛṣṇa, debe estar pensando en Kṛṣṇa. Así como alguien que
trabaja en un negocio o en una fábrica para su esposa e hijos, siempre piensa
en ellos. Aunque está trabajando en la fábrica o en una empresa, él está
pensando en el bienestar de su esposa, hijos, y familia. Del mismo modo, si
realmente trabajan para Kṛṣṇa, pensarán en Kṛṣṇa.
Bhūgarbha: ¿Cómo
puede una persona con todos los deseos materiales puede desarrollar deseo de
amar a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Material
significa, que si aman más a Kṛṣṇa, los deseos materiales automáticamente se
acabarán. Es porque no aman a Kṛṣṇa cien por cien que tienen deseos materiales.
La diferencia se llena de deseos materiales. Así como si en un vaso hay algo de
tinta, pero si lo llenan de agua, si el vaso está lleno, la tinta desaparece;
no habrá más tinta. Será blanco todo blanco. Esta es la manera. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt
[SB 11.2.42]. Amar a Kṛṣṇa significa que ya no tiene ningún deseo material más.
El porcentaje que les falta en el amor por Kṛṣṇa, es el porcentaje de los
deseos materiales que tienen. Ye yathā māṁ
prapadyante [Bg. 4.11]. Si aman a Kṛṣṇa un
diez por ciento, entonces tendrán un noventa por ciento de deseos materiales. Y
si aman a Kṛṣṇa un noventa por ciento, tendrán un diez por ciento de deseos
materiales. Y si aman a Kṛṣṇa al cien por cien, no habrá ningún deseo material.
Esta es la manera. Así que si aman a Kṛṣṇa las veinticuatro horas, al cien por
cien, simplemente pensando en Kṛṣṇa y ofreciendo reverencias, adorando,
entonces ¿dónde está la posibilidad de los deseos materiales? No hay ninguna
posibilidad.
El proceso es muy simple: man-manā bhava mad-bhaktaḥ, y todas las demás cosas vendrán
automáticamente. En realidad, Kṛṣṇa lo suministra todo. Kṛṣṇa suministra la
hierba y el animal la come y el animal suministra la leche. Y ustedes toman la
leche. Pero Kṛṣṇa lo está suministrando. Todo lo suministra Kṛṣṇa en realidad,
pero porque no conocemos a Kṛṣṇa y no amamos a Kṛṣṇa, no lo podemos entender.
Pero todo lo está suministrado Kṛṣṇa, yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham [Bg. 9.22], incluso para el que
no es devoto. ¿Y qué decir de los que son devotos? Viene de forma automática.
Esta es la manera. El punto es, que no hay ninguna dificultad para llegar a ser
consciente de Kṛṣṇa y el resultado es tan grande que, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ [Bg. 18.68]. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ
mama [Bg. 15.6]. Si pueden tener un
beneficio tan grande en la vida, simplemente por pensar en Kṛṣṇa y volverse Sus
devotos, ¿por qué debo perder esta oportunidad? ¿Qué tipo de inteligencia es
esa? Por lo tanto, a menos que uno sea un sinvergüenza, un bribón, el más bajo
de la humanidad, no se puede renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible.
Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ [Bg. 7.15]. A menos que alguien
sea el sinvergüenza número uno, el más bajo de la humanidad, y que esté lleno
de actividades pecaminosas, no podrá evitar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es
todo. Esta es la situación.
Bhagavān: Usted ha
dado la analogía de que cuando una persona da su espalda al Sol crea su sombra.
Y cuando se vuelve hacia el Sol, la sombra desaparece.
Prabhupāda: Sí, ese es
el lema de nuestro... Kṛṣṇa, sūrya-sama
[Cc. Madhya 22.31]. “Dios es
luz, māyā es la ignorancia”.
Devoto: ¿Śrīla
Prabhupāda? Alguien... ¿Kṛṣṇa castiga a quienes no Le sirven puramente? O ¿la
gente se castiga cuando no le sirven puramente?
Prabhupāda: A través
de la naturaleza... La naturaleza actúa bajo la indicación de Kṛṣṇa y la
naturaleza les castigará. Tan pronto como violan las leyes de la naturaleza
serán castigados automáticamente. Supongan que no tienen hambre, no tienen
ningún apetito, pero si comen a la fuerza, aumentarán las enfermedades, porque
han violado la naturaleza. No tienen apetito pero aun así comen. Así que deben
sufrir. Si se han infectado de alguna enfermedad deben sufrir de esa
enfermedad. Esa ley de la naturaleza que está actuando. Kṛṣṇa no tiene que
tomar ninguna acción directa. La naturaleza, māyā, está ahí y tan pronto como violan las leyes de Kṛṣṇa serán
castigados automáticamente. No podrán evitarlo. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. No se puede evitar.
Por eso, los que tratan de superan las leyes de la naturaleza, y ese es el
esfuerzo de los llamados científicos modernos, son necios y sinvergüenzas. No
pueden hacerlo. No es posible.
Así como estamos aquí, se nos ha dado este
planeta para vivir pero hay otro planeta, la luna y lo podemos ver. Y estos
sinvergüenzas tratan de ir allí de tantas maneras. Pero se les niega: “No, no
pueden ir”. Vivan allí, vayan. Es algo práctico. Podemos ver que el planeta
lunar está ahí y tenemos máquinas, podemos ir, sin embargo no pueden ir. Eso
son las leyes de la naturaleza. Eso son las leyes de la naturaleza. Esta es una
prueba práctica. Pero son tan sinvergüenzas, tan necios, que van a otro
planeta. No piensan, “ya hemos fracasado con un planeta”. Se llama: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30] -masticar
lo masticado. Están siendo derrotados a cada paso, y aun así están tratando de
superar las leyes de la naturaleza. Esa es su necedad. Narādhama. Māyayāpahṛta-jñāna. Māyā es tan fuerte con ellos que su
supuesto conocimiento científico es inútil. En 1958, cuando escribí ese libro
Viaje Fácil a Otros Planetas, escribí en este libro y quienes lo han leído,
saben que esta excursión al planeta lunar es simplemente pueril y una inútil
pérdida de tiempo. Y realmente se ha demostrado. Y yo no era un científico, ni
soy un científico. ¿Cómo lo dije? Lo dije en base a la versión en la literatura
védica, que eso no es posible.
No pueden... Estamos condicionados. Estamos
condicionados a permanecer en un cierto estado, en una cierta atmósfera y no lo
podemos superar. Así como somos animales de la tierra y no podemos vivir en el
agua. Y los animales acuáticos, los peces, son animales de agua y no pueden
vivir en la tierra. ¿Por qué estos sinvergüenzas intentan superar las leyes de
la naturaleza? ¡Qué grandes necios y sinvergüenzas son, imagínense! Cualquier
niño lo puede entender, pero estos sinvergüenzas no lo pueden entender. Su reto
es que “estamos tratando de superar las leyes”. ¿No es así? Ese es su desafío.
Por lo tanto son unos sinvergüenzas. Narādhama,
māyayāpahṛta-jñāna. Están intentando algo que no se puede realizar; por lo
tanto son sinvergüenzas. Mūḍha. Así que mejor, para ser cada vez más y más mūḍha, mejor aceptar la conciencia de Kṛṣṇa.
Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām.
Eso hará su vida exitosa. ¿Por qué deben imitar a estos sinvergüenzas? ¿Hmm?
¿Qué dicen ustedes? ¿Qué les parece? Nosotros decimos que son sinvergüenzas.
¿Qué les parece a ustedes?
Yogeśvara: Todos son
sinvergüenzas.
Prabhupāda: Está bien.
¿Alguien protesta contra esto? Será otro sinvergüenza. No traten de superar las
leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Se les ha dado esta tierra, este
planeta. Vivan aquí. Cultiven sus alimentos, canten Hare Kṛṣṇa y vivan en paz.
¿Por qué debemos ir al planeta lunar? Pero hay un proceso. Si quieren ir, hay
proceso, y no que “con las máquinas puedo ir allí a la fuerza”. Eso no es
posible. Eso no es posible. Eso es necedad. Así como yo soy de la India y si
quiero venir a Francia, debo sacar una visa, debo tener el pasaporte, etcétera,
etcétera. Si quiero entrar por la fuerza, no. Así que tenemos experiencia de
que por la fuerza no podemos hacer nada. Deben ser competentes para ir a
cualquier parte, siempre que adquieran las cualidades. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Se puede
ir, pero no de esa manera: Podemos ir porque tenemos unas pequeñas máquinas.
Eso no es posible. Es inútil. No es posible.
Devoto: Si alguien
fuerza su mente, Śrīla Prabhupāda, para pensar en Kṛṣṇa...
Prabhupāda: Eso es
necedad. Alguien que está controlado por su mente, ese es más necio.
Devoto: Pero si
fuerza su mente...
Prabhupāda: Eso...
Fuerza o no fuerza, alguien que está controlado por la mente es un
sinvergüenza. Es un sinvergüenza. Manorathenāsati
dhāvato bahiḥ. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati [SB 5.18.12]. A ellos
los conduce el carro de la mente. Inútil. No hay inteligencia. Ningún
beneficio. Pero todos estos científicos y filósofos sinvergüenzas, van en el
carro de la mente: “Creo”, “en mi opinión”. Esto es... Manorathena, en la plataforma mental. Así que son todos tontos. No
tienen ningún valor. Invención mental. Inútil.
Yogeśvara: ¿Eso
significa que nuestra atracción por Kṛṣṇa debe ser espontánea?
Prabhupāda: Todo es
espontáneo. Quieren amar a alguien, pero ese amor está fuera de lugar y por lo
tanto son derrotados. Deben reemplazarlo por Kṛṣṇa y serán felices. El amor
existe -no es algo nuevo, pero lo están poniendo fuera de lugar. Les estamos
dando la información, que no pongan su amor fuera de lugar. Pongan su amor en Kṛṣṇa
y serán felices.
Ādiśekhara: Así que
¿podemos poner la mente bajo el control de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí.
Alguien que está bajo el control de Kṛṣṇa no está más bajo control de la mente.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. Si la
mente está controlada no puede dictar. A quienes no están bajo el control de Kṛṣṇa,
la mente les dicta. Ellos están bajo el control de la mente, o de los sentidos,
eso es todo. Así que el punto es estar fijo en la conciencia de Kṛṣṇa. No se
dejen perturbar por el entorno material o por su hechizo. Deben estar fijos,
cantar Hare Kṛṣṇa siempre fijos, con su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Y
en lo que se refiere a las necesidades de la vida, vendrán automáticamente.
Nunca tendrán problemas. Continúen con estas actividades. Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda! (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
