Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.19
La ausencia de guerra no
significa paz
Nueva York, 5 agosto 1966
Prabhupāda: Este es el proceso de ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], para
limpiar el polvo material del espejo de nuestra mente. Todo el proceso consiste
en limpiar las cosas sucias que hemos acumulado por nuestra asociación material
y, por tanto, revivir nuestra conciencia espiritual, o la conciencia de Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā estudiamos el
proceso de vida mediante el cual podemos revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa.
No hay necesidad de ayuda externa para revivir la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen
la conciencia de Kṛṣṇa latente en sí mismos. Es la cualidad del ser, y el...,
simplemente tenemos que invocarla mediante este proceso.
Kṛṣṇa-bhakti
nitya-siddha sādhya kabhu naya. Esta conciencia de Kṛṣṇa es una realidad
eterna. No hay nada extra que estemos imponiendo sobre ustedes mediante esta
organización. No. Está dentro de ustedes, está dentro de cada entidad viviente.
Cualquier entidad viviente —no importa si es un ser humano o un animal...
Cuando el Señor Caitanya cantaba este Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare
Hare, pasaba a través de junglas y bosques, y los tigres, los elefantes, los
ciervos, y todos, quiero decir, los animales del bosque se unían en el canto.
Se unían. Es algo tan grande. Por supuesto, depende de cantar con un corazón
puro. A medida que nos volvemos... Este es el proceso. A medida que avanzamos
en este método del canto, nuestro corazón se libera de todas las cosas sucias
que se deben al contacto material. Incluso los animales pueden ser cautivados
por este canto y qué hablar de los seres humanos.
Así, Kṛṣṇa aconseja cómo invocar esta
conciencia de Kṛṣṇa en nuestra vida práctica. Él dice:
yasya sarve samārambhāḥ
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ
[Bg. 4.19]
(Conversación en voz alta en el fondo)
Pídales que paren. ¿Por qué vienen y hablan tonterías?
Yasya sarve samārambhāḥ. No está prohibido que
lleven a cabo sus deberes. No buscamos que cesen la ejecución del proceso
general de actividades materiales. Esa no es nuestra misión. El punto es que
todo tenemos que llevarlo a cabo en conciencia de Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa.
Al igual que... Es muy fácil de entender. Todo el mundo tiene una vocación en
su vida. Pero, ¿cuál es su conciencia? Su conciencia es que “estoy ocupado en
este negocio, estoy ocupado en este trabajo, porque tengo que mantener a mi
familia”, “tengo que mantenerme”, o “tengo que satisfacer al gobierno”, o “tengo
que satisfacer a alguien más”. Esta es nuestra conciencia. Nadie está libre de
esa conciencia.
Todos deben tener algún tipo de
conciencia. Sin conciencia no se puede hacer nada. Alguien que no tiene
conciencia no puede hacer nada bien. Si su conciencia está perturbada, entonces
su trabajo no puede ser... Es como un loco. Un loco no puede hacer nada bien
porque su conciencia está perturbada. Y nosotros, de manera similar, si sólo
cambiamos el proceso y pensamos que “yo tengo que satisfacer a Kṛṣṇa...”. Es
como, estamos haciéndolo todo con esa idea, la idea de tratar de satisfacer a
alguien más, o al menos a mí mismo, hacerlo para mi satisfacción. Ese proceso
se debe cambiar por la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se debe hacer. Ese proceso se
tiene que transformar en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa
dice, yasya sarve samārambhāḥ.
(Aparte) A los que quieran venir, podemos
invitarlos. Vengan adentro.
Yasya sarve samārambhāḥ: “Cualquiera que sean
las actividades que hagan, llévenlas a cabo” pero kāma-saṅkalpa-varjitāḥ, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ: “no se dejen llevar
por kāma”. Kāma significa para su propia satisfacción, kāma. La palabra sánscrita kāma
se utiliza para designar la lujuria, el deseo, la satisfacción de los sentidos,
y el Señor Kṛṣṇa recomienda que, “no lo hagan para la satisfacción de sus
sentidos, para la satisfacción de su lujuria, o para la satisfacción de sus
deseos”. Eso es todo. Todas las enseñanzas del Bhagavad-gītā se basan en este principio.
Toda la instrucción que se le dio a Arjuna
consistía en que Arjuna quería satisfacer sus sentidos, sus sentidos. Él no
quería luchar con el bando opuesto que estaba compuesto de sus familiares,
hermanos y cuñados y suegros y tantos otros familiares. Él no quería luchar y
por lo tanto, Kṛṣṇa necesitaba darle esa instrucción del Bhagavad-gītā. Este es el principio básico. Ahora, eso era para la
satisfacción de Kṛṣṇa, o sea, para la propia satisfacción de los sentidos de
Arjuna. Arjuna no quería luchar. Materialmente, parece algo muy bueno, porque
él está renunciando a su petición del reino por satisfacer a sus familiares.
Oh, es un hombre muy bueno. Pero Kṛṣṇa no lo aprobó. ¿Por qué? Porque el
principio básico es que Arjuna decidió satisfacer sus propios sentidos.
Externamente parece algo muy bueno, pero cualquier cosa que se haga para la
propia satisfacción de los sentidos es kāma,
kāma, lujuria, deseo.
Aquí se prescribe que pueden hacer
cualquier cosa. No hay ningún problema. Cualquiera que sean los negocios, o la
vocación, o la ocupación en la que están comprometidos no tienen necesidad de
cambiarlo. Eso no se debe cambiar. Lo que hay que cambiar simplemente es la
conciencia. Eso es todo. Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ.
¿Cómo? ¿Cómo se puede cambiar esa conciencia? Ahora, jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Esa conciencia..., para transferir la
actual conciencia autointeresada a la conciencia de Kṛṣṇa, necesitamos
conocimiento. Necesitamos conocimiento. ¿Y cuál es ese conocimiento? Ese
conocimiento es que, “yo soy parte y porción de Kṛṣṇa. No soy diferente de
Kṛṣṇa. Soy parte y porción. Yo soy energía superior de Kṛṣṇa”. Eso es
conocimiento.
Conocimiento significa entender algo. Si
tenemos algún conocimiento de cómo se fabrica esta grabadora, algún
conocimiento técnico, eso no es conocimiento. Eso es, por supuesto, para tener
algo, algo en lo que podamos ocuparnos. Ese conocimiento es un conocimiento
temporal. Pero el verdadero conocimiento es... Este es el verdadero
conocimiento. El verdadero conocimiento es que uno entiende de forma
convincente que “yo soy parte y porción de Kṛṣṇa”, Kṛṣṇa, o Dios. Cuando
decimos Kṛṣṇa, se debe entender el Señor Supremo, la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es
la palabra técnica que se usa para indicar la Verdad Absoluta, la Suprema
Personalidad de Dios, el Todo, el placer total, la atracción total. Esos son
los significados de Kṛṣṇa.
Y todos somos partes y porciones del
placer supremo, y nuestro placer... Es como mi mano. Esta es mi mano. Ahora,
esta mano puede sentir placer cuando está pegada a mi cuerpo. Mi mano puede
sentir placer cuando sirve a mi cuerpo. No siente placer cuando sirve su
cuerpo.
(Aparte) Esto es una formalidad.(?)
Siéntese aquí.
Por lo tanto, debido a que soy parte y
porción de Kṛṣṇa, mi placer, mi felicidad, depende de servir a Kṛṣṇa, al igual
que mis sentidos se satisfacen cuando se usan para mis propósitos, y no para
sus propósitos. Esa es la esencia de, quiero decir, la filosofía. Yo no puedo
satisfacerme por servirles, sólo puedo satisfacerme por servirme. Y ese yo, no
lo conozco. Ese es Kṛṣṇa. Ese es Kṛṣṇa. Y cuando comenzamos a servir a Kṛṣṇa,
porque somos parte y porción... Siempre recuerden, que nosotros somos parte y
porción. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ
sanātanaḥ [Bg. 15.7].
En el Capítulo Quince encontrarán, “todas estas entidades vivientes, son Mis
partes y porciones eternamente. Ahora están separadas. Ahora están separadas.
Debido al contacto material, están separadas”, y tenemos que... El proceso
consiste en que tenemos que juntarnos de nuevo. Ahora estamos separados y tenemos
que volver a juntarnos. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Esa conciencia de Kṛṣṇa está dentro de
ustedes porque son originalmente, eternamente partes y porciones del Supremo,
pero estoy tratando de olvidarlo artificialmente. Estoy tratando de vivir de
manera independiente. Eso no es posible. No somos independientes. Si queremos
vivir de manera independiente, eso significa que nos sometemos voluntariamente
a depender de la influencia de la naturaleza material. Eso es todo. En
realidad, no somos independientes. Si pienso que soy independiente de Kṛṣṇa,
entonces tengo que depender de la influencia de la naturaleza material.
Es como, si pienso que soy independiente
de las regulaciones del gobierno, entonces me vuelvo dependiente de la fuerza
policial. Tengo que depender de una manera o de otra y ese es nuestro error.
Todo el mundo está tratando de ser..., de independizarse. A eso se le llama māyā. A eso se le llama māyā o ilusión. Nadie puede ser
independiente. Nadie puede ni individualmente, ni en la comunidad, ni en la
sociedad o en la nación -y se puede extender incluso de manera universal- puede
ser independiente. Somos dependientes. Y a esto se le llama conocimiento.
Cuando entran en razón y comprenden que “soy dependiente; no soy independiente”,
a eso se le llama conocimiento.
Ahora estamos engañados. Jñānāgni-dagdha karmāṇam. En otro lugar
encontrarán que Kṛṣṇa dice,
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim
ṛcchati
[Bg. 5.29]
Ahora bien, la gente hace planes para la
paz en el mundo, pero no saben cómo formular esa fórmula de paz. Lo saben. Las
Naciones Unidas están tratando durante los últimos veinte años o incluso más de
que haya paz, pero en realidad no hay paz en el mundo. La guerra continúa
porque no conocen la fórmula. La fórmula está en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā
dice, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram [Bg.5.29]. “Yo soy el propietario de todo. De todo lo que están haciendo, yo
soy el beneficiario último y tengo que aceptar el resultado”. Es como, un
obrero trabaja en una fábrica, pero ¿quién es el propietario? El propietario
último es el..., el dueño es el último... Así que de todo lo que hagamos... Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Ahora bien,
pensamos que “estoy haciendo esta cosa y soy el propietario de ella”, pero eso
es un error. Cuando entendemos que de todo lo que estamos haciendo el supremo
propietario es Kṛṣṇa, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es jñānāgni-dagdha-karmāṇam.
Así que podemos tener simplemente... Es
como en una oficina. En una oficina hay mucha gente trabajando. Cientos de
personas están trabajando y todo el mundo es consciente de que “todo lo que
estamos haciendo, o cualquier beneficio que estamos obteniendo pertenece al
propietario”, y entonces hay paz. Tan pronto como el cajero piensa, “Oh, tengo
tanto dinero, yo soy el propietario”, comienzan todos los problemas. Esta
conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa... Si entendemos que “soy un hombre muy
rico, tengo un gran saldo bancario y puedo utilizarlo para mi complacencia de
los sentidos”, eso es kāma. Eso es kāma-rāga. Pero si entendemos que “lo
que tengo, pertenece a Kṛṣṇa,” entonces soy una persona liberada. Soy una
persona liberada. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa... Pueden tener el mismo dinero
bajo su custodia. Eso no importa. En cuanto piensan que “yo soy el propietario
de esta riqueza”, están bajo la influencia de māyā, pero si piensan que “Kṛṣṇa es el propietario de todas estas
cosas”, entonces son libres.
Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ,
jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ: “una persona que
piensa así, una persona que está situada en esa conciencia”, paṇḍitaṁ budhāḥ, “esa persona es erudita
y en realidad es una persona con conocimiento”. Este es todo el proceso. Tam āhuḥ. Tam, a esa persona se la
conoce como paṇḍita. Paṇḍita
significa una persona que conoce las cosas tal y como son y que no las acepta
de forma errónea. Y esta conciencia se debe de invocar, no sólo de forma individual,
sino de forma comunitaria, en el ámbito de la sociedad, en el ámbito de las
naciones por todo el mundo. Entonces habrá paz, si quieren una paz verdadera.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]
Tratamos de ser filantrópicos, altruistas
y tratamos de ser amigos de los compatriotas, de la sociedad, de la familia,
pero ese es un concepto equivocado. El verdadero amigo es Kṛṣṇa y puedo
trabajar en Su nombre. ¿Cómo puedo hacerlo? Traten. Si realmente quieren hacer
algo bueno para su familia, entonces traten de hacer que todos los miembros de
la familia sean conscientes de Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa. Si quieren
que sean de otra manera, que no tengan conciencia de Kṛṣṇa, entonces estarán
sirviéndoles, no sirviéndoles, les estarán haciendo un flaco favor. Porque no
cualquier conocimiento ayudará a su esposa o a sus hijos. Porque no cualquier
conocimiento, cualquier cantidad de conocimiento, ayudará con sus verdaderos
problemas. No sabemos cuál es su verdadero problema. El verdadero problema
es... Eso no lo sabemos. El verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9].
El Bhāgavata
dice, pitā na sa syāj jananī na sā syāt:
“uno no debe tratar de volverse padre, uno no debe tratar de volverse madre”.
¿Por qué? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum:
“si alguien no es capaz de salvar a sus hijos de las garras de la naturaleza material”.
Eso debe ser la conciencia de Kṛṣṇa. Si son padres responsables, entonces, si
tienen un completo conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, su deber será que “la
vida de estas criaturas, estas criaturas inocentes que están jugando en mi, en
mi casa como mis hijos, como mis niños, está vida debe ser la última vez que
transmigran de un cuerpo a otro. Voy a educar a estos muchachos de tal manera
que después de este cuerpo no tendrán que volver a entrar en el ciclo de
nacimiento y muerte”. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Eso significa que tienen que hacerse
expertos y también podrán ayudar a sus hijos. Y también podrán ayudar a su
nación y podrán ayudar a su sociedad también. Pero si son ignorantes, entonces andhā yathāndhair upanīyamānās te
'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ [SB 7.5.31].
Es como una persona que está, quiero
decir, firmemente atada de manos y pies. Supongamos que estamos sentadas aquí
algunas personas, veinticinco damas y caballeros y todas nuestras manos están
fuertemente atadas con alguna cuerda. Si yo quiero liberarlos pero mis manos
también están firmemente atadas, ¿es eso posible? No. Al menos mis manos deben
estar libres y entonces podré abrir, podré desatar las ataduras de sus cuerdas.
Así que a menos que uno sea un hombre libre... ¿Y en qué consiste esa libertad?
Una persona que es consciente de Kṛṣṇa, es una persona libre. Y nadie más es
una persona libre.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]
Todo el mundo está bajo el hechizo de la
influencia material. Nadie es libre.
Y con aquel que es, que se ha entregado a
Kṛṣṇa, con aquel que ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, māyā no tiene nada que hacer. Māyā
no lo puede tocar. Es como cuando... Si se ponen delante de la luz delS, no hay
posibilidad de oscuridad. No hay posibilidad de oscuridad si se colocan en la
luz, en la luz del Sol, no en esta luz artificial. Esta luz artificial se puede
extinguir en cualquier momento, pero la luz del Sol no es así. Y Kṛṣṇa es como
la luz del Sol y en cuanto se ponen delante del Sol, oh, ya no hay oscuridad y
no hay ignorancia y no hay māyā. Māyā
significa ilusión.
Jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ. De esta manera, tenemos que volvernos budha. Budha significa eruditos,
eruditos. Y verán en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gītā
que el Señor dice quién es budha y
cuáles son los síntomas de una persona que es budha. Budha significa erudito. ¿Cuáles son los síntomas? ¿Cuáles
son los síntomas de un mahātmā, una
gran alma? ¿Y cuáles son los síntomas de budha?
Eso se describe en el Bhagavad-gītā.
Se dice,
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
Budha, esta palabra, la misma
palabra, se utiliza otra vez, budha.
Budha, una persona que es erudita, que realmente está en sus cabales, que
no es insensata, se dice que es budha.
¿Y cuáles son los síntomas de alguien que
es budha? Los síntomas de alguien que
es budha son, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: él sabe que Kṛṣṇa es la fuente de todas
las emanaciones, de todo, de todo lo que vemos, de todo. De cualquier cosa, de
todo lo que ven.
Ahora bien, tomen por ejemplo, tomen por
ejemplo el mundo material. Lo más prominente es, quiero decir, la unidad entre
el hombre y la mujer. Ahora, uno puede preguntar, “¿de dónde viene esta
atracción entre hombres y mujeres?”, y no sólo en la sociedad humana, sino
también en la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en cualquier
sociedad, cada ser viviente... Es una realidad. Algunos critican -los que no
conocen a Kṛṣṇa- que Kṛṣṇa tenía tantas novias. Así que son... Algunas personas
critican. Pero nadie sabe, ¿de dónde tenemos esa idea de tener novias a menos
que la tendencia esté en Kṛṣṇa? Porque aquí no puede haber nada a menos que
esté presente en Kṛṣṇa. Pero aquí esas tendencias están pervertidas, están
contaminadas. Kṛṣṇa es conciencia pura, puramente espiritual, esa es la
diferencia.
Alguien que no sabe, quiere evitar algo.
Pero nada es, quiero decir, nada puede ser, nada puede existir en este mundo
material a menos que esté en Kṛṣṇa. Janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1]. Estas cosas tienen
que estudiarse muy científicamente y de libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam,
y cuando se aprende perfectamente, entonces los síntomas son que esa persona se
vuelve un devoto puro de Kṛṣṇa. Ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]: “Yo soy la fuente,
el origen”, dice Kṛṣṇa. “Yo soy la fuente y el origen de todo. Aquel que
entiende esta ciencia, entonces acepta a Kṛṣṇa. “¿Cómo? Budhā bhāva-samanvitāḥ, con pleno conocimiento y se vuelve un
devoto de Kṛṣṇa.
De manera similar, en lo que se refiere al
mahātmā... Mahātmā es una palabra
sánscrita que se usa para designar una gran alma. Eso también se describe en el
Bhagavad-gītā.
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
[Bg. 9.13]
Mahātmā. ¿Quién es un mahātmā? ¿Quién es una gran alma? Una
gran alma es aquel que está bajo la influencia de la naturaleza superior.
Hay dos tipos de naturaleza: la naturaleza
superior y la naturaleza inferior. Ahora estamos bajo la influencia de esta
naturaleza material que es inferior, y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, podemos
transferirnos a la naturaleza superior. Simplemente traten de entender: una
persona dentro de la prisión y una persona fuera de la prisión. La influencia
del gobierno está en los dos lugares, fuera de la prisión y dentro de la
prisión. Pero fuera de la prisión, las reglas y regulaciones del gobierno son
superiores y dentro son inferiores. La misma influencia está presente. Del
mismo modo, ya sea en el mundo material o en el mundo espiritual, dondequiera
que estén, su posición es marginal. Pueden situarse bajo la influencia de esta
naturaleza inferior, o pueden hacerlo bajo la influencia de la naturaleza
superior. Su posición es marginal.
Ahora, se les da... Porque Kṛṣṇa es
totalmente independiente, y porque ustedes también son parte y porción de
Kṛṣṇa, tienen la misma cualidad de independencia para poder tomar la decisión
de estar bajo la influencia de esta naturaleza inferior o de estar bajo la
influencia de la naturaleza superior. Pero debido a que no sabemos lo que es
esa naturaleza superior, no tenemos otra alternativa que permanecer en esta
naturaleza inferior. Esa es toda la situación.
Porque en el mundo hay muchas filosofías.
Ellos nos informan de que “no hay otra naturaleza. Esta naturaleza que
experimentamos es problemática. Hay que acabar con ella y volverse un vacío.
Pero, “Oh, no pueden volverse un vacío porque son entidades vivientes y son
eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. El hecho de que
cambien de cuerpo no significa que se acaben. No. Continúan. Vāsāṁsi jīrṇāni. El hecho de que yo
cambie mi vestido no significa que me acabe. Yo soy eterno. Si tengo que
terminar el... Si tengo que librarme de la influencia de la naturaleza
material, entonces tengo que buscar: “¿Dónde está mi lugar?”. Podemos saberlo o
no, y entonces preferimos: “muy bien, sea lo que sea, inferior o superior,
vamos a permanecer aquí y pudrirnos”. Pero el Bhagavad-gītā les da información de la naturaleza superior: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ
mama [Bg. 15.6], na tad bhāsayate sūryo na candro na pāvakaḥ.
Debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa
analizando, estudiando este libro de autoridad, el Śrīmad Bhagavad-gītā tal como es, sin hacer interpretaciones
de moda. Lo que Kṛṣṇa dice, lo dice para todos los tiempos. No cambia.
Es como el verso que estamos comentando
ahora. Él dice que “no importa la ocupación que tengan, simplemente tienen que
cambiar su conciencia. Ahora están siendo guiados por una conciencia basada en
el interés personal que busca la complacencia de los sentidos”. Es un interés
personal. No es exactamente un interés personal porque no sabemos cuál es
nuestro interés personal. Más bien es el interés de los sentidos, no el interés
personal, sino el interés de los sentidos. Todo lo que estamos haciendo, lo
estamos haciendo para satisfacer nuestros sentidos. Y esta conciencia se tiene
que cambiar. Tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa. Tenemos que invocar esa conciencia
y entonces nuestra vida será exitosa. Muchas gracias. Si hay alguna pregunta
pueden hacerla. Sí.
Señor Goldsmith: ¿No está dedicado a
Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: El trabajo no está
dedicado a Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: ¿Cómo,
específicamente, cómo se puede hacer eso?
Prabhupāda: Sí. Ahora, esta
conciencia, “¿cómo puedo desarrollarla?”, esto es también conciencia de Kṛṣṇa,
que uno está dispuesto a hacerlo. (Risas) Ahora, para hacer cualquier cosa o
llevarla a cabo, tenemos que hacer algunas consultas. Es como, usted es un
abogado, y cualquier cosa se tiene que hacer legalmente, y nosotros tenemos que
hacerle consultas porque usted es un experto. Del mismo modo, usted tiene que
hacer consultas a una persona que sea consciente de Kṛṣṇa. Es algo simple.
Señor Goldsmith: Bueno, en primer
lugar, si alguien quiere encontrar la paz, ¿no tiene que creer que la guerra
está mal, cualquier tipo de guerra?
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: El Bhagavad-gītā enseña que hay guerras
buenas y guerras malas.
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: Y es un poco como, más
tarde, las cruzadas.
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: Fue una guerra santa,
y se vio como una guerra buena y existió para un buen propósito.
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: Kṛṣṇa creía que estaba
bien matar a los enemigos de Arjuna porque era una guerra justa.
Prabhupāda: Sí.
Señor Goldsmith: Ahora, si usted tiene
una filosofía así, ¿puede encontrar la paz?
Prabhupāda: ¿Qué quiere decir por
paz?
Señor Goldsmith: Ausencia de guerra.
Prabhupāda: No necesariamente. No necesariamente.
La ausencia de guerra no es paz. Simplemente piénselo. Supongamos que ahora no
hay guerra. ¿Cree que todo el mundo está en paz? Pregunte a cualquier persona
individual, “¿está en paz? ¿Tiene paz mental o paz de...”. No, la guerra no es
la única causa. Hay muchas otras causas que perturban nuestra paz. La guerra es
una de las causas. Si simplemente acaban con las guerras eso no significa que
la paz esté garantizada. No. La guerra es sólo una de las cosas que perturban
la paz, pero hay muchas otras cosas perturbadoras, muchas, incalculables, que
le van a perturbar. ¿Lo ve? Tenemos que aliviarnos de todas las situaciones que
nos perturban. La guerra es sólo uno de los elementos. Y eso se puede hacer
cuando son conscientes de Kṛṣṇa.
Señor Goldsmith: Bueno, ¿cómo se puede
hacer si usted es consciente de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo era un defensor de la
guerra?
Prabhupāda: Usted está hablando de
guerra, pero la guerra no tiene nada que ver...
Señor Goldsmith: Bueno, el Bhagavad-gītā comienza con una guerra.
Prabhupāda: Sí, pero... Está bien,
pero esa guerra era algo necesario. No se puede, quiero decir, erradicar
completamente la guerra de la vida social. Es como el gobierno mantiene la ley
y la fuerza del orden, porque hay necesidad. ¿Por qué el gobierno mantiene
tanta fuerza policial y militar? Porque es necesario.
Señor Goldsmith: Bueno, si usted cree,
si usted cree que es necesario...
Prabhupāda: Cuando el... Sí.
Señor Goldsmith: Entonces ese es el
final de la discusión porque si usted cree que es necesario, entonces Kṛṣṇa
cree que es necesario.
Prabhupāda: Sí, sí.
Señor Goldsmith: Entonces...
Prabhupāda: Todo es necesario, pero
todo... Nuestra posición es que, en lo que a nuestra existencia material se
refiere, hay tantas cosas que... Pero una cosa, o las cuatro cosas, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, estamos bajo el
enredo de los repetidos nacimientos, muertes, enfermedades y vejez, y estas
cuatro cosas no dependen de la guerra o de la paz. Supongamos que no hay
guerra. ¿Puede estar libre de las enfermedades? Supongamos que no hay guerra.
¿Puede librarse de la muerte? Supongamos que no hay guerra, ¿puedes permanecer
como un hombre joven todo el tiempo? No. Su problema son estas cuatro cosas y
tiene que resolverlo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. El Bhagavad-gītā dice que tanto si hay
guerra como si no la hay, esa no es la cuestión. Mientras que la sociedad
humana exista, a veces habrá guerras y a veces habrá paz, y a veces... Eso es
algo diferente.
El problema es que un hombre erudito ve
que “mi problema es que no quiero morir. ¿Por qué existe la muerte? No quiero
llegar a ser un anciano. ¿Por qué existe la vejez?”. Estos son... Estos son los
problemas, los verdaderos problemas. Estos son los problemas. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam.
Un hombre erudito, un hombre que tiene verdadero conocimiento debe ver que “yo
soy...” no sólo la guerra. Supongamos que hay un calor excesivo. Oh, estoy tan
perturbado. No hay paz. Oh, hay una excesiva nevada, hace mucho frío. Oh, estoy
perturbado. Hay tantas perturbaciones y tenemos que librarnos de todas esas
perturbaciones. Porque no las quiero, mi naturaleza no tolera esas cosas, pero
me veo obligado a tolerarlas.
Ese es el problema. Y eso lo podemos
resolver mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos hablando de una solución al
por mayor, no de una cosa en particular. Hay tantas cosas que perturban, y
están especialmente bajo las categorías de estos cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Así que... Mad-dhāma gatvā. Justo el otro día
comentamos este śloka, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti
kaunteya: [Bg. 4.9]. “Ahora,
para alguien que se vuelve consciente de Kṛṣṇa, el resultado es que después de
dejar este cuerpo viene a Mí, no vuelve más a este mundo material”. Y mientras
esté en el mundo material... El mundo material significa que mientras tengamos
un cuerpo material, tendremos que enfrentarnos a tantas perturbaciones. La
guerra es una de ellas. Supongamos que no hay, perpetuamente, que no hay
guerra. ¿Quiere eso decir que habrá una paz perpetua? No. Hay tantas otras
cosas. Si alguna vez el océano Atlántico se subleva, se lo traga todo, su bella
ciudad de Nueva York dejará de existir. Hay muchos disturbios naturales. Qué
decir de la guerra, lo que tienen...
Señor Goldsmith: El Bhagavad-gītā habla de la guerra. Empezó
con una guerra.
Prabhupāda: No, lo que... El Bhagavad-gītā dice... El Bhagavad-gītā no dice que acaben con la
guerra. El Bhagavad-gītā dice que
acaben con su nacimiento y su muerte repetidos. El Bhagavad-gītā no está interesado en el principio de la guerra. La
guerra permanecerá mientras que exista la sociedad humana. ¿Cómo pueden detenerlas?
Señor Goldsmith: Bueno, algunas personas
no creen que sea necesaria.
Prabhupāda: Algunas personas lo
creen tontamente. Porque, mientras que la sociedad humana ha existido, no hay
período de la historia en que no haya habido guerras. Así que habrá guerra.
Señor Goldsmith: Bueno, nunca ha habido
en la historia un período en que todos hayan aceptado a Kṛṣṇa, y sin embargo
usted...
Prabhupāda: No, no piense que...
Por supuesto, cuando son conscientes de Kṛṣṇa, cuando no están en este mundo
material, tampoco hay posibilidad de guerra. Mi punto es que la guerra no es
sólo el único principio perturbador. Hay muchos otros principios que perturban.
Así que tenemos que buscar una solución al por mayor para todos los principios.
Ese es el punto.
Kīrtanānanda: La guerra es sólo un
síntoma.
Prabhupāda: Sí. La guerra es
también uno de los... Es como un hombre enfermo que come algo y a veces dice, “Oh,
doctor, estoy sintiendo un poco de dolor de cabeza”. “Oh, está bien, toma un
poco de, toma esta píldora”. Así como he visto en la publicidad, “Oh, ¿siente
que está en tensión? Tome esta píldora”. “¿Siente esto? Oh, tome esta píldora”.
Es como la oficina de correos. Es como la oficina de correos. Todas las cartas
deben entregarse en el buzón, pero van a diferentes lugares. Y el doctor
prescribe así. Pero un médico de verdad verá cuál es la enfermedad. Y si esa
enfermedad se cura, entonces no tendrá dolor de cabeza, ni de pierna, ni dolor
de pierna, ni nada parecido. Así que si... Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya: [Bg. 4.9]. “Si se vuelven
conscientes de Kṛṣṇa, el resultado será que después de acabar el término de su
cuerpo...”. Nuestros cuerpos tienen diferentes términos. “Al acabar el término
del cuerpo, vienen a Mí”. Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Ese es nuestro
problema. No vamos a hacer ajustes aquí, porque aquí ningún tipo de ajuste nos
hará felices. Esa es la realidad. Porque este lugar es así. Tenemos que
liberarnos por completo del repetido nacimiento y muerte del mundo material y
volver al hogar, volver a Dios y vivir tranquilamente una vida eterna, de
conocimiento y bienaventuranza. Eso es todo lo que el Bhagavad-gītā enseña. La misión de Kṛṣṇa no es acabar con la guerra
o con esto o aquello. ¿Alguna otra pregunta? (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
