Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.1-3
Una casa alquilada
Durban, 13 octubre
1975
Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Estamos leyendo un capítulo del Bhagavad-gītā, el Capítulo Trece. El
tema es la naturaleza, el disfrutador y la conciencia. En sánscrito se llama kṣetra-kṣetra-jña [Bg. 13.27]. Kṣetra significa el campo. Así como un
agricultor que trabaja en el campo. El trabajador o el agricultor posee la
tierra y trabaja en ella y según su labor goza de los frutos. Del mismo modo, a
cada uno de nosotros se nos ha dado este cuerpo como el campo de actividad y no
solo al ser humano, sino también a otras entidades vivientes...
Hay 8.400.000 formas
de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi.
En el agua existen 900 mil formas de entidades vivientes. Luego, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati
[Padma Purāṇa]. Sthāvarāḥ significa
las entidades vivientes que no se pueden mover, tal como los árboles, las
plantas, la hierba, los vegetales y que permanecen de pie en un solo lugar.
También se llaman “los que no tienen piernas”. Ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām. Esa es la ley de la
naturaleza, que las entidades vivientes que no tienen manos son los comestibles
de las entidades vivientes que tienen manos. Ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām. Y las entidades vivientes
que no pueden moverse son el alimento de las entidades vivientes que tienen
cuatro patas. Phalgūni mahatāṁ tatra jīvo
jīvasya jīvanam. De esta manera, el débil es el alimento de los fuertes.
Esa es la ley de la
naturaleza, que una entidad viviente es el alimento de otra entidad viviente.
Así que cuando una persona come a otra entidad viviente, no es algo
antinatural, es la ley de la naturaleza. Pero al llegar a la forma humana la
entidad viviente debe utilizar su discriminación, porque el hecho de que una
entidad viviente sea el alimento de otra entidad viviente, no significa... En
los tipos de animales inferiores a veces el padre o la madre se comen a las
crías, pero en la historia de la sociedad humana todavía no se sabe de un padre
o una madre que se hayan comido a sus crías. Sin embargo, ya ha llegado el
tiempo en el que la madre está matando a su descendencia. Ha llegado ya. Esto
se debe a Kali-yuga.
Y aquí Arjuna hace una
pregunta para poder entender el campo y el trabajador del campo. Él pregunta
-Arjuna uvāca. Arjuna preguntó a Kṛṣṇa,
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva
ca etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
[Bg. 13.1]
Otro nombre de Kṛṣṇa
es Keśava. Y él se dirige a Kṛṣṇa así, “mi querido Keśava, quiero saber de
estos temas -prakṛti, puruṣa”. Prakṛti significa la naturaleza, la
naturaleza material y puruṣa
significa el disfrutador, así como las entidades vivientes que estamos tratando
de disfrutar de esta naturaleza material. Y otro significado de prakṛti-puruṣa... Puruṣa significa... El
verdadero puruṣa significa el
disfrutador Supremo, Dios, Kṛṣṇa y prakṛti
significa la persona que se disfruta. Y otro significado -prakṛti significa mujer y puruṣa
significa hombre. Y este mundo material se mueve así -una de las partes trata
de disfrutar y la otra parte es disfrutada. Así que Arjuna quería saber cuál es
la distinción, cuál es la parte y porción que forma esta prakṛti y quién es el puruṣa.
Luego, kṣetraṁ kṣetra-jña. Jña significa el que
conoce y kṣetra-jña significa el que
conoce el campo. Tal como el agricultor, el cultivador, él sabe que “este es mi
campo” y trabaja en él. Los diferentes cultivadores trabajan en su propio
campo. Y kṣetra significa este
cuerpo, kṣetra, el campo de
actividad. Tenemos otro campo de actividades. Así, kṣetraṁ kṣetra-jñaṁ ca, kṣetram eva etad veditum icchāmi: “Mi
querido Kṛṣṇa, quiero saberlo de Ti”. ¿Por qué quiere saberlo de Kṛṣṇa? Porque
Kṛṣṇa es infalible y cualquier conocimiento que conseguimos del infalible es
conocimiento perfecto. Los seres humanos ordinarios no son perfectos. Los seres
humanos ordinarios están sometidos a cuatro deficiencias. Somos seres humanos
ordinarios y cometemos errores. Es un hecho, cada uno de nosotros. Estamos bajo
la influencia de la ilusión. Nuestros sentidos son imperfectos. Y con toda esta
parafernalia, si queremos enseñar, eso no es enseñar; es engañar. Si soy
imperfecto ¿cómo puedo ser maestro? Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos
que aprender de una persona sin defectos en su vida o una persona liberada.
Persona liberada significa que no comete errores, no está bajo la influencia de
la ilusión, no engaña y sus sentidos no son imperfectos. Estos son los cuatro
signos de una persona liberada.
Pero nuestro proceso
-el del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa- significa que recibimos el
conocimiento de Kṛṣṇa, que está libre de estos cuatro tipos de deficiencias y
ese conocimiento es perfecto. Del mismo modo, Arjuna también está preguntándole
a Kṛṣṇa. Etad veditum icchāmi, etad
veditum icchāmi jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava, cuál es el verdadero conocimiento
y cuál es el objeto del conocimiento. Eso significa que hay seis preguntas que
Arjuna presenta ante Kṛṣṇa. Un par es prakṛti-puruṣa,
otro kṣetra-kṣetra-jña, y otro jñānaṁ jñeyam, qué es conocimiento y
cuál es el objeto de conocimiento. Seis preguntas. Śrī bhagavān uvāca. Ahora, aquí está hablando Kṛṣṇa, pero
Vyāsadeva, quien registró este diálogo entre Arjuna y Kṛṣṇa, escribe, “bhagavān uvāca”. No dice “kṛṣṇaḥ uvāca”. “Kṛṣṇa” puede
malinterpretarse, pero Kṛṣṇa es bhagavān.
Quiere hacer hincapié en este punto. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. En el Śrīmad-Bhāgavatam Vyāsadeva indica: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Del mismo modo, en el Brahma-saṁhitā se indica, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. Īśvara significa controlador. Parama
significa el Supremo. Y cada uno de nosotros somos más o menos controladores.
Pero no somos el controlador Supremo. Esto tenemos que saberlo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. Algunos hombres afirman que son
īśvara, que son Dios. No tenemos nada
que objetar si alguien dice, “yo soy Dios” o “yo soy el controlador”, nosotros
no objetamos. Pero si alguien dice que “yo soy el Dios Supremo”, o “el Supremo
controlador”, entonces tenemos objeciones. Supremo significa que él no tiene
nadie que lo controle. Y los controladores ordinarios, tal como somos
nosotros... Ustedes son controladores. Controlan algunas esferas de la vida. Yo
también estoy controlando algo. Pero también estoy siendo controlado. Pero īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ significa que Él
es el Supremo controlador. No tiene ningún controlador sobre Él. Él controla a
todo el mundo, pero no es controlado por nadie. Por lo tanto, se le llama īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]. Estas son las declaraciones
védicas. Y nuestro proceso de conocimiento, Veda...
Veda significa conocimiento. Vetti
veda vido jñāne. El supremo conocimiento, el conocimiento perfecto, es el Veda y Kṛṣṇa es la Persona Suprema. Él
es quien habla los Vedas. El tema de
los Vedas es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Si son
estudiantes de los Vedas, deben tener
un concepto claro de Dios. Eso es el verdadero conocimiento, no ideas vagas,
sino un concepto claro. Eso es conocimiento, el conocimiento védico, el
último... Por lo tanto, la filosofía Vedānta... Veda significa conocimiento, y anta
significa el último. Todo tiene un aspecto último. Por tanto, Vedānta significa el conocimiento último
de los Vedas. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Lo encontrarán en el
capítulo XV, vedaiś ca sarvair aham eva
vedyo vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham. Así que Él es el compilador de la
filosofía Vedānta y Él es el
conocedor de la filosofía Vedānta.
Por lo tanto, Arjuna le pregunta a Kṛṣṇa, porque Él es el último conocim... Y
el último, la Suprema Persona significa Bhagavān. Bhaga significa opulencia, y vān
significa alguien que posee. La palabra sánscrita vat, se agrega cuando se hace referencia a posesión. Asty arthe vat and mat pratyaya. Así es
la gramática en sánscrito. Así, bhagavat.
Bhaga significa opulencia. Opulencia significa seis clases de opulencias, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa: toda riqueza, toda
fama, toda fuerza, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Estas
son las opulencias. Podemos tener algo de dinero. Ustedes tienen algo de dinero
y yo tengo algo de dinero, pero ninguno de nosotros puede afirmar que “yo tengo
todo el dinero”. Eso no es posible. Eso solo lo puede decir Bhagavān. Yo tengo
algo de fuerza, ustedes tienen algo de fuerza, pero ninguno de nosotros puede
afirmar que “yo tengo toda la fuerza”. Así que alguien que posee toda la
riqueza, toda la fuerza, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento,
toda renunciación, se llama Bhagavān. El significado de bhagavān es este, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam.
Por lo tanto, Vyāsadeva dice, bhagavān
uvāca. No es una persona corriente la que habla, es alguien que es completo
en todo el conocimiento, porque esa es la cualidad de Bhagavān. Él es
competente en todo tipo de conocimiento. Así, bhagavān uvāca.
¿Y qué dice Bhagavān? Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity
abhidhīyate [Bg. 13.2]:
“Mi querido Kaunteya, Arjuna...”. Otro nombre de Arjuna es Kaunteya porque es
el hijo de Kuntī. El nombre de su madre es Kuntī; por lo tanto, se dirigió a él
como Kaunteya. Y Kuntī tiene una relación con Kṛṣṇa. Kuntī es la hermana del
padre de Kṛṣṇa, Vasudeva. Por lo tanto, debido al cariño por su tía, Él se
dirige a Arjuna como hijo de su tía Kuntī, Kaunteya. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram [Bg. 13.2], el campo de
actividad, ity abhidhīyate. Sus dos
respuestas. De las seis preguntas, kṣetra,
kṣetra-jña, prakṛti, puruṣa, jñānam, jñeyam, Él está respondiendo las dos
primeras, el primer par. ¿Qué es kṣetra?
Y Kṛṣṇa dice: “Este cuerpo es el kṣetra”.
Kṣetra significa este cuerpo. Y kṣetra-jña... Etad yo vetti: “Este
cuerpo, alguien que conoce este cuerpo”, etad
yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ, “él se llama kṣetra-jña”. Así como yo conozco mi cuerpo. Yo conozco el dolor y
el placer de mi cuerpo, las necesidades de mi cuerpo y cómo me encuentro en
este cuerpo. Y ustedes también conocen su cuerpo. Y mi... Y sobre mi cuerpo,
ustedes no conocen cuáles son los dolores y placeres que yo siento; y yo no
conozco los dolores y placeres que ustedes sienten. Pero conozco los dolores y
placeres de mi cuerpo y ustedes conocen los dolores y placeres de su cuerpo.
Por lo tanto, en relación con su cuerpo ustedes son kṣetra-jña, y en relación con mi cuerpo yo soy kṣetra-jña. Mi cuerpo es kṣetra,
el campo de mis actividades y su cuerpo es el campo de sus actividades. Este es
un concepto claro sobre kṣetra y kṣetra-jña. El cuerpo se llama kṣetra y el conocedor del cuerpo... Si
simplemente estudiamos nuestro cuerpo, si simplemente consideramos esta
pregunta con un poco de seriedad, “¿yo soy este cuerpo o soy diferente de mi
cuerpo?”. Pueden estudiar cada parte de su cuerpo. Estudian el dedo. Ustedes
sabrán o yo puedo saber que, “es mi dedo”. No digo que “es yo dedo”; “es mi
dedo”. Por lo tanto, soy diferente de mi cuerpo. Así como digo, “esto es mi
zapato”, pero no soy el zapato. Y de igual manera si estudian cada parte de su
cuerpo, pueden saber que es su cuerpo y que no son este cuerpo. Este es el estudio
y esto es meditación. En primer lugar, estudien su cuerpo, si son el cuerpo o
si son diferentes del cuerpo. Eso es en realidad...
El otro día estuve
hablando sobre un padre que había muerto y decía que su hijo estaba llorando, “mi
padre se ha ido”. Así que mi padre... su padre está acostado en la cama. El
cuerpo del padre que usted ha visto siempre, toda la vida, está en la cama.
¿Por qué está llorando porque su padre se ha ido? Eso significa que nunca ha
visto a su padre, ni el padre ha visto al hijo. Todo el mundo ve este cuerpo,
pero no al dueño del cuerpo. Ese es el defecto de la educación moderna, que
todo el mundo mediante la contemplación puede entender que “este dedo es mi
dedo, no 'yo' dedo” y sin embargo, no pueden entender que son diferentes de
este cuerpo. Esto se debe entender porque eso es el verdadero conocimiento, kṣetra-kṣetra-jñayor jñānam.
Uno debe tener un
conocimiento muy claro de que “yo no soy este cuerpo. Esto es mi cuerpo”. No
son este cuerpo; es su cuerpo. Ustedes son espíritu; yo soy espíritu. Somos
diferentes de este cuerpo. Esta es la primera instrucción que se da al
principio del Bhagavad-gītā.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
[Bg. 2.13]
No somos este cuerpo.
Yo no soy este cuerpo; ustedes no son este cuerpo. Estamos cambiando el cuerpo
a cada momento, cambiando el cuerpo de forma imperceptible. A veces vemos que
un niño ha crecido y se ha convertido en un muchacho. Pero él no se ha vuelto
un muchacho de repente. Su cuerpo ha cambiado, su cuerpo ha ido cambiando a
cada minuto. Pero de repente o en un cierto momento vemos que el cuerpo ha
cambiado. Así que esto es el verdadero conocimiento, que “yo no soy este
cuerpo, que estoy cambiando mi cuerpo. Y cuando al final tenga que cambiar este
cuerpo, voy a tener otro cuerpo”. Esta es mi posición. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13].
Y Kṛṣṇa dice, etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ.
Si alguien entiende que no es este cuerpo, que es diferente de este cuerpo...
Es algo que se puede entender desde el ejemplo práctico y la experiencia
práctica y sobre todo es algo que puede entender el ser humano. Pero si el ser
humano deja de lado este tipo de comprensión, entonces permanece como un animal
-sa eva go-kharaḥ. Este es el
precepto del śāstra.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke.
Este cuerpo, según el sistema de medicina del Āyurveda, este cuerpo está hecho
de tres elementos, kapha, pitta, vāyu:
moco, bilis y tos. Y de todos modos, tri-dhātuke...
Este cuerpo está hecho de elementos materiales. Soy un alma espiritual; yo no
soy un elemento material. Ahaṁ brahmāsmi:
“Soy un alma espiritual”. Esto es conocimiento. Pero si alguien no acepta este
conocimiento y permanece en el concepto corporal de la vida, “yo dedo”, no “mi dedo”,
él está en la ignorancia. “Yo cabeza,” no “mi cabeza”. Nadie dice “yo cabeza”.
Todo el mundo dice “mi cabeza”. Pero deben averiguar quién es ese “yo”. Eso es
conocimiento. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, etad
yo vetti: “Alguien que entiende esta educación tan simple al principio”, etad yo vetti, “si alguien entiende
esto, que 'yo no soy este cuerpo: yo soy el propietario del cuerpo, yo soy el
ocupante del cuerpo...'“.
El cuerpo es como una
casa alquilada y hay dos personas involucradas: uno es el ocupante y el otro es
el propietario. Esto se explicará, que yo soy el ocupante de este cuerpo, no
soy realmente el propietario. El propietario es Kṛṣṇa o Dios. Esta casa es
propiedad de Kṛṣṇa o Dios. Pero es igual que el ejemplo del campo: el
agricultor, el cultivador, toma las tierras del rey o el gobierno y paga
algunos impuestos y trabaja en él. Del mismo modo, todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO 1]. Nada nos pertenece. Nosotros también pertenecemos a Dios. Esto es
conocimiento. Pero Dios nos ha dado este pedazo de granja o terreno para
nuestras actividades. Eso se explicará en el siguiente verso. Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi [Bg. 13.3]. Kṣetra-jña significa... El cuerpo es kṣetra y la entidad viviente es el
ocupante de este cuerpo. Y Kṛṣṇa dice que “hay otro ocupante, otra persona
involucrada en este cuerpo”, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi, “y ese soy Yo”. Kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata.
¿Y cuál es la
distinción entre esas dos personas? Que uno es el ocupante y el otro es el
propietario. Él dice: sarva-kṣetreṣu
bhārata: “Yo soy el propietario de todos los diferentes tipos de cuerpos”.
La entidad viviente es el ocupante. Al igual que un gran propietario que tiene
muchas casas y en cada casa o cada apartamento hay diferentes inquilinos; del
mismo modo, todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam
idaṁ sarvam [ISO 1]. Todo pertenece a Dios. Nada nos
pertenece. Pero también es la misma relación: Él es el propietario y nosotros
somos simplemente los ocupantes. Hay dos personas involucradas en este cuerpo:
Una es el alma individual, la entidad viviente y la otra es la Superalma, Dios.
Él está también dentro de este cuerpo.
¿Dónde está? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
[Bg. 18.61]. Dios vive en
el centro del corazón y la entidad viviente también vive dentro del corazón.
Viven tal como dos pájaros posados en la rama de un árbol. Estas son las
afirmaciones védicas. Hay dos pájaros en la rama del mismo árbol. Un pájaro
está comiendo los frutos del árbol y el otro pájaro simplemente lo está
presenciando. Esa es la declaración védica. Y el pájaro que come somos
nosotros, la entidad viviente. Nosotros comemos los frutos en la medida en que
trabajamos y disfrutamos del resultado de nuestro trabajo. Pero Dios, la
Superalma, no está interesada en comer los frutos del árbol. Él es
auto-satisfecho. Él está simplemente observando cómo trabajan, porque
trabajamos con este cuerpo y Dios está situado en el mismo corazón. Así que
Dios está ahí y nosotros, el alma individual, también estamos ahí.
¿Y por qué Él está
ahí? Porque es un amigo. Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām [Bg. 5.29].
Se dice en los Vedas que son dos
pájaros amigos. Dios es nuestro verdadero amigo, un amigo bienqueriente, suhṛdam. Simplemente está tratando de
que giremos la cara hacia Él y mientras que no lo hagamos, estaremos cambiando
diferentes tipos de cuerpos, pero Dios también viene con nosotros -Él es un
amigo tan bueno- para aconsejarnos a su debido tiempo: ¿Por qué están cambiando
de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro? ¿Por qué no vienen a Mí y viven
tranquilamente una vida dichosa?”. Esa es la misión de Dios. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati,
tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]. Y Dios es un amigo tan grande. Él es siempre testigo, testigo. Y en
la medida que lo deseamos, Dios nos da las facilidades: “Bien, ¿quieres
disfrutar así? Toma este cuerpo y disfrutar así”. En realidad no estamos
disfrutando cuando no tenemos discriminación para comer y podemos comer
cualquier y toda cosa, al igual que los cerdos y los cochinos. Y Dios dice, “bien,
tomen el cuerpo de un cerdo y un cochino y podrán comer incluso hasta
excremento. Les voy a dar esa facilidad”. Eso es lo que deseamos, así que Dios
suministra un tipo de cuerpo para nuestro disfrute.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
Él ordena a la
naturaleza material: “Esta alma individual quiere un cierto tipo de cuerpo para
disfrutar de esta forma, así que dáselo”. Y la naturaleza material
inmediatamente prepara un tipo de cuerpo. Yaṁ
yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante... [Bg. 8.6]. En el momento de la
muerte conforme a nuestros deseos..., mi mente se absorbe en un cierto tipo de
deseos e inmediatamente se dispone un cuerpo similar. El... Daiva netreṇa, mediante una ley
superior, la entidad viviente se introduce en el vientre de una madre
particular y desarrolla ese cuerpo particular. Después sale y disfruta o sufre.
Esto está sucediendo. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate [Bg. 8.19].
Y Dios es el testigo.
Él siempre está junto a nosotros. Él es testigo de todo lo que deseamos y de
todo lo que hacemos y nos da el resultado. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi [Bg. 13.3]: “Yo también soy uno
de los ocupantes de este cuerpo. Pero ¿cuál es la diferencia entre tú y Yo? Tú
simplemente conoces tu cuerpo y Yo lo sé todo sobre el cuerpo de todo el mundo.
Esa es la diferencia”. Kṣetra-jñaṁ cāpi
māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dios conoce cuáles son los deseos y las
actividades de una pequeña hormiga y conoce cuáles son los deseos y las
actividades del Señor Brahmā, del más grande de las más grandes entidades
vivientes en este universo y del más pequeño, porque Dios está en todas partes.
Se dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]:
“Él está situado en el corazón de todos”. Esto no significa que Él vive en el
corazón del brāhmaṇa pero no en el
corazón de una hormiga. Está en el corazón de todos.
Un insecto pequeño,
del tamaño de un punto, también tiene un cuerpo con la misma estructura
anatómica y fisiológica y salta y disfruta de la misma manera. Pueden haberlo
visto. Así que no hay diferencia en la construcción corporal. Todo el mundo
tiene corazón y todo es completo. Pero según el deseo y el karma recibimos diferentes tipos de cuerpos. Eso recibe el nombre
de existencia material. Mientras deseemos disfrutar este mundo material, Dios
nos dará la posibilidad de poseer un cuerpo similar para que podamos satisfacer
nuestros deseos. Por lo tanto, Él es el testigo que está situado, anumantā upadraṣṭā. Él es el supervisor.
Y sin Su autorización no se puede actuar, no podemos actuar. Por lo tanto, Su
nombre es anumantā. Él da la
autorización: “Bien ¿quieres hacerlo? Hazlo como quieras”. Pero en última
instancia Kṛṣṇa nos aconseja que de esta manera nunca seremos felices. Mediante
ese cambio constante, el cambio repetido de cuerpo y diferentes tipos de
deseos, nunca podrán ser felices si continúan con ello. Por lo tanto, Él
aconseja, sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Simplemente entrégate a Mí y ocúpate en Mi servicio. Y entonces
serás feliz”.
Y aquí se dice,
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama
[Bg. 13.3]
Y esto es jñāna, conocimiento. Tenemos que saber
cuál es la constitución de este cuerpo, quién es el ocupante del cuerpo, quién
es el supremo ocupante de este cuerpo, cómo actúan, cómo están ocurriendo los
cambios corporales y cómo estamos sufriendo en este... Digo a propósito “sufrimiento”,
porque en el mundo material no hay disfrute. Es ilusión. Es solo sufrimiento.
Solo sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam
[Bg. 8.15]. Este lugar es duḥkhālayam, es simplemente para sufrir.
Y si dicen, “no importa que sea... Me quedaré aquí y seguiré así”, entonces es aśāśvatam. Tampoco eso se les va a
permitir. No podrán quedarse. Tienen que cambiar la posición. Esas son las
condiciones materiales de vida.
Y Kṛṣṇa... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
bhārata [Bg. 4.7].
Desciende para instruirnos que “este tipo de vida, la forma materialista de
vida nunca les hará felices. Deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Deben
entregarse a Mí y actuar conforme a Mi consejo. Y entonces serán felices”. Esto
es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
(Cortado) y también
hay otro tipo de personas que sus cuerpos están hechos... (Cortado) Y la
combinación del brillo intenso de todos los habitantes del planeta Sol se
manifiesta como la luz del Sol. Y eso es impersonal. Pero la fuente de esta
energía impersonal es una persona.
Hombre indio (1): Su Divina Gracia,
nuestro calendario hindú nos ha dado pūjās,
ceremonias y celebraciones. ¿Tiene estos (No se entiende)? ¿Asisten de alguna
manera espiritualmente?
Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿hindú (No
se entiende)?
Puṣṭa Kṛṣṇa: (Explicando la
pregunta) Hay muchas celebraciones y pūjās
en el calendario hindú. ¿Nos elevan espiritualmente?
Prabhupāda: Bueno, todo requiere
de cierta formación. Si están bien formados, este pequeño asunto no es muy
importante. Pero para los neófitos, para las personas de un grado inferior,
esta formación es mejor. Pero nadie lo está siguiendo en estos días. Por lo
tanto, en esta era de Kali se recomienda una fórmula común:
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En esta era de Kali no
es posible seguir todas las regulaciones de los rituales de ningún dharma, ya sea el dharma hindú o el dharma
musulmán. Ahora se han abandonado.
Así que bajo las
circunstancias, se recomienda que canten el nombre del Señor y eso es muy
bueno. Eso les ayudará a avanzar en la vida espiritual muy fácilmente. Pero eso
no significa que porque nosotros estamos cantando Hare Kṛṣṇa, usted tiene que
cantar también Hare Kṛṣṇa. Nuestra petición es que usted cante el nombre de
Dios. Si usted tiene un nombre de Dios en su religión, usted puede cantar ese
nombre. Esto no significa que tenga que cantar Hare Kṛṣṇa. Si usted piensa que
Kṛṣṇa es el nombre de los hindúes, no. Si tiene... Se supone que en cada
religión hay algún nombre de Dios, así que puede cantar ese nombre. Caitanya
Mahāprabhu ha recomendado esto, que hay cientos y miles de nombres. Según el
tiempo, el país, el lugar, las circunstancias, las personas llaman a Dios por
diferentes nombres. Así que puede cantar lo que usted conozca como el nombre de
Dios. De lo contrario, estamos distribuyendo este conocimiento, “Canten Hare Kṛṣṇa”
y puede cantar Hare Kṛṣṇa, eso es todo.
Invitado (2): Swāmījī, cuando el
alma deja este cuerpo y entra en otro cuerpo, ¿cuánto tiempo le toma al alma
para entrar en otro cuerpo? Y cuando el alma entra en otro cuerpo ¿suele tomar
una forma humana?
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice que
obtendrán otro cuerpo, y que hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpos. Así
que pueden conseguir cualquiera de ellos. No hay garantía de que usted tendrá
de nuevo la forma de cuerpo humana. No hay garantía. Así que el cambio de
cuerpo significa que en primer lugar se decide sobre el alma, karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]. Así como un juez discrimina las acciones del
demandante y de quien responde y da un juicio, de manera similar daiva-netreṇa, mediante una
investigación superior se averigua que “este hombre se está muriendo”, ¿qué
cuerpo va a obtener después? y se decide. Entonces, tan pronto como se decida
que tiene que entrar en tal y tal cuerpo, entonces usted abandonará este cuerpo
y entrará en ese cuerpo, inmediatamente.
Se dice, se da el
ejemplo de que cuando caminan dan un paso y luego otro y así. Así que cuando
entienden que su paso está en tierra firme, entonces levantan el otro pie y dan
un paso adelante. Del mismo modo, tan pronto como se decide según su karma qué forma de cuerpo van a
conseguir, entonces dejamos este cuerpo y entramos en el vientre de una madre
con ese determinado tipo de cuerpo y desarrollamos ese cuerpo y después
salimos.
Invitado (3): (No se entiende)
quiero saber cuál es el significado de Brahman y cuáles son (No se entiendes)
ejemplos.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: (Al invitado) ¿Cuál
es su...? “¿Qué es Brahman?”.
Devoto: “¿Cuál es el significado de
Brahman y qué se necesita para ser un brāhmaṇa?”.
Prabhupāda: ¿Brāhmaṇa o Brahman?
Invitado: (3): Brahman.
Prabhupāda: Brahman significa
alma espiritual. Brahman significa alma espiritual. Todos nosotros somos almas
espirituales y estamos cubiertos por este cuerpo material. Así que cuando
entendemos que “yo no soy esto..., el exterior, el cuerpo externo”, yo soy
Brahman”, eso se llama Brahma jñāna:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Esta es la etapa brahma-bhūtaḥ que se explica en el Bhagavad-gītā. Cuando alguien ha
confirmado plenamente que no es este cuerpo, que es Brahman, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Cuando alguien entiende
que es Brahman, entonces prasannātmā,
él se vuelve jubiloso, ya no vuelve a estar triste. Sus ansiedades han
terminado. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na
śocati na kāṅkṣati. No se lamenta, ni tiene ansia de nada. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: después ve a todo
el mundo como Brahman; el cuerpo exterior es diferente. Y cuando está situado
de esta manera, puede ocuparse en el servicio devocional del Señor, mad-bhaktiṁ labhate parām. Estas son las
diferentes etapas.
Así que en primer
lugar, debemos comprender que yo no soy este cuerpo. El mismo ejemplo: no soy
el dedo, es “mi dedo”. Yo no soy la cabeza, es “mi cabeza”. De esta manera,
cuando se llega a la pura comprensión de que “yo no soy este cuerpo, soy un
alma espiritual pura”, eso es Brahman. Eso es brahma-jñāna. Yo ya soy Brahman, pero ahora lo he olvidado y pienso
que soy este cuerpo. Esta es mi desgracia. Y cuando llegan a este entendimiento
que “yo no soy este cuerpo, yo soy Brahman”, eso se llama brahma-jñāna.
Invitado (4): Swāmījī, ¿puedo
conocer el mejor método por el cual alguien (No se entiende) māyā del nacimiento y la muerte?
Prabhupāda: El canto de Hare Kṛṣṇa.
Ese es el mejor método en este momento. Si usted canta Hare Kṛṣṇa, no tendrá
ningún gasto, ni habrá ninguna pérdida y podrá entender todo muy claramente.
Invitado (5): Swāmījī, me gustaría
hacer una pregunta. (No se entiende) parece ser polémico, y desafía las
Escrituras del hinduismo. (No se entiende) asociación de las gopīs de Vṛndāvana. Me gustaría que el
Swāmījī (No se entiende) del sánscrito (No se entiende).
Prabhupāda: ¿Hmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Él está preguntando, Prabhupāda,
que hay un tema controvertido, sobre los tratos de Kṛṣṇa con las gopīs y le gustaría saber cómo poder ver
estos tratos, bajo alguna autoridad.
Prabhupāda: No trate de entender
Sus tratos con los gopīs al
principio. En primer lugar, trate de entender a Kṛṣṇa. Es como si quiere
conocer a alguien, en primer lugar debe conocer oficialmente lo que es, y
después puede preguntar sobre sus asuntos en la familia. No trate de entender
sus asuntos familiares inmediatamente. Primero trate de entender a Kṛṣṇa y
después ya lo entenderá.
Invitado (6): Querido Swāmījī, el Gītā ha sido creado desde el tiempo de (No
se entiende -ruidos de fuegos artificiales), del discurso entre Kṛṣṇa y Arjuna.
Después de la batalla, Arjuna le pidió al Señor Kṛṣṇa que repitiera el discurso
que acababa de suceder. ¿Cómo podemos aceptar al Señor Kṛṣṇa como la persona
divina, o una persona piadosa, o como Dios?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Su pregunta es, ¿cómo
podemos aceptar al Señor Kṛṣṇa como una persona piadosa, como una persona
divina, o como Dios, cuando Arjuna, después de la batalla de Kurukṣetra, le
pidió a Kṛṣṇa que repitiera las instrucciones?
Prabhupāda: ¿Repetir la
instrucción? ¿Dónde está? Kṛṣṇa instruyó y Arjuna lo escuchó, eso es todo. Él
nunca le pidió que lo repitiera. ¿De dónde saca esta información? Nunca le
pidió que repitiera. ¿De dónde saca esta información? ¿Hmm? Nunca dijo, “repite”.
Él entendió. En cuanto Kṛṣṇa lo explicó, él lo entendió. Eso es todo. Y actuó
de acuerdo a la instrucción Kṛṣṇa.
Invitada (7): Swāmījī, ¿puede usted
(No se entiende)?
Prabhupāda: ¿Hmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay alguna
diferencia entre el espíritu y el alma?
Prabhupāda: No. Alma significa el
espíritu. No hay diferencia. Cuando dicen alma están hablando del alma
espiritual. Es lo mismo. Es más fina que la inteligencia:
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu paro buddhir
buddhes tu yaḥ para
[Bg. 3.42]
Nuestro entendimiento
burdo se realiza a través de nuestros sentidos, es decir, los sentidos
corporales. Pero por encima de ese entendimiento está la mente, el amo de los
sentidos y es sutil. Los sentidos son burdos, pero la mente es sutil. Yo sé que
ustedes tienen mente y ustedes saben que yo tengo mi mente; pero ustedes no ven
dónde está la mente. Y luego, por encima de la mente está la inteligencia y eso
tampoco se ve. Y por encima de la inteligencia está el alma. ¿Cómo la van a
poder ver? No pueden ver ni siquiera los objetos materiales sutiles -mente,
inteligencia ¿cómo van a poder ver el alma espiritual? Así que en el momento
actual no tenemos ojos para poder verla. La dimensión se indica en la
literatura védica, es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Así que
eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que percibir que el..., que aquí hay
un hombre vivo y ese mismo hombre, esas mismas manos y piernas, si ahora están
muertas, es porque esa pequeña partícula de espíritu se ha ido.
Invitado (8): Swāmījī, dos grandes
religiones occidentales creen en el juicio, y las religiones orientales, el
hinduismo y el budismo, creen en la reencarnación. ¿Qué es lo correcto?
Puṣṭa Kṛṣṇa: (Explicando la
pregunta) dos grandes religiones occidentales creen en el juicio, y dos grandes
religiones orientales, dice, el hinduismo y el budismo, creen en la
reencarnación. ¿Cuál es realmente la verdad?
Prabhupāda: El juicio es verdad y
la reencarnación es también verdad. Después del juicio hay encarnación, ya lo he
explicado. Cuando se da el juicio, entonces el alma se transfiere a un cuerpo
diferente. Así que la transmigración del alma se llama reencarnación. Y sin un
juicio superior, la transmigración del alma no se lleva a cabo. Así que ambos
son correctos.
(Aparte:) Ahora pueden
cantar. Ahora únanse a nosotros cantando Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
