A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.1-2
La educación técnica no es conocimiento
Miami, 25
febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de los versos,
etc.)
arjuna
uvāca
prakṛtiṁ
puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ
kṣetra-jñam eva ca
etad
veditum icchāmi
jñānaṁ
jñeyaṁ ca keśava
śrī
bhagavān uvāca
idaṁ
śarīraṁ kaunteya
kṣetram
ity abhidhīyate
etad yo
vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ
iti tad-vidaḥ
(cortado)
Arjuna dijo: “¡Oh, mi
querido Kṛṣṇa! deseo saber de prakṛti
(la naturaleza), de puruṣa (el disfrutador), y del campo y el conocedor
del campo, así como del conocimiento y el objeto del conocimiento. La Suprema Personalidad
de Dios dijo: Este cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī, recibe el nombre del campo, y
aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor del campo”.
(cortado)
Prabhupāda:
arjuna
uvāca
prakṛtiṁ
puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ
kṣetra-jñam eva ca
etad veditum
icchāmi
jñānaṁ
jñeyaṁ ca keśava
śrī
bhagavān uvāca
idaṁ
śarīraṁ kaunteya
kṣetram
ity abhidhīyate
etad yo
vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ
iti tad-vidaḥ
Arjuna y Kṛṣṇa, son dos
amigos. Sin embargo, las charlas amistosas no llegan a ninguna conclusión. Por
consiguiente, Arjuna sabía que: “Aunque Kṛṣṇa es mi amigo, es la Suprema
Personalidad de Dios”. Él lo sabía. Y por eso lo eligió como su maestro
espiritual: “Así pues, no vamos a hablar ya como amigos. Ahora yo sé que Tú
puedes disipar mi ignorancia porque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y
Te acepto como mi maestro espiritual”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora
soy tu siṣya, Tú discípulo”.
Discípulo significa alguien
que acepta de una forma voluntaria al maestro espiritual, para ser regulado. Discípulo
significa alguien que está regulado por una autoridad superior. Eso es
discípulo. La autoridad superior se denomina maestro espiritual y la persona
que voluntariamente se somete a él para ser regulado, es llamado discípulo.
Todos están muy engreídos. Esa es la condición material. Incluso la persona más
insignificante piensa de sí mismo como si fuera alguien muy importante. Nadie
quiere someterse a nadie. Esta propensión es muy prominente en esta era, Kali-yuga. Por lo tanto, se
denomina Kali-yuga, que
significa desacuerdo. “¿Por qué debo aceptar su propuesta? Yo también soy
independiente. Puedo pensar de forma independiente”. Esta es la tendencia
general. Pero para poder entender el tema trascendental, uno tiene que volverse
sumiso. Esa es la primera cualificación, porque la enfermedad es que nadie es
sumiso. Nadie quiere ser inferior a nadie. Aunque sean insignificantes y no
tengan ningún valor, aun así -esto se llama māyā- piensan de sí mismos,
que son muy elevados y eruditos.
Así pues, nuestro movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a ser sumisos a la autoridad.
Ese es el principio de la sabiduría. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena
sevayā (BG 4.34). Si
desean aprender el tema trascendental, que está más allá del alcance de su
pensamiento, sentimiento y deseo… La especulación mental significa pensar,
sentir y desear, la psicología. Pero el tema está más allá de su pensamiento.
Así que Dios o cualquier cosa acerca de Dios, está más allá del límite de
nuestro pensamiento, de la especulación. Por eso, tenemos que aprenderlo de
forma sumisa. Tad viddhi praṇipātena. Praṇipāta significa sumisión. Prakṛṣṭa-rūpeṇa
nipāta. Nipāta quiere decir sumisión. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena. En primer lugar, deben buscar a alguien a quien puedan
entregarse totalmente. Después pueden preguntar sobre el tema trascendental.
Como Arjuna lo sigue estrictamente, ya que en primer lugar se sometió a Kṛṣṇa,
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi
querido Kṛṣṇa, estamos hablando de forma amistosa, o sea, en un mismo nivel.
Así que Tú dirás algo, y yo diré algo. De esta forma, simplemente vamos a
perder el tiempo y no habrá ninguna conclusión. Por lo tanto, yo me someto como
discípulo. Y todo lo que digas, lo voy a aceptar”.
Esta es la primera
condición. En primer lugar, deben buscar a esa persona…, en la que puedan tener
plena fe, y que cualquier cosa que diga la puedan aceptar. Esto es guru.
Si piensan que saben más que su guru, entonces no sirve de nada. En
primer lugar, deben buscar a una persona que sea mejor que ustedes y después
tienen que someterse. Por eso, las reglas y regulaciones son, que nadie debe
aceptar ciegamente a ningún guru, y nadie debe aceptar ciegamente a
ningún discípulo. Los dos deben tratarse, al menos durante un año, para que el
potencial discípulo también pueda entender: “Sí, puedo aceptar a esta persona
como mi guru” y el potencial guru también pueda entender: “Sí,
esta persona puede ser mi discípulo”. Es la instrucción de Sanātana Gosvāmī en
su Hari-bhakti-vilāsa.
Y aquí Arjuna ha aceptado a
Kṛṣṇa como su guru. Y él sumisamente dice, prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva (BG 13.1).
Prakṛti, prakṛti significa la naturaleza, y puruṣa significa el
explotador de la naturaleza. Igual que aquí en este mundo material, sobre todo
en los países occidentales, son muy aficionados a desarrollar los países
subdesarrollados. Eso quiere decir, explotar, o volverse puruṣa, el
disfrutador. Los estadounidenses vienen de Europa, y ahora han desarrollado
todo Estados Unidos, ciudades muy bellas y pueblos, muy bien desarrollados. Se
llama explotar los recursos.
Prakṛti, la
naturaleza; y nosotros somos, las entidades vivientes, especialmente el ser
humano, somos puruṣa. Pero realmente no somos los disfrutadores. No
somos disfrutadores en este sentido: Supongan que son estadounidenses y han
desarrollado esa zona de la Tierra conocida como Estados Unidos, muy bien. Pero
no la pueden disfrutar. Piensan que están disfrutando, pero no la pueden
disfrutar. Después de algún tiempo serán expulsados: “Salgan”. Entonces, ¿cómo
es que son el disfrutador? Pueden pensar que: “Al menos durante cincuenta o
cien años la estoy disfrutando”. Y pueden decir que pueden disfrutar, disfrutar
supuestamente. Pero no pueden disfrutar permanentemente. Eso no es posible.
Por consiguiente, esta
tierra estaba, la tierra estadounidense, ya estaba ahí antes de su llegada de
Europa, sus antepasados. Y sus antepasados la dejaron. El señor Washington,
George Washington, la dejó. Y muchos otros que desarrollaron esta tierra de Estados
Unidos, la dejaron, aquí o allá. En Francia estaba Napoleón Bonaparte, en
Alemania estaba el Káiser y en nuestro país estaba Gandhi o alguien más. Así
vienen aquí y afirman falsamente que son los disfrutadores. Pero realmente no
son los disfrutadores. Ellos son expulsados. Ellos vienen a disfrutar de la
naturaleza, pero la naturaleza los echa fuera. Es la realidad.
Y ¿quién es el disfrutador?
El verdadero disfrutador es Kṛṣṇa, porque Él controla la prakṛti y les
controla a ustedes. Podemos entenderlo muy fácilmente. Hay dos cosas: la
materia y las entidades vivientes, pero ninguno de ellos es independiente. Hay
un controlador. Ese controlador, el Supremo con…, es Dios, Kṛṣṇa. por
consiguiente, Él es el disfrutador. Y se dice en el Bhagavad-gītā,
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā
māṁ śāntim ṛcchati
Aquí hemos tomado el cargo,
la posición, de puruṣa falsamente. Tratamos de explotar la naturaleza
material por algunos días, y a su debido tiempo las leyes naturales, prakṛti
nos pedirá: “Ahora señor, ya me ha disfrutado mucho. Ahora salga ya”.
¿Entonces, como somos puruṣa? Puruṣa significa el disfrutador. Si el puruṣa
está bajo el dominio de prakṛti, entonces ¿cómo son puruṣa? No
son puruṣa.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā la entidad viviente se ha
descrito como prakṛti, no puruṣa. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ
parām (BG 7.5). Kṛṣṇa
dice que esta naturaleza material, la materia, la materia muerta… Tierra, agua,
aire, fuego, cielo, estos son llamados los elementos materiales burdos. Y
también son prakṛti. Bhinnā prakṛtiḥ me aṣṭadhā (BG 7.4). Y
Kṛṣṇa dice: “Estos elementos materiales -tierra, agua, fuego, aire, cielo,
mente, inteligencia y ego, ocho- son todos materiales. La mente también es
material. El aspecto espiritual también existe, pero todo lo que está en
nuestra experiencia, es material. Y esto se dice que es la prakṛti de Kṛṣṇa, o Su energía. Bhinnā me... Pero son
energías separadas. Y Kṛṣṇa dice en el verso siguiente, apareyam. Aparā
significa inferior. Se trata de la naturaleza inferior. Itas tu viddhi me
prakṛtiṁ parām: “Más allá de esta, hay otra prakṛti, otra
naturaleza. Es parā, superior”. ¿Qué es esa parā-prakṛti? Jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5).
Y esta jīva-bhūta,
la entidad viviente, es también prakṛti, pero prakṛti superior.
¿De qué forma es superior? Porque las entidades vivientes están tratando de
explotar la entidad material muerta. Así que ambas son prakṛtis, pero
una es superior y la otra es inferior. Tal como alguien puede tener más de una
esposa, una o dos. El marido es uno y las esposas pueden ser dos o más de dos.
Y en realidad esa es la posición. El Señor Supremo es el marido, o el puruṣa
y prakṛti significa strī. Strī significa mujer. Hombre y
mujer, estas dos cosas. El hombre Supremo es Kṛṣṇa y todos, ya sea esta materia
muerta o las entidades vivientes, se llaman mujer, prakṛti. Prakṛti
significa femenino, y puruṣa significa masculino.
Y nadie es realmente
masculino, excepto Kṛṣṇa. Nosotros también somos mujeres. Estamos vestidos como
hombres y alguien más se ha vestido como mujer, pero todos nosotros, somos
mujeres, prakṛti, disfrutables. El disfrutador es Kṛṣṇa. Esto no lo
sabemos. Aquí la llamada mujer también es puruṣa, porque ella también
está tratando de disfrutar. Cualquiera que está tratando de disfrutar se dice
que es puruṣa. Y lo que se disfruta o el objeto que se disfruta, se
llama prakṛti. Y así… En el mundo material estamos tratando de
explotarnos unos a los otros, en el vestido de hombre o en el vestido de mujer,
porque este cuerpo es un vestido. Originalmente somos todos mujeres, pero
tratamos de disfrutar los unos de los otros falsamente en el mundo material.
Por tanto, a veces se llaman puruṣa.
Y esta pregunta la plantea
Arjuna a su maestro porque el maestro se acepta para adquirir conocimiento. Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Aceptar a un guru no es una moda. Hoy en día se ha vuelto una moda aceptar a un guru, Guru Mahārāja. Si sabe o no sabe, no importa, y si uno es
inquisitivo o no. Es una moda. No. El guru
es necesario para una persona que está muy interesada en conocer el tema
trascendental. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB
11.3.21). No es una moda; es algo necesario, porque la vida humana es para la
comprensión de la posición real de la identidad: athāto brahma jijñāsā.
Esto es necesario.
La civilización moderna
padece de ese defecto, que no son inquisitivos sobre el Brahman. Son
simplemente… Tal como perros y gatos, están interesados en este cuerpo y en las
necesidades corporales de la vida. No saben nada más allá de eso. Ese es el
defecto. El otro día en Caracas vinieron unos psiquiatras. Su pregunta fue que:
“Los problemas del mundo están aumentando, ¿cuál es su prescripción para
resolver esos problemas?”. De modo que el problema es muy fácil de resolver.
Les di el ejemplo de que existe el cuerpo, y hay algo más que mueve el cuerpo:
la fuerza viva. Y esa fuerza viva es la que dirige el cuerpo y el cuerpo
también se describe en el Bhagavad-gītā
como una máquina. Es… Realmente es una máquina.
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan
sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni
māyayā
Yantra
significa máquina.
Y estamos sentados en esta
máquina. Este es el conocimiento. La persona que se sienta en el coche, o la máquina,
nadie la conoce. Hay tantos adelantos en el departamento de conocimiento, pero
¿dónde está el departamento para comprender la fuerza viviente que conduce esa
máquina? ¿Qué es esa fuerza viviente? ¿Cómo trabaja? No hay ninguna
investigación, ni ninguna educación. Por tanto, esta educación no tiene valor.
Ellos no saben lo que es la educación. Educación significa investigar sobre la
fuerza viviente que mueve el cuerpo. Eso es educación. No es educación, el hecho
de que hayamos fabricado buenos coches o buenas máquinas. Eso se denomina
destrezas. Eso no es educación. Tal como un electricista, él sabe cómo unir dos
cables y traer la corriente. En la India se llama mistri. Mistri
significa trabajador. Porque conoce el arte técnico de cómo traer la corriente
eléctrica, eso no quiere decir que sea educado. La educación es otra cosa. El
trabajador, ellos trabajan maravillosamente, pero eso no significa que sean
educados. Eso es… En sánscrito se llama… ¿Cómo se llama? En inglés es
“destrezas”. Conocen el arte de cómo hacerlo.
En la actualidad, existe
una educación técnica. Antes esta educación técnica era confiada a los
demonios. Anteriormente también ellos fabricaban grandes aviones, pero estaban
hechos por los demonios, no por las grandes personas santas, o los sabios. No.
Los hacían los demonios. Y los yogīs,
podían producir tales cosas maravillosas mediante su poder de yoga místico. Eso es otra cosa. Pero por
lo general, cuando se trata de fabricar, eso lo hacían los demonios. Y en
realidad, en la actualidad, aunque estamos fabricando muchas cosas buenas para
la comodidad del cuerpo, eso no significa que sea educación. Educación
significa brahma-vidyā: Comprender lo que es esa fuerza viviente dentro de
este cuerpo, que está trabajando, cuál es su posición, la posición
constitucional, cómo está trabajando, de dónde viene y tantas otras cosas. Eso
se llama brahma-jijñāsā, investigar sobre el espíritu. Eso es educación.
Y ese tipo de educación está ausente. Por lo tanto, hay tantos problemas en
este momento. Se crean los problemas. Como si no le doy comida al chofer y él
se encarga de un buen coche, pero no está feliz por no estar debidamente
atendido, y entonces él puede crear un desastre. Habrá un accidente de coche.
Así que eso está sucediendo. Nadie cuida el conductor de este cuerpo. No hay
ninguna educación. Simplemente tratan de corregir los defectos en el cuerpo.
Esto se pregunta aquí kṣetra..., kṣetraṁ kṣetra-jñaṁ ca. Este cuerpo es kṣetra,
el campo de actividades. Pero el trabajador del campo es diferente. Por
consiguiente, esa es la investigación. Kṣetraṁ kṣetra-jñam. Estamos
cuidando de este kṣetra, del cuerpo, pero no cuidamos del ocupante del
cuerpo o del dueño del cuerpo. Existen dos kṣetra-jña, lo verán en este
verso, dos entidades vivientes. Una se llama el alma, y la otra se llama
Superalma. En este cuerpo hay dos almas. Una es el alma ocupante, y la otra es
el alma propietaria. El alma propietaria… Tal como en una casa hay dos clases
de personas: el ocupante y el propietario. El propietario es realmente el
propietario de la casa y el inquilino es el ocupante. Del mismo modo, hay dos
almas dentro de este cuerpo. Esto se indica en la literatura védica. Tal como
dos pájaros en un árbol. La entidad viviente, el alma individual, está ahí y es
uno de los pájaros. Y la Superalma o Dios, también está ahí.
Pero Dios, la Superalma
simplemente está observando las actividades del alma individual y le ha dado
libertad al alma individual, porque el alma individual ha venido a este mundo
material para disfrutar de forma independiente de la Superalma. Esa es la
enfermedad material. Él tiene que permanecer bajo la protección… ya está bajo
la protección de la Superalma, pero piensa que es independiente. Esto se
denomina māyā. No es independiente. Tan pronto como se produzca la
llamada de la muerte, ya no es más independiente. No puede decir que: “Tengo
tantos negocios por hacer, que llevar a cabo. Dame un poco de tiempo”. “No,
salga inmediatamente”. Él está bajo control, totalmente controlado; pero aun
así piensa que es independiente y que puede hacer lo que quiera. De esta
manera, su vida se está echando a perder, y se está enredando a causa de sus
actividades.
Y existen fuertes y
estrictas leyes de la naturaleza, exactamente… Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya
sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Todas
estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā.
¿Por qué alguien es puesto en un tipo de cuerpo y alguien más en otro tipo de
cuerpo? Un cuerpo está disfrutando muy bien. No está disfrutando; también está
sufriendo. Disfruta por un tiempo limitado. También está sufriendo. Pero él…
Comparativamente, uno está situado en una posición muy cómoda y agradable, y el
otro no lo está. Por lo tanto, el otro está envidioso, ¿por qué este hombre
está en una situación tan cómoda y yo estoy en…? Así que vamos a ser
comunistas, o a rebelarnos contra esta persona o este grupo de personas. De
esta forma, la lucha por la existencia está sucediendo, y no hay ninguna
solución. ¿Cómo puede haber solución? Porque todos están sin educación, no
están educados.
Pero si quieren educarse,
buscar una solución para todos los problemas del mundo, entonces deben adoptar
este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la única solución. Va a
educar a la gente acerca de la verdadera identidad, la verdadera posición. Como
Arjuna que está tratando de entender qué es prakṛti, qué es puruṣa,
qué es kṣetra, que es kṣetra-jña, que es el conocimiento, qué es
lo cognoscible se plantean esas preguntas; y poco a poco las vamos a discutir.
Esto se desea. Si luchamos en la obscuridad, no hay solución. Si luchamos en la
obscuridad podemos herirnos. Yo puedo herirles, ustedes pueden herirme, sin
embargo, no habrá ninguna solución. Y todo el mundo está en la obscuridad. Por
consiguiente, existe la lucha. Uno es capitalista, otro es comunista, uno es
esto, otro es aquello y hay lucha, porque todo el mundo está en la ignorancia, māyā
andhakāra, en la obscuridad de la ignorancia. Pero Kṛṣṇa es luz.
Una lucha en la ignorancia
no encontrará ninguna solución a los problemas. Debemos venir a la luz y tomar
conocimiento del más iluminado, Kṛṣṇa, Bhagavān.
Bhagavān significa que Él está dotado con seis tipos de opulencias. Él
es supremo rico, el supremo famoso. Él es la belleza suprema y el supremo
sabio. Así que debemos tomar el conocimiento del supremo sabio. Y ese
conocimiento será perfecto. Por tanto, aquí se dice, bhagavān uvāca. No
dijo kṛṣṇa uv... Vyāsadeva no dice, “Kṛṣṇa”, porque Kṛṣṇa puede ser
tomado por los demonios como si fuera alguien como nosotros. Por consiguiente,
dice intencionalmente bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa la
Suprema Personalidad de Dios. No puede haber ninguna duda sobre Su
conocimiento. Bhagavān uvāca, cualquier cosa que Bhagavān dice, eso es la realidad. No
se trata de un conocimiento de este tipo: “Puede ser, quizás”. Eso es
desvergüenza. “Puede ser, quizás”, no es conocimiento. Eso es especulación. La
especulación es una cosa y el conocimiento es otra diferente. No podemos
especular sobre el conocimiento absoluto, debido a que nuestros sentidos son
imperfectos. ¿Cómo podemos especular o llegar a la conclusión correcta? Eso no
es posible. Tenemos que recibir el conocimiento directo. Eso es eso. Por lo tanto,
se dice, bhagavān uvāca.
Y cualquier cosa que Bhagavān diga, eso es conocimiento
absoluto. Y si lo aceptamos, seremos perfectos. Yo puedo ser perfecto…, yo
puedo ser imperfecto, ustedes pueden ser imperfectos, pero cuando tomamos
conocimiento del Perfecto, ese conocimiento es absoluto. Así que tenemos que
tratar de aceptar de forma voluntaria el conocimiento y las instrucciones dadas
por Kṛṣṇa. entonces nuestra vida será perfecta.
Al igual a un niño no sabe
algo, qué es, pero si le pregunta a su padre: “Padre, ¿qué es eso?”, y el padre
no lo engañará, le dará el conocimiento correcto: “Esto es esto”. Así que puede
ser un niño pequeño, imperfecto, pero porque recibe el conocimiento de su
padre, quien, si sabe, ese conocimiento es perfecto. Del mismo modo, nosotros recibimos
conocimiento de Bhagavān, y distribuimos eso. No hacemos ninguna adición o
alteración. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā
tal como es. No hacemos ninguna adición o alteración. Por eso es perfecto. El
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cualquier conocimiento que esté
difundiendo, eso es perfecto. No piensen que el hombre que lo está difundiendo
es imperfecto. Puede ser imperfecto. Él es imperfecto. Soy imperfecto. Cada uno
de nosotros es imperfecto. Pero no estamos difundiendo el conocimiento
imperfecto, porque simplemente estamos difundiendo lo que Kṛṣṇa ha dicho.
Estamos repitiendo. Eso es todo.
Así que este es nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: para distribuir conocimiento perfecto, conciencia
de Kṛṣṇa, y eso hará feliz al mundo entero. Así que traten de distribuir este
conocimiento con su mejor capacidad. Kṛṣṇa se los reconocerá, que están
haciendo todo lo posible para trabajar en Su nombre, porque Él desciende para
distribuir el conocimiento yadā yadā hi
dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Debido
a que todos somos Sus hijos —estamos sufriendo— así que Él quiere ver que
nuestros sufrimientos se mitiguen de inmediato. Pero somos obstinados. No
aceptamos el consejo del padre supremo. Esa es nuestra dificultad. Él lo dice
repetidamente,
sarva-dharmān
parityajya
mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi
mā śucaḥ
Pero no lo aceptaremos. Esa
es nuestra mala fortuna. Muchas gracias
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
