Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.2-4
Kṛṣṇa es el propietario del
cuerpo, yo soy el inquilino
Pradyumna: “Yo soy
el conocedor que está en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su
propietario se denomina conocimiento. Esa es mi opinión”. (BG 13.3)
Prabhupāda: Así que
todo el mundo, todo el mundo está dando su opinión. Kṛṣṇa también da Su
opinión. Así que, ¿cuál opinión debemos aceptar? Kṛṣṇa dice, mataṁ mama:
“Esta es Mi opinión”. Conocimiento significa entender al cuerpo y al
propietario del cuerpo. El cuerpo y el propietario del cuerpo no es lo mismo.
Tal como el propietario de una casa y la casa, no son la misma cosa. Y
conocimiento significa que uno debe conocer qué es la casa y quién es el dueño.
Eso es conocimiento.
Pero estos conceptos se están
mezclando. En la era moderna, el concepto de la casa y el propietario de la
casa se mezclan. Se mezclan entre ellos. Y esto es ignorancia. Ellos están
identificando este cuerpo como el ser. El ser es el propietario del cuerpo, y
el cuerpo es diferente. El cuerpo está hecho de materia: tierra, agua, aire,
fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Esta es la combinación del cuerpo. Y el
alma es diferente. El alma está gobernando el cuerpo, utilizando el cuerpo,
trabajando en el cuerpo. Por lo tanto, en el comienzo, se dice:
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
(BG 13.2)
Este cuerpo es kṣetra,
campo de actividad. Tal como nosotros estamos en Bombay, todos están activos.
Así que Bombay es el campo de actividad, ustedes no son Bombay. Si uno se
identifica a sí mismo con esta Ciudad de Bombay –”yo soy Bombay”– esto es una
necedad. La ciudad de Bombay es diferente de mí, pero yo trabajo en la ciudad
de Bombay de un modo diferente. Esto es conocimiento. Simplemente traten de
comprender, que la gente se identifica con: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es
bueno.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mama
(BG 13.3)
La gente está… la gente
está muy orgullosa de su conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que este conocimiento
significa kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Conocimiento significa
conocer el campo y al verdadero propietario del campo. Kṣetra-kṣetrajñayor
jñānaṁ yat taj jñānaṁ. Este conocimiento es conocimiento verdadero. Mataṁ
mama: Kṛṣṇa está dando su opinión. Ahora más claro, si identificamos que el kṣetra y
el kṣetrajñayor son dos, mezclados, esto es ignorancia. Esto
no es conocimiento. Simplemente traten de entender, la gente está bajo la
impresión de que: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es conocimiento, esto es
ignorancia.
Entonces Él dice, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi. Ayer discutimos este primer verso, que:
idaṁśarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
(BG 13.2)
Kṣetram ity abhidhīyate. Este
cuerpo es el campo de las actividades, y:
idaṁśarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti
(BG 13.2)
Y alguien que conoce esto:
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
(BG 13.2)
Alguien que conoce
perfectamente que: “Yo soy el propietario de este cuerpo. Yo estoy utilizando
este cuerpo para mi propósito. El cuerpo está hecho de materia, y que yo soy el
alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa”, este es conocimiento perfecto. Este
es conocimiento perfecto. Y alguien que neciamente identifica que: “Yo soy este
cuerpo, yo soy esta mano, yo soy esta pierna, yo soy esta sangre, yo soy este
excremento”, él carece de conocimiento. Carece de conocimiento.
Una combinación de sangre,
excremento, orina, músculo, huesos, ¿significan un alma espiritual? ¿Pueden
hacerlo? Hay muchos filósofos, ellos dicen que la combinación de estos huesos,
músculos, todas estas cosas materiales, producen la energía viviente. Pero, ¿por
qué no lo hacen? ¿Eh? Hay muchas facilidades, muchas facilidades para obtener
sangre, también huesos, también carne, también orina, también excremento. ¿Por
qué no manufacturan un cuerpo?
Manufacturar un cuerpo. No,
esto no es posible. Estos objetos materiales crecen en el alma espiritual.
Cuando el alma espiritual toma refugio dentro del vientre de una madre
particular, entonces estos objetos crecen. Semilla. La semilla es el alma
espiritual. Tal como la semilla de un gran árbol baniano, ustedes depositan
dentro de la tierra y cuidan, riegan, y crecerá, un gran árbol, con cientos de
millones de higos. Y en cada higo, cientos de millones de semillas. Y en cada
semilla habrá otro árbol. Esta es la creación de Dios.
Entonces, la materia no
produce la fuerza viviente, la entidad viviente produce materia. Esta es la
filosofía. La materia es su producto. La filosofía de Buda, la filosofía de
Jain, ellos no creen en la existencia de Dios como el origen. Esta materia,
cuando se combina entre sí, produce la fuerza viviente. Pero ese no es el
punto. La fuerza viviente, o la entidad viviente, produce la materia. Traten de
entender. La materia no produce a la entidad viviente. Eso no es cierto. La
entidad viviente produce materia. Por lo tanto, esta eno… similarmente, la
suprema entidad viviente Viṣṇu, Él ha producido esta enorme manifestación
cósmica. Él es la raíz.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
(BG 10.8)
Budhā.
Aquellos que son de la clase inteligente —budhā significa clase
inteligente, no clase necia—ellos conocen, budhā bhāva-samanvitāḥ. Esta
manifestación cósmica es producida por la Suprema Personalidad de Dios. Esto es
verdadero conocimiento, budhā bhāva-samanvitāḥ: “Yo soy la raíz”.
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
(BG 9.10)
Mayādhyakṣeṇa. Tal
como un hombre construye un gran rascacielos. Este rascacielos no produjo al
hombre, el hombre está produciendo al rascacielos, a pesar de que el hombre es
diminuto en tamaño a comparación del rascacielos. El rascacielos —inmenso. Pero
aquel que conoce al propietario que lo ha construido, él dice: “Oh, aquí está
el hombre que lo ha construido”. “Construido” significa por su dinero o por su
energía. Él no ha construido con su propia mano pero ha gastado dinero y mucha
otra gente empleada, ellos lo han construido.
Similarmente, toda la
creación cósmica es el hombre… Quiero decir, productivo, origen, fuente, es
Dios, es Kṛṣṇa. Y por Sus diferentes energías la manifestación cósmica se crea.
Esta es, esa información la obtenemos de los Vedas:
parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś
ca dṛśyate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
Esta es información de los Vedas, Upaniṣads.
Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Dios, nosotros… nosotros no podemos
creer que Kṛṣṇa es Dios, debido a que Él viene como un ser humano. No podemos
dar crédito en nuestro pequeño cerebro de cómo este niño pequeño ha creado
esto. Esto... muhyanti yat sūrayaḥ (SB 1.1.1). Tal como Brahmā, cuando
Kṛṣṇa estaba aquí en Vṛndāvana, Brahmā dudó: “¿Cómo es que, mi Señor, mi Amo, Kṛṣṇa,
está en Vṛndāvana? Él está jugando con estos pastorcillos de vacas. ¿Cómo es
esto posible?”. Así que él se salió con la suya. Él secuestró a todas las vacas
y a sus becerritos y también a los pastorcillos de vacas, y Kṛṣṇa se expandió
así mismo de nuevo.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ
(BS 5.37)
Este es Kṛṣṇa. Se expandió
inmediatamente. Debido a que estos pastorcillos, becerros y vacas fueron
robados por Brahmā. ¿Cómo Él entraría solo en la villa de Vṛndāvana? ¿Cómo las
madres de los pastorcillos de vacas lo tomarían? Por lo tanto, Él no dijo nada,
ni siquiera a Balarāma. Él simplemente se expandió así mismo en muchísimas
vacas, becerritos y pastorcillos… (inaudible)… entraron a Vṛndāvana. Ustedes
han leído esto en el Libro de Kṛṣṇa.
Este es Kṛṣṇa. Ekaṁ bahu-syām. Él puede expandirse en muchísimas
formas también.
advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ
nava-yauvanaṁ ca
(BS 5.33)
Él se puede expandir. Este
es Kṛṣṇa.
Nosotros somos también una
expansión de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa se expande así mismo —los pastorcillos de
vacas, los becerritos, las vacas y todo lo demás—, similarmente Él... esta es
Su energía personal, energía interna. De forma similar, existe una energía
externa. La energía externa es este mundo material. Esta también es energía de
Kṛṣṇa. Esta no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
(BG 7.4)
“Estos ocho tipos de
energía material, ellas son Mías”, Yo. Él dice “Yo”. Él se ha expandido así
mismo por Su energía. Por lo tanto, alguien que conoce a Kṛṣṇa, alguien que
conoce al Brahmān Supremo. Parabrahmān,
como Kṛṣṇa, esto es aceptado por Arjuna:
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
(BG 10.12)
Alguien que conoce, él es
llamado budhā, un erudito.
Así que este conocimiento
es… Kṛṣṇa es, Él mismo, nos da esto: “Este cuerpo es también Mí energía. Y la
entidad viviente dentro del cuerpo, es también Mí energía, prakṛti”.
apareyam itas tu viddhi
prakṛtiṁ parām
(BG 7.5)
Parām prakṛti, jīva-bhūtāṁ. Así
que nosotros debemos tratar de comprender: esto es conocimiento, yo no soy este
cuerpo. También yo soy energía de Kṛṣṇa, expansión de la energía de Kṛṣṇa, pero
soy energía superior.
apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parām
(BG 7.5)
Aparā, esto es...
Esta energía material es aparā, calidad inferior. ¿Por qué es inferior?
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
La jīva-bhūta,
la entidad viviente está controlando esta energía material. Tal como nosotros
construimos un rascacielos. El rascacielos no está creándose a sí mismo. La
tierra está ahí; el agua está ahí; el ladrillo está ahí —todo. Pero no se están
creando a sí mismos. La jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate —debido
a que ellos están tocando, ellos están creando con su cerebro; por lo tanto,
están procediendo... (inaudible)... De otra manera no. Esto es conocimiento.
Entonces, hay dos
propietarios de... uno es... Supongamos por ejemplo, yo estoy en esta habitación.
Soy el propietario, no el inquilino. Inquilino, hay dos tipos de impuestos —desconozco
si hay en Bombay—, impuestos del propietario e impuestos del inquilino. ¿No es
así? ¿Hay dos tipos de impuestos? ¿Impuestos municipales?
En Calcuta ellos lo
mantienen así: Impuestos del propietario e impuestos del inquilino. Esa es la
posición de hecho. Esta habitación, el propietario es diferente. El propietario
es el Sr. Mahadevia, pero nosotros somos los inquilinos. El propietario es...
Kṛṣṇa. Este cuerpo no me pertenece, yo soy simplemente el inquilino. De acuerdo
a mi deseo, de acuerdo a mis actividades...
Tal como el inquilino, él
quiere rentar algún apartamento, de acuerdo a su capacidad él obtendrá algún
apartamento. Si él puede pagar cuatro mil rupias de renta, él obtendrá un buen,
un lindo apartamento. Pero si él solo puede pagar cincuenta rupias, entonces él
no podrá obtener un buen apartamento. Este es un ejemplo. Inquilino. Pero el dueño
es además propietario del apartamento de cincuenta rupias y del apartamento de
cuatro mil rupias. Por lo tanto Kṛṣṇa es el propietario.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
(BG 5.29)
Sarva-loka-maheśvaram: Kṛṣṇa es
el propietario. Kṛṣṇa es el propietario de todo. Él es el dueño, nosotros
simplemente somos inquilinos. Así kṣetra-jña, es como mi
conocimiento acerca de este apartamento —en dónde está esta habitación, dónde
está aquella habitación, dónde está mi sanitario y dónde está mi cocina—, yo
conozco; similarmente el propietario también conoce.
No es que el propietario no
conozca. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Similarmente, este cuerpo, yo
conozco mi mano, mi cabeza, mi pierna, similarmente también Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa
no solo conoce mis manos, mis piernas, mi cabeza, sino que también conoce las
cabezas o piernas de todos. Por lo tanto Él es llamado la Súperalma.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
El dueño conoce los otros
departamentos que se pudieran encontrar en este edificio, pero yo no los
conozco, él lo sabe todo. Similarmente, yo no sé cómo ciertas cosas ocurren
dentro de mi cuerpo —de qué manera estoy comiendo, y de qué manera esto se
transforma en diferentes secreciones, energías, y como son distribuidas en
diferentes partes del cuerpo. Yo no sé cómo ocurre, yo simplemente como. Pero Kṛṣṇa
sabe. Kṛṣṇa sabe.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ahaṁ
vaiśvānaro bhūtvā, pacāmy annaṁ catur-vidham (BG 15.14). Kṛṣṇa está
ayudando en la digestión de su comida. Eso también se dice. Supongan que su
poder digestivo no está funcionando. Esto significa que hay un defecto. Pero
esto puede ser arreglado por Kṛṣṇa. Si un hombre está muriendo, él puede ser
salvado por Kṛṣṇa —no por el doctor, tampoco la medicina. Debido a que Kṛṣṇa lo
sabe todo.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
Así que incluso para
mantener su cuerpo, tienen que recibir la ayuda de Kṛṣṇa. No pueden mantener su
cuerpo independientemente, esto no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
Ustedes pueden cuidar su
cuerpo, pero Kṛṣṇa está tomando el cuidado de todos los cuerpos. Tvad-upekṣitānā.
En el Bhāgavatam hay un verso que dice: “Mi querido Señor”,
Prahlāda Mahārāja dice: “Mi querido Señor, no es que debido a que uno obtuvo a
sus padres —un niño obtuvo a sus padres— él estará protegido”. Bālasya
neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). “Mi querido Señor Nṛsiṁha, no
es que el refugio de un niño sean los padres. No. Similarmente el refugio de un
paciente no es el doctor o la medicina. El refugio de un hombre que se ahoga no
es un bote o el gran océano”.
Así que hemos manufacturado
muchísimos, quiero decir, refugios, tomar refugio en... Tal como los padres —un
niño toma refugio en sus padres, una persona enferma toma refugio en un doctor,
un hombre que se ahoga toma refugio en un bote. Así que Prahlāda Mahārāja dice:
“Todos estos refugios no lo son de hecho. El único refugio eres Tú. Si Tú no cuidas
a alguien, estos refugios no actuarán. No darán protección”.
De hecho, tāvad
vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām: “Si Tú no te encargas del hombre que se
ahoga, el bote no lo podrá rescatar. Si Tú no te encargas del cuidado de un
niño, a pesar de la presencia de sus padres, el niño no crecerá adecuadamente.
Y si Tú no te encargas de un paciente, a pesar de los buenos doctores, él
morirá”. Este es el punto. Así que Kṛṣṇa está dentro del cuerpo. No solamente
lo que yo veo. Yo soy el inquilino y Kṛṣṇa el propietario.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
Él es el propietario. Yo
soy el dueño de mi cuerpo, ustedes son los propietarios de sus cuerpos, pero
Kṛṣṇa es el propietario de mi cuerpo, sus cuerpos y los cuerpos de todos. El
mismo ejemplo: hay un dueño, el propietario de todas las casas aquí, pero yo
soy el inquilino de esta habitación en particular. Yo no tengo nada que ver con
las otras habitaciones. Nadie lo sabrá kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Esto
es conocimiento.
(cerca de ahí) ¿Quién está
haciendo ese sonido? Para ya.
Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Uno
debería conocer a esta alma, la Súperalma, este cuerpo. Similarmente, uno debe
conocer qué es este mundo material, al creador, y al inquilino. Somos entidades
vivientes. Somos simples inquilinos. Pero hay un creador, este es Dios, Kṛṣṇa,
y este mundo material está hecho de materia.
Esto es conocimiento. No
que: “Todo ha venido de forma automática. No hay un Dios, no hay ninguna
entidad viviente —esta materia es el todo”. Esto es un disparate. Pero este
disparate, el así llamado “conocimiento”, conocimiento sin sentido, se está
propagando. Esto se toma como conocimiento. Esto se toma como el conocimiento.
Los así llamados “científicos”, ellos no poseen información.
Ellos están enfocados en la
materia, pero no tienen conocimiento de que hay un propietario, de que hay un
inquilino. Ellos simplemente no lo saben. Tal como un albañil ordinario, ellos
están construyendo el… ellos comprenden cómo es que el edificio está siendo
construido. Pero si el albañil no conoce quién es el propietario, quién será el
inquilino, esto significa escasa inteligencia.
Por otro lado, la persona
inteligente debe conocer quien ha creado este mundo material, esta
manifestación cósmica, por qué es creada, cuál es la relación existente entre
el dueño y el inquilino, cuáles son los ingredientes, cómo es creada. Esto es
conocimiento. Esto es conocimiento. Sin este conocimiento todo mundo es un
necio, un bribón, un pillo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat jñānaṁ mataṁ
(BG 13.3)
Esto es conocimiento. No se
enorgullezcan falsamente del así llamado “conocimiento”. Este es conocimiento.
Traten de entender quién es el creador del universo, por qué es creado, quiénes
son los inquilinos, por qué hay diferentes inquilinos, diferentes tipos de
inquilinos, 8.400.000 diferentes formas de vida.
¿Por qué están habitando
diferentes formas? ¿Por qué no la misma forma? Esto es conocimiento. Esto es
conocimiento, pero ellos no conocen que hay un inquilino, que hay un
propietario, el inquilino está cambiando de habitación, de esta habitación a
aquella, o que el alma está transmigrando de un cuerpo a otro cuerpo, y que
todo este aspecto está siendo controlado por el propietario, sarva-loka-maheśvaram
—Śrī Kṛṣṇa, el propietario de todos los planetas, todos los apartamentos,
todas las formas, todo. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. De otra
manera uno está en ignorancia. Ese no es conocimiento. Sin embargo, uno puede
estar falsamente orgulloso de que tenemos Doctorados, Maestrías, Diplomados. Esto
es un disparate. Debido a que no conocen qué es que, quién es el propietario,
quién es el inquilino. Eso es lo que ustedes ignoran. Así que, siguiente verso.
Devoto:
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
(BG 13.4)
Prabhupāda: Sí, así
es.
Devoto: “Ahora
por favor escucha mi breve descripción de este campo de actividad, cómo está
constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se produce, quién es el conocedor
del campo de las actividades, y cuáles son sus influencias”.
Prabhupāda: Simplemente
traten de entender que Kṛṣṇa se está explicando personalmente, tat kṣetraṁ
yac ca yādṛk. Hay diferentes tipos de kṣetra, 8.400.000 diferentes
tipos de —el cuerpo de perro, el cuerpo de gato, el cuerpo humano, el cuerpo de
un árbol, el cuerpo de pez, el cuerpo de semidios, el cuerpo de insecto y el
cuerpo de ave.
¿Por qué son diferentes?
Todos estos son kṣetra. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. ¿Por qué Darwin ha
intentado explicar de una manera tan errónea y engañosa? Debido a que él no
tenía información del kṣetra y el kṣetrajña. Él simplemente
estudió el kṣetra, pero carecía de conocimiento del kṣetrajña. Dos
tipos de kṣetrajña significan la entidad viviente individual,
o el alma, y la Súperalma, Kṛṣṇa. Él carecía de conocimiento.
Estudió el cuerpo de manera
superficial. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. No pudo explicar
perfectamente, simplemente dijo que algo estaba faltando, pero no se puede
ajustar de esa manera. Aquí, tal como Kṛṣṇa dijo, que tat kṣetraṁ yac ca.
¿Cómo este kṣetra es producido? Yac ca yādṛk, yad-vikāri. ¿Cómo
se está transformando? Yad-vikāri yataś ca yat. ¿De dónde provienen
todos estos objetos? ¿Dónde está el origen? Yataś ca yat. Sa ca yo
yat-prabhāvaś ca. ¿Cómo un cuerpo es más poderoso que otro cuerpo?
Todas estas cosas están ahí, pero ellos no lo pueden explicar.
Supónganse que la teoría de
Darwin dice que el cuerpo humano emerge del mono. Entonces, ¿por qué el cuerpo
humano emerge del mono? ¿Cuál es la razón? Eso él no lo pudo decir. Él ha
estudiado que el cuerpo humano emerge del mono muy ineficazmente. ¿Entonces,
por qué estos cambios? Esto se explica aquí: yad-vikāri.
¿Por qué estos cambios? Yad-vikāri.
Esto lo obtenemos de Kṛṣṇa, no de Darwin. Yad-vikāri. ¿Por qué
el cuerpo del mono está cambiando al cuerpo humano, o por qué el cuerpo humano
está cambiando al cuerpo animal? Eso él lo ignora. Él dice: “La teoría de la
evolución”, de que esto está evolucionando. Pero esto no se garantiza, de que
simplemente por el proceso gradual de evolución obtendrán la forma humana de
vida.
Pero la forma humana de
vida también puede ser cambiada. Tenemos muchos ejemplos de esto en los śāstras,
tal como el cuerpo de Bharata Mahārāja. Un cuerpo de rey, cuerpo humano… (corta)
(fin)
Traducción: Līlānanda dās (BGS) y su esposa Kāmalatikā devī dāsī (BBS) - México
