Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108
Kṛṣṇa tiene tres tipos de
potencias: espiritual, material y marginal
Bombay, 16 noviembre
1975
Prabhupāda: Estaba
hablando en inglés, pero ahora trataré de practicar el hindi. ¿Hum? (risas)
Hombre indio: El
inglés es el idioma internacional. Debe hablar en inglés.
Prabhupāda: Eso es
un hecho. De acuerdo, inglés.
Devoto: Jaya.
Hari bol
Prabhupāda:
jīvera
‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
(CC Madhya 20.108)
Esta es la filosofía bhedābheda-prakāśa,
bheda y abheda, bheda significa “diferente” y abheda
significa “uno”. Hay dos tipos de filosofía... filósofos. Una clase de
filósofos piensan que la jīva, la entidad viviente y Dios, son lo mismo,
abheda. Y hay filósofos que piensan que Dios es diferente de las jīvas.
Esto se llama bheda. Pero Caitanya Mahāprabhu conjuga estas dos clases
de filósofos en Su propia filosofía, acintya-bhedābheda, simultáneamente
uno y diferente. Simultáneamente, jīva es uno con Dios y también
diferente de Dios. Esto es muy concluyente y razonable.
Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
(BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes, son partes diminutas y partículas
de Mí”. Hay muchos otros casos, como el gran incendio y las pequeñas chispas de
fuego. Entonces, la pequeña chispa de fuego y el gran incendio, son uno y diferentes.
Como fuego, es tan bueno como el gran incendio: significa que la capacidad de
fuego, la capacidad de combustión están ahí. A pesar de la pequeña chispa, hay
capacidad de combustión, como lo ha hecho el gran incendio. Pero como fuego
grande y fuego pequeño, son diferentes. Esta es la conclusión correcta.
Entonces Caitanya
Mahāprabhu dice que en realidad las entidades vivientes, jīvas, son
sirvientes eternos de Dios. Pero su posición es kṛṣṇera”taṭasthā-śakti,
potencia marginal, bhedābheda-prakāśa. La jīva es la potencia de
Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā:
apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parājīva-bhūtāṁ
mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
La materia y el espíritu,
son dos energías que se explicarán más adelante, toda la creación es la
manifestación de dos energías: parasya brahmaṇaḥśaktis sarvedaṁ akhilaṁ
jagat.
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī
yathāparasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
(Viṣṇu Purāṇa 1.22.56)
¿Qué es este mundo?, ¿creación,
manifestación cósmica? No es solo el mundo material, el mundo espiritual
también. Son simplemente una exhibición de diferentes energías del Señor
Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Parāsya,
“del Supremo”. Tiene múltiples energías, y se dividen en tres categorías
principales: energía espiritual, energía material y energía marginal. La
energía marginal es jīva. Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇera taṭasthā-śakti
bhedābheda-prakāśa (CC Madhya 20.108). He dado varias veces el ejemplo
cuando caminamos por la playa: la misma tierra a veces está cubierta de agua, y
otras no hay agua. Esto se llama taṭasthā. A veces con agua, a veces sin
agua. Eso se llama taṭasthā. El agua está a un lado, la tierra está al
otro lado; y en la playa, entre el agua y la tierra, hay una potencia marginal
o lugar marginal, donde a veces hay agua, a veces no tiene agua.
Entonces, la jīva,
siendo una partícula muy pequeña del fuego original, Kṛṣṇa, a veces se cae.
Cuando cae en el mundo material, se extingue de su energía espiritual. La misma
chispa, está en el fuego, es muy hermosa, puff-puff, hay chispas; pero tan
pronto como la chispa cae del fuego, ya no es fuego, se ha extinguido. De
manera similar, nuestra posición, siendo marginal, cuando caemos de nuestra
conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida material. Y cuando no caen de la
conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida espiritual. Cualquiera puede
entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto, taṭasthā-śakti, es marginal.
Hay posibilidad de caerse, por eso se llama taṭasthā. Pero cuando la jīva,
o la chispa permanece con el fuego, no hay diferencia: ambos son fuego. Pero
cuando la jīva no permanece con el fuego, con Kṛṣṇa o Brahman o
Paramātmā, entonces se extingue.
El Señor Caitanya
Mahāprabhu está dando otro ejemplo:
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche
agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera
tina-prakāra “śakti” haya
Sūryāṁśa-kiraṇa. Justo
como el Sol y la luz del Sol. La luz también es Sol, porque el Sol no puede
estar sin luz. Eso no es posible. Donde hay Sol, también hay luz. Sūryāṁśa-kiraṇa,
yaiche agni-jvālā-caya. Las moléculas pequeñas, moléculas brillantes, se
combinan entre sí y se llaman rayos de Sol. Y en el Sol propiamente dicho hay
fuego regular. Todo científico sabe que es un astro ardiente. Agni-jvālā-caya,
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya. De manera similar, Kṛṣṇa tiene
naturalmente tres tipos de potencias. Las potencias se manifiestan en
diferentes categorías, pero en general, son tres: la energía espiritual, la
energía material y la energía marginal.
La jīva, nosotros,
también somos energía. No somos energéticos. Somos energía, energía marginal.
Podemos permanecer en el mundo espiritual o podemos permanecer en el mundo
material; esa es nuestra elección. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su compasión con la
energía marginal, las jīvas, Él baja. Cuando olvidamos por completo
nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa viene. Eso se llama:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)
Al igual que este dedo es
parte integral de mi cuerpo. Si el dedo se corta de este cuerpo, no tiene
valor, lo entendemos muy fácilmente; a nadie le importará. Pero mientras el
dedo esté unido a mi cuerpo, es muy valioso. Si hay algún problema, gastaré miles
de rupias para curar la enfermedad. Pero cuando se corta, amputa, se caerá en
la calle y alguien lo pisoteará, no protesto, porque está fuera de contacto.
Entonces dharmasya
glānir bhavati. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Cuando nos separamos de
Kṛṣṇa, entonces no tenemos valor. No tienen valor. Son simplemente una obra de
teatro en manos de māyā.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Estamos completamente bajo
las leyes de prakṛti, la naturaleza material, y no tenemos
independencia. La prakṛti, la naturaleza material, al tirar de la oreja,
está dictando: “Tú haces esto. Te sientas aquí”. Tienen que hacerlo. Al igual
que un criminal, cuando está bajo la custodia de la policía, tiene que hacerlo
de acuerdo con la orden de la policía. Esta es nuestra posición.
Así que esto es dharmasya
glānir. ¿Por qué esta posición? No indagamos. Nos hemos vuelto tan tontos
bajo la influencia de māyā que ni siquiera preguntamos: “¿Por qué me
ponen en esta miserable condición de vida, aunque no la quiera?”. Nadie quiere.
Nadie quiere las tres miserias del mundo material, adhyātmika, adhibhautika,
adhidaivika. Pero se nos impone. Y nos hemos vuelto tan tontos, que, aun
así, estamos declarando independencia. ¿Cuál es el valor de su independencia?
Están completamente bajo el control de la naturaleza material. Entonces, ¿por
qué están bajo el...
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Simplemente por falso
prestigio o falso egoísmo estamos pensando: “Somos independientes. Podemos
hacer cualquier cosa, lo que queramos”. Esa es la enfermedad. Esto se llama dharmasya
glānir. En realidad, se es independiente en la naturaleza espiritual. Se es
independiente, como Dios es independiente, pero, por supuesto, no tanto. Es el
mismo ejemplo: como el gran incendio original, tiene capacidad de combustión,
de manera similar la chispa pequeña, que también... tiene la capacidad de
combustión. Entonces, en lo que respecta a la capacidad de combustión, ahí está.
Del mismo modo, Dios es totalmente independiente, svarāṭ. Dios se
describe en el Bhāgavatam, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca
arthesu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). La otra cualificación de Dios es svarāṭ,
totalmente independiente. Así que somos parte integral de Dios, por lo que
también tenemos independencia. Es un hecho. Porque una parte del oro, también
es oro. Entonces tenemos independencia. Cuando hacemos mal uso de esta
independencia, estamos en este mundo material. Cuando no usamos mal esta
independencia, entonces estamos en el mundo espiritual.
Por eso se dice, jīvera
'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). En realidad,
la posición de una entidad viviente es la de ser sirviente eterno de Dios. Al
igual que un sirviente: cuando es un sirviente obediente, es el favorito del
maestro. Y tan pronto como desobedece, o si quiere imitar al maestro, entonces
es despedido. Él es despedido. Del mismo modo, cuando queremos
independientemente convertirnos en Kṛṣṇa, esa es nuestra enfermedad. Por lo
tanto, en el mundo material, en primer lugar, tratamos de convertirnos en
líderes de primera clase, luego en señor ministro, y así sucesivamente.
Entonces, finalmente queremos ser Dios. La misma imitación. Esta es la última
trampa de māyā que dice: “¿Por qué servirás a Dios? Esa es mentalidad de
servidumbre, mentalidad servil. Simplemente conviértete en Dios”. Este es el
dictado de māyā para mantenerlo bajo el control de māyā. Esto es
así. Por eso está pensando en “yo soy Dios”. Ni siquiera es un perro y todavía
piensa que él es Dios. Entonces, esta es la enfermedad. Esto se llama dharmasya
glānir. Porque su verdadera posición es permanecer sirviente eterno de
Dios. Pero él se burla: “No. Me convertiré en Dios”. Esa es una enfermedad
material. Esto se llama dharmasya glānir.
Al igual que... hay muchos
ejemplos muy buenos. Así como como estos dedos que recogen algunos buenos
alimentos. Entonces no pueden... los dedos no pueden comer. Su deber es recoger
y poner aquí en la boca. Eso es natural. Si no lo hace: “¿Por qué debo dárselo
a la boca?”, lo echará a perder. El rasagullā, simplemente se echará a
perder al aplastarlo. No lo hará... y si se administra al estómago, si se
dirige al estómago; entonces todos los dedos se nutren. No solo estos dedos, sino
otros órganos, y todos quedan satisfechos.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti
tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca
yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam
acyutejyā
(SB 4.31.14)
Este es el mandato śāstrico.
Al igual que si vierten agua en la raíz del árbol, el árbol... el agua se
distribuye inmediatamente a las hojas, ramitas, flores, en todas partes. El
árbol se rejuvenece simplemente regando la raíz. Del mismo modo, si colocan
alimentos en el estómago, la energía se distribuye inmediatamente por todo el
cuerpo. Del mismo modo, tathā acyutejyā. Simplemente satisfaciendo a
Kṛṣṇa, satisfacen a todos.
Por lo tanto, no se
necesita satisfacer a todos por separado. Por eso Kṛṣṇa dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
(BG 18.66)
Él enseña esto. Es la
última palabra en el Bhagavad-gītā.
Pero cuando no lo hacen y pensamos lo contrario, eso es dharmasya glānir.
Por eso viene Kṛṣṇa.
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
(BG 4.7)
Cuando uno olvida a Kṛṣṇa y
fabrica muchos planes utilitarios, todo se arruina. Eso está pasando. En todo
el mundo están haciendo planes: humanitarismo, este-ismo, ese-ismo,
filantropismo, y ningún Kṛṣṇa-ismo. Todo, menos Kṛṣṇa-ísmo. Por lo tanto, todos
sus planes se están frustrando. Esta es la enfermedad. Así que Kṛṣṇa dice que yadā
yadā hi dharmasya... Esto es dharmasya glānir. No sabemos qué es el dharma
y violamos las órdenes de Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB
6.3.19). Dharma significa la orden de Dios. Eso es dharma. Dos
palabras, la definición de dharma. Hay muchas definiciones de dharma,
pero el verdadero dharma, tal como lo entendemos por la escritura
védica, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. La orden dada por el Señor
Supremo, ese es el dharma. De lo contrario, es adharma.
Entonces, como sinceros
sirvientes de Kṛṣṇa, tenemos que cumplir con las órdenes de Kṛṣṇa y actuar en
consecuencia. Entonces todo será pacífico; todo estará en orden. Eso también se
afirma en el Bhagavad-gītā.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁśāntim ṛcchati
Si quieren ser felices y
pacíficos, entonces aceptan esta teoría. Teoría no; es un hecho que Kṛṣṇa es el
Señor Supremo. Él es el disfrutador. Tal como aquí se encuentra Kṛṣṇa. Él está
disfrutando. Él está tocando Su flauta junto a Rādhārāṇī. Esto es disfrute.
Ānandamayo 'bhyāsāt. Y nosotros somos sirvientes. Estamos tratando de
decir: “¿Cómo se le hará a Kṛṣṇa en un bonito templo? ¿Cómo se le ofrecerá a
Kṛṣṇa un buen alimento? Salgamos y traigamos algunos medios para sostener este
templo”. Todos estamos comprometidos. Simplemente Kṛṣṇa estará disfrutando.
Esta es la posición. Kṛṣṇa no va a vender nuestros libros. Nosotros vamos,
porque somos los sirvientes. Y cualquiera que sea el recurso que obtengamos, lo
gastamos para Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición real. Tenemos que aprender de esta
posición. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa lo mismo que se dice
en el śāstra o en cualquier lugar: vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ (BG 15.15). Eso se afirma. Veda. ¿Qué es el Veda?
Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Entonces,
¿qué es este conocimiento? El conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Eso es
conocimiento. Si no entienden a Kṛṣṇa, entonces no es conocimiento, es una
tontería. Por eso Kṛṣṇa dice:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
(BG 7.19)
Eso es mahātmā, alguien que entiende a Kṛṣṇa.
janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥtyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)
Estas son las
instrucciones.
Así que simplemente traten
de entender a Kṛṣṇa y nuestra posición en relación con Kṛṣṇa. Eso está siendo
explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa mismo. kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC
Madhya 19.53). Él ha vuelto otra vez. Hace cinco mil años vino Kṛṣṇa, y nos dio
la instrucción en el Bhagavad-gītā y dejó tras Él: “Tú estudia el Bhagavad-gītā.
Trata de entender tu relación con Kṛṣṇa. Actúa en consecuencia y sé feliz”. El Bhagavad-gītā
quedó, pero desafortunadamente malinterpretaron el Bhagavad-gītā y
engañaron a otros. Los llamados políticos, los llamados eruditos, engañaron a
la gente al malinterpretar el Bhagavad-gītā, y la gente está en el
desierto. Entonces, nuestro humilde intento es restablecer el Bhagavad-gītā
tal como es. Eso hará felices a las personas en todo el mundo. Kṛṣṇa no habla para
ningún hombre, sociedad, grupo religioso o país en particular. No. Kṛṣṇa es
Dios. Lo que sea que hable, eso es aplicable a todos. Eso está siendo probado.
Debido a que estamos dando el Bhagavad-gītā tal como es, está siendo
aceptado en todo el mundo. Es un hecho. No es historia. Estos europeos,
estadounidenses, son... ¿por qué están aceptando a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa... la
devoción por Kṛṣṇa ya está allí, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es
natural.
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti ”sādhya”
kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
(CC Madhya 22.107)
Este es el proceso.
Tenemos una relación eterna
con Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera
'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa,
partes integrales de Kṛṣṇa. ¿Cómo nos separamos? No, no puede ser. Simplemente
lo hemos olvidado. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta kara, Él dice: nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti: “Mi amor por Kṛṣṇa, mi devoción por Kṛṣṇa, es natural”. No es
artificial. Estos europeos, estadounidenses, se han convertido en devotos de
Kṛṣṇa, no artificialmente. Se lo han tomado en serio por la relación eterna. O
nacen en América o Checoslovaquia o en India, el kṛṣṇa-bhakti está ahí.
Simplemente se han olvidado. Entonces śravaṇādi-śuddha-citte. Si
simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, entonces podemos entender: “Oh, estoy
eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Olvidé a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Entonces, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos reviviendo la
conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo hemos llamado
particularmente “La Conciencia de Kṛṣṇa”.
Así pues, svābhāvika
kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya (CC Madhya 20.109). Ahora Caitanya
Mahāprabhu está explicando que svābhāvika, es natural. Naturalmente,
Kṛṣṇa tiene tres energías: aparā... principalmente parā y aparā,
Kṛṣṇa lo ha explicado en el Bhagavad-gītā. Y la potencia marginal
también, el parā-prakṛti. Eso está confirmado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:
apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parā
(BG 7.5)
Parā-prakṛti.
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
Caitanya Mahāprabhu está
citando otro verso del Viṣṇu Purāṇa. Esta es una cita del Viṣṇu
Purāṇa, 1.22.53. ¿Cuál es esa cita?
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
(CC Madhya 20.110)
Este es un verdadero
maestro. Un verdadero maestro nunca dirá caprichosamente: “Creo, en mi opinión”.
No. No es un maestro, es un tramposo. No pueden fabricar nada, porque somos
imperfectos. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Estamos en una condición
equivocada, una condición ilusoria. Y a pesar de todos nuestros defectos,
queremos engañar a las personas con las llamadas teorías: “Creo, o puede ser, quizás”.
Estos son los nuestros... pero eso no es aceptado. En la cultura védica no se
aceptará tal cosa, que “pienso”, “en mi opinión”, “tal vez”, “quizás”. Estas
tonterías nunca serán aceptadas. El verdadero conocimiento es la cita védica. Por
lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, aunque Él es Kṛṣṇa mismo... incluso Kṛṣṇa mismo,
dijo que:
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ
(BG 13.5)
Él dice que está tomando
referencia del Vedānta. El otro nombre del Vedānta es Brahma-sūtra.
Entonces Kṛṣṇa dice: “Estas cosas han sido probadas muy lógicamente en la
filosofía del Vedānta-sūtra”. Él dice, brahma-sūtra-padaiś caiva,
hetumadbhir viniścitaiḥ. Entonces, no pueden sacar ninguna conclusión o
yo no puedo sacar ninguna conclusión. Kṛṣṇa también dice que, como Él es Dios,
podría afirmar que lo que Él dice, es Veda; pero, aun así, Él está
haciendo referencia al brahma-sūtra. Del mismo modo, Caitanya
Mahāprabhu, tan pronto como dice que la entidad viviente es una potencia
marginal del Señor Supremo, está citando inmediatamente al Viṣṇu Purāṇa.
Esto es académico. Esto es académico. Esto tenemos que aceptarlo. Él está
apoyando al veda-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Entre los eruditos védicos,
digan lo que digan, la prueba debe estar en los Vedas. Entonces es
perfecto. No pueden decir: “En mi opinión, he fabricado esta filosofía”. Eso es
inútil. Entonces aquí está la cita:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
CC Madhya 20.110, Viṣṇu
Purāṇa 1.22.53)
Este akhilaṁ jagat,
toda la manifestación cósmica, es simplemente una manifestación de la energía
del Señor Supremo. Es decir, Caitanya Mahāprabhu quiere dar pruebas de la
energía. Al igual que aquí hay luz, por la energía en la bombilla eléctrica o
la luz eléctrica. Entonces, cuando hay luz, entendemos de inmediato que hay una
bombilla eléctrica. Del mismo modo, si pueden apreciar la energía del Señor
Supremo, entonces no deberían volverse ateos. Existe Dios por el... al igual
que en la mañana, cuando se vislumbra la luz del Sol, inmediatamente entienden
que hay Sol. No necesitan ver si hay Sol o no. Simplemente por la luz pueden
entender: “Ahora el Sol está saliendo”. De manera similar, se ve cómo funciona
la energía de Kṛṣṇa. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Entonces pueden entender: “Kṛṣṇa
existe”. El... simplemente por Su energía. Akhilaṁ jagat. Toda la
manifestación cósmica no es más que la distribución de diferentes energías.
¿Cómo existe este mundo material? Existe por la distribución de la energía del Sol.
Eso, un científico lo aceptará. Debido a la luz del Sol, debido al calor del Sol,
...según su teoría, los planetas se mueven. Tienen un instrumento… tan pronto
como existe algo de calor, dentro de ese instrumento hay pequeñas bolas que comienzan
a saltar. Esa es la prueba de que, debido a la energía del Sol, se mantiene
todo el mundo material. Tan pronto como disminuye la luz solar, los árboles
quedan sin follaje. Hemos visto en los países occidentales: tan pronto como no
hay luz solar, solo nieve, simplemente se quedan sin hojas. De nuevo en la
primavera, tan pronto como haya calor, todos los árboles se llenarán de
follaje. Esto se debe a la luz solar y al calor.
Del mismo modo, como un
único Sol en este universo, aunque haya millones de soles y millones de
universos. Igualmente, el Sol original es Kṛṣṇa.
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya
andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ
māyāra adhikāra
(CC Madhya 22.31)
Kṛṣṇa —sūrya-sama. Oscuridad.
Podemos experimentar que, debido a la luz del Sol, los árboles están llenos de
hojas verdes. Y en ausencia de luz solar, todas se desvanecen y caen. De manera
similar, el mundo entero, la manifestación cósmica, está existiendo debido a
dos energías del Señor Supremo, o tres energías: una marginal, la energía
espiritual y la energía material. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Śakti
significa energía.
Así que es muy fácil. Nadie
puede volverse ateo o impío si es un hombre sano. Aquí la energía está
funcionando, aquí está el calor y la luz, por lo que debe haber una fuente de
calor y luz. Eso se afirma en el Viṣṇu Purāṇa: eka-deśa. Eka-deśa.
Kṛṣṇa está situado en Su propia morada. Es un hecho. Goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ. Pero Él lo impregna todo con Su energía. Al igual que el Sol
está situado en un solo lugar y todos lo pueden ver. Así como el brillo del Sol,
el calor y la luz, se distribuyen por todo el mundo, por todo el universo; del
mismo modo, Kṛṣṇa está disfrutando en Su morada.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ
goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(BS 5.37)
´
Él está situado en Goloka
Vṛndāvana. Él está disfrutando.
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)
Esta es la instrucción
védica. Incluso toda Su energía se distribuye por todo el mundo, pero aun así
Él está completo. Ese es Kṛṣṇa. pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
evāvaśiṣyate. Si tienen algo de energía, algo de dinero, si se gasta uno
tras otro, entonces se convierte en cero. Kṛṣṇa no es así. Como pueden ver,
durante millones y millones de años el Sol está dando calor y luz; pero aún
sigue lleno. Cualquiera puede... esto es algo material. ¿Y qué hay del Espíritu
Supremo? Eso tienen que entenderlo. Kṛṣṇa nunca disminuye. Él está completo.
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)
Esto es espiritual. Uno
menos uno igual a uno. Uno más uno igual a uno. Esta es la comprensión
espiritual.
Entonces parasya
brāhmaṇaḥśakti. Kṛṣṇa es omnipresente. Los filósofos māyāvādī,
piensan: “Si Dios lo impregna todo, está distribuido en todas partes, ¿dónde
está su forma? No hay forma”. No. Eso es un error de cálculo. Estamos pensando
en Dios como algo material. Al igual que si toman un pedazo de papel grande y
lo rompen en pedazos pequeños y lo arrojan, entonces el papel grande se pierde.
No. Dios no es así.
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
Pueden llevarse, sacar todas
las cosas muchas veces y, aun así, Él está completo. Ese es Dios. Entonces,
aquí se dice:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
(CC Madhya 20.110, Viṣṇu
Purāṇa 1.22.53)
Su śakti es... parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate. Su śakti, Su energía, nunca se pierde.
Siempre está completo. Puede continuar. El ejemplo es el Sol. Se distribuye
tanta energía durante millones y millones de años y todavía está lleno de
fuego, calor y luz. Entonces, si es posible para un objeto material ordinario,
¿qué hablar de Kṛṣṇa? Esto debe ser entendido. Así que, cuando todas estas
cosas, cuando entendemos mal a Kṛṣṇa, permanecemos en esta oscuridad del mundo
material. Y si entendemos a Kṛṣṇa correctamente, janma karma ca me divyaṁ yo
jānāti tattvataḥ (BG 4.9), entonces se liberan.
Kṛṣṇa se explica a Sí mismo
en el Bhagavad-gītā. Traten de
entender a Kṛṣṇa, y podrán liberarse y salvarse de esta existencia material. Tapo
divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ (SB 5.5.1). Luego purifican su
existencia y llegan a tu posición espiritual original, y se liberan de la
condición miserable de vida, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Muchas gracias. (fin)
