Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.18
El éxito más grande de la vida
Bombay, 7 abril 1974
Prabhupāda: (Canta jaya rādhā-mādhava) (Cortado)
Pradyumna: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
(Prabhupāda tiene un intercambio en hindi con un hombre hindú mientras el canto
continúa).
karmaṇy akarma yaḥ paśyed
akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu
sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
[Bg. 4.18]
(Cortado)
Traducción: “Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la
inacción, es inteligente entre los hombres y se halla en la posición
trascendental, aunque esté dedicado a toda clase de actividades”.
Prabhupāda:
karmaṇy akarma yaḥ paśyed
akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu
sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
[Bg. 4.18]
El tema es muy fácil y también muy difícil. Se da el ejemplo de un niño que
vuela una cometa, y con eso, cómo se llama, el carrete, que hace así. Pero en
un sentido la cometa baja, y en el otro sentido la cometa sube. Y el que lo
está viendo desde fuera, ve solamente que el niño está moviendo el carrete, eso
es todo. Del mismo modo, a menos que uno sea muy inteligente, no puede entender
lo que es karma y los que es akarma. Ese es todo el contenido del Bhagavad-gītā. Arjuna estaba pensando
que “Voy a cometer actividades pecaminosas matando a mis parientes al otro
lado, mis hermanos, mis sobrinos, mi maestro, mi abuelo, tantos parientes
míos”. Así que estaba viendo que la lucha era una actividad pecaminosa.
Mientras exista una deliberación sobre actividades piadosas y pecaminosas,
eso se llama karma. El karma tiene dos resultados, o se sufre o
se disfruta. Por supuesto, en este mundo material no hay disfrute. Pero con la
esperanza de disfrutar, aceptamos el sufrimiento. Y a eso se le llama
disfrutar. Como un hombre de negocios que está trabajando muy duro todo el día
y la noche, y obtiene algunos beneficios, digamos lakhs, unos dos lakhs. Piensa
que es muy feliz y que está disfrutando. Pero en realidad, está trabajando muy
duro. Pero porque no tiene conocimiento, está pensando que “Me estoy
beneficiando. Estoy haciendo tantas ganancias. Esa es mi felicidad”. Pero en
los śāstras, aquellos que trabajan
tan duro simplemente por alguna complacencia de los sentidos… Sobre todo en los
países occidentales, lo hemos visto…, esto es muy objetivo, que incluso hombres
muy viejos, trabajan muy duro, grandes magnates de negocios o grandes
políticos, trabajan muy duro y por la noche van a las discotecas, pagan $50 por
la entrada, y luego gastan en vino y mujeres un montón de dinero. Y esto es su
felicidad. Incluso ancianos de ochenta años también van al club, porque en el
mundo material felicidad significa vino y mujeres, eso es todo.
Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi
tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]. Prahlāda Mahārāja dice que el gṛhamedhi apegado a esta vida material, gṛhamedhi… gṛha significa
encerrado en una habitación. Así que, yo soy la entidad viviente, el alma
espiritual. Estoy encerrado dentro de este cuerpo, enjaulado, o estoy enjaulado
dentro de este universo. Esto también es estar encerrado. Y a quien está
apegado a esta posición compacta, empacado en el cuerpo o dentro de este
universo, se le llama gṛhamedhi.
Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2]. No pueden
ver lo que es el ātma-tattva, la
autorrealización. Apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām.
Y trabajamos muy duro para poder ser muy felices, pero eso no es posible.
Eso no es posible. Estamos deliberando, “Son actividades piadosas; son
actividades impías”. Eso también es bueno. Hacer las cosas ciegamente, es otra
cosa. Pero si uno tiene esta deliberación, “Esto es una actividad pecaminosa y
eso es una actividad piadosa”, es mejor que lo otro. Pero hay otra posición que
está más allá de estas actividades pecaminosas y las actividades piadosas y eso
se denomina akarma. Akarma. Akarma significa que no hay ningún resultado, ya sea pecaminoso o
piadoso. Eso se llama akarma. Y karma significa que hay resultado, ya
sea un resultado piadoso o un resultado impío. Eso se denomina karma. Así que ya hemos discutido en el
Capítulo Segundo que Kṛṣṇa dice cómo el karma
debe realizarse, de una forma resumida. Yajñārthāt
karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Si trabajan para yajña… Yajña significa para satisfacer al Señor. Eso es yajña. Yajña… La sociedad humana necesita realizar yajñas. Se describe en el Capítulo Segundo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9].
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
[Bg. 3.13]
Por lo tanto, nuestra vida debe ser reformada, educada de tal manera, que
todas las actividades deben realizarse para el yajña. Yajña significa para satisfacer a la Suprema Personalidad de
Dios. Yajñārthe, para Su
satisfacción. Eso es la civilización védica.
Esa civilización védica, toda la civilización védica, tiene como objetivo
satisfacer al Supremo. Eso es la civilización védica… Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, la división está ahí, pero el
objetivo es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Pero en el momento
presente, estamos educados de tal forma que no sabemos cuál es el significado
de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es nuestra posición. No sabemos ni siquiera
el significado. No sabemos lo que es Viṣṇu y cómo satisfacerlo, no sabemos cuál
es el significado de yajña. Todo se
ha olvidado. Esa no es la civilización védica. La civilización védica comienza
realizando yajña para la satisfacción
del Supremo Señor Viṣṇu.
Eso se prescribe en el varṇāśrama. Somos
reconocidos fuera en el mundo como “hindúes”. La palabra “hindú” es una palabra
extranjera. En realidad, la posición de India o bhāratīya-kristi (?), la
civilización bhāratīya, es el varṇāśrama-dharma. Esta pregunta la hizo
Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando estaba hablando con Śrī Rāmānanda Rāya.
Rāmānanda Rāya era el gobernador de Madras bajo el régimen de Mahārāja
Pratāparudra de Orissa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu era un sannyāsī. Rāmānanda Rāya pertenecía a la segunda clase. No era un brāhmaṇa. En Orissa, los Karan, son
aceptados como śūdras. Y él
pertenecía a esa comunidad, la comunidad Karan. Pero él era tan erudito en
educación espiritual que Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió hablar con él sobre el
avance espiritual de la vida.
Y la primera pregunta fue, “¿Cuál es el método de progreso en la vida
humana?”. Sādhya-sādhana. Y Rāmānanda
Rāya le dio la información,
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate pumsā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
Porque la vida humana es para entender la relación con Viṣṇu y su posición,
y cómo lograr el mayor éxito de la vida. Sambandha,
abhidheya, prayojana [Cc. Adi 7.146]. Estas cosas están ahí. Todo el contenido de los Vedas son estas tres cosas, cuál es
nuestra relación con Dios… En primer lugar, debemos saber lo que es Dios.
Después tenemos que saber cuál es nuestra relación con Dios. Y si actuamos
conforme a esa relación, entonces se cumple el objetivo de nuestra vida. Sambandha, abhidheya, prayojana. Sambandha significa relación, abhidheya significa las actividades y prayojana el objetivo final.
Y el objetivo final de la vida es entender a Viṣṇu. Na te viduḥ [Bg. 10.14]. No… Hoy en día, incluso
en… Anteriormente había personas que no conocían la meta de la vida. Porque es
el mundo material. En el mundo material, el programa de la complacencia de los
sentidos es muy prominente. Pero no sabemos que por el programa del karma o de la complacencia de los
sentidos, nos enredamos. Por eso el proceso de satisfacción de los sentidos,
está regulado. Está regulado en los Vedas.
Tal como nuestro programa de complciencia de los sentidos loke vyavāya āmiṣa madya-sevāḥ [SB 11.5.11]. Este es el programa
más importante para la satisfacción de los sentidos. ¿Cuál es? Vyavāya. Vyavāya significa vida sexual. Āmiṣa. Āmiṣa significa comer pescado y
carne. Āmiṣa. Y madya-sevā, la intoxicación. Se trata de la tendencia general de
cualquier persona que está en el mundo material. Y en el mundo occidental es
muy prominente. En nuestro país no era prominente, pero ahora el programa es,
“Háganlo prominente. Coman más carne, beban vino y trabajen muy duro”. Este es
el programa que está sucediendo. Los líderes lo están recomendando.
Realmente ya hay una tendencia, āmiṣa
madya-sevā, vyavāyāmiṣa-madya-sevā, y si la animan más, entonces se
enredarán más y más. El Manu-saṁhitā
dice, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu
mahā-phalām. Esa es la tendencia general. Pero tiene que ser minimizada,
porque en la posición espiritual no existe tal cosa. Incluso los estudiantes
ordinarios que intentan avanzar en la vida espiritual, no están interesados en āmiṣa madya-sevā. No les interesa. Esto
es algo práctico. Incluso estos muchachos europeos y americanos, estaban
acostumbrados a vyavāyāmiṣa-madya-sevā
–a tener un novio o una novia y a beber y a la intoxicación y a los juegos de
azar y a comer carne, a todo. Estaban acostumbrados desde la infancia. Pero lo
han abandonado. Pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahā-phalā [Manu-saṁhitā].
Esa es la tendencia general.
La civilización védica trata de controlarlo. Si tienen tendencia por la
vida sexual, pueden regularlo mediante la ceremonia del matrimonio. Eso es la
civilización védica, y no que como gatos y perros se reúnen y tienen vida
sexual. No. Eso se recomienda en el Bhagavad-gītā.
Dharmāviruddhaḥ kāmaḥ, que no está en
contra los principios religiosos, ese tipo de vida sexual, Kṛṣṇa dice, “Yo soy
esa vida sexual”. Así que no se niega nada. No se niega nada, pero todo debe
ser regulado. Eso es la forma humana de vida. Y esos principios regulativos
comienzan a partir del varṇāśrama-dharma,
cuatro clases de varṇas y cuatro
clases de āśramas. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, son
los varṇas. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Se trata… Este programa lo ha marcado la Suprema Personalidad de
Dios. No se puede obviar, sino los karmas
se revuelven.
Por consiguiente, aquí se dice karmaṇy
akarma yaḥ paśyet. Si regulamos este sistema —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra— entonces aunque estén ocupados
como un śūdra o como un brāhmaṇa o como un kṣatriya o un vaiśya, aun
así, no se enredan en ese karma. Eso
se denomina karmaṇy akarma. Karmaṇi...
Karmaṇi significa que debe haber resultado, pero tienen que hacerlo akarma, sin resultado. Sin ningún
resultado. Y eso es bhakti-yoga. Eso
se confirma en la Brahma-saṁhitā,
yas tv indra-gopam athavendram aho
sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca
bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Un ejemplo muy vívido es Arjuna. Arjuna actuó como un kṣatriya, pero no se enredó en el resultado de las actividades del kṣatriya, porque estaba haciendo todo
bajo las instrucciones de Kṛṣṇa. Esto e llama akarma. Si se actúa… Lo mismo, pueden ser brāhmaṇa, pueden ser kṣatriya,
pueden ser śūdra, no importa; si
actúan conforme a la orden de Kṛṣṇa, por la orden de Kṛṣṇa, entonces su karma no les enredará. Porque… O lo
pueden hacer conforme a la orden de Kṛṣṇa, y por lo tanto están realizando yajña. Mediante sus deberes laborales,
están realizando yajña. Porque yajña significa satisfacer al Señor
Supremo. Varṇāśrama… El programa de varṇāśrama está ahí para satisfacer al
Supremo de acuerdo con las cualidades y el karma.
Se llama varṇāśrama.
Y el objetivo final es satisfacer al Supremo. Eso ellos no lo saben. Esto
lo afirma Prahlāda Mahārāja. Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. No lo hacen…
Todo el mundo busca su propio interés, pero no saben lo que es su propio
interés. Na te viduḥ svārtha-gatim.
Todos debemos tener nuestro propio interés. Es natural. Pero no saben lo que es
el propio interés. El propio interés es acercarse a Viṣṇu o Kṛṣṇa y
satisfacerle. Eso es el propio interés. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā [SB 7.5.31]. Durāśayā significa
esperando algo que es imposible de cumplir. Durāśayā
ye bahir-artha-māninaḥ. En la civilización moderna están intentando ajustar
las cosas mediante las actividades materiales. El mejor ejemplo son las
Naciones Unidas. Las Naciones Unidas están tratando de ajustar las cosas, todos
los asuntos mundanos, mediante la Organización de la Naciones Unidas, la ONU.
Pero no pueden hacer nada, porque no saben cómo las naciones tienen que ser
unidas. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi
viṣṇum. Ellos no lo saben. Todas sus actividades son sin Dios, sin
conciencia de Dios. Por lo tanto han fracasado. Todos fracasarán, porque no
saben cuál es el objetivo de la vida. Ese es el error.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñar a
la gente que el objetivo final de la vida es satisfacer a Kṛṣṇa, ya sea… Kṛṣṇa
o Dios. Kṛṣṇa es la explicación más explícita de Dios. Si Dios puede tener
cualquier nombre, el nombre de “Kṛṣṇa” es el más perfecto, porque Kṛṣṇa
significa, el todo atractivo. Ya lo he explicado muchas veces. A menos que Dios
sea todo atractivo, ¿cómo puede ser Dios? Si Dios es atractivo solo para
ciertas personas limitadas o un área reducida, entonces él no es Dios. Entonces
dirán, “Nuestro Dios”, “Tu Dios”, “Su Dios”, “Ese Dios”. Pero si Kṛṣṇa es todo
atractivo, ese es el verdadero Dios. Y ese es Kṛṣṇa. Eso ha sido probado. Ahora
Kṛṣṇa es el todo atractivo en todo el mundo. ¿Sino, cómo en América, en Rusia,
en China, en Europa, en todos los países? Recientemente he recibido varias
literaturas en lengua sueca. Estamos imprimiendo la literatura de Kṛṣṇa en casi
todos los idiomas de Europa, en inglés, en español, en francés, en la lengua
sueca, en holandés y en alemán y en italiano también lo estamos publicando y se
está vendiendo como churros, todo. Porque esta idea, la idea de la conciencia
de Kṛṣṇa, es muy, muy nueva para ellos. Se puede hablar con Kṛṣṇa, Dios,
personalmente. Se puede ir a Dios personalmente. Esas ideas eran desconocidas
en los países occidentales. Pero eso es posible. Es un hecho. Podemos
entenderlo por la literatura védica. Pero no lo saben.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ
Los ciegos líderes sinvergüenzas no lo saben, pero se están volviendo
líderes. Así que ¿qué tipo de líderes? Andhā
yathāndhair upanīyamānāḥ, un hombre ciego está dirigiendo a muchos otros
ciegos. Y ¿cuál será el resultado? El resultado debe ser el desastre. Y eso es
lo que se está haciendo.
Por lo tanto, el programa es, como se dice, karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ. Esto es
inteligencia, cómo tenemos que trabajar, pero sin cosechar ningún resultado
bueno o malo. Eso significa trabajar para Kṛṣṇa. Eso se denomina akarma, ya lo he explicado. De esta
manera, sa buddhimān manuṣyeṣu [Bg. 4.18]. Si trabajan para Kṛṣṇa como… El ejemplo vívido es Arjuna. Él
trabaja para Kṛṣṇa. Y ustedes pueden hacerlo también. Simplemente por luchar… Arjuna
no estaba cantando Hare Kṛṣṇa, porque… En Kali-yuga, porque no existe esta división, todo el mundo es un śūdra o menos que un śūdra y dadas las circunstancias, el
único remedio es cantar este mantra
Hare Kṛṣṇa. Ese es su yajña. Eso también es yajña. Se indica en el Śrīmad-Bha...
Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi
su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. Todo
está en el śāstra. Por eso tenemos
que seguir en śāstra. En este
momento… Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Esta es la
recomendación para esta era de cómo adorar a Dios. Así que este es el método.
Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Tviṣā, de tez akṛṣṇa, de color amarillento, akṛṣṇa.
¿Cómo es que
akṛṣṇa significa amarillento? Es una
gran explicación. Esto indica a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇaṁ varṇayati. Śrī Caitanya Mahāprabhu solo
cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare... Aquí está la foto. Así que estamos tratando de seguirlo.
Era kṛṣṇaṁ varṇayat. Esta es la
declaración del śāstra.
Así que, ¿a quién debemos adorar en esta era de kali? Porque según las diferentes eras existen diferentes
prescripciones. Y porque este Kali-yuga es muy, muy caído, todo el mundo es śūdra, no hay brāhmaṇa, no hay kṣatriya,
no hay vaiśya, por lo tanto, única
prescripción que se da es, harer nāma
harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva... [Cc. Adi 17.21]. Es muy difícil traer a alguien a la
cultura brahmínica, a la cultura kṣatriya,
a la cultura vaiśya, porque todo está
acabado y se acabará más y más. Por lo tanto, la única plataforma de salvación
es este harer nāma harer nāma harer
nāmaiva kevalam. Entonces todos serán salvados. Por lo tanto, estamos
empujando este movimiento, canten el matra
Hare Kṛṣṇa en cualquier lugar.
Y se ha vuelto algo práctico. Incluso en África, en los pueblos, donde
tienen pendientes muy, muy grandes, también están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. También ellos
están cantando. Por lo tanto, el gobierno africano está un poco temeroso de
este movimiento. Sí. De todos modos, es una gran historia. Así que en ningún
lugar encontramos ninguna dificultad. Ya sea que vayan al interior de África o
de Europa… En Europa, en América, nosotros hemos entrado. Estamos enviando
nuestros autobuses y devotos con libros a los pueblos, al interior de los
pueblos, porque Caitanya Mahāprabhu así lo quería.
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
[CB Antya-khaṇḍa 4.126]
Estamos tratando de poner nuestro granito de arena, enviando a los devotos.
Y están
ayudando. Estos muchachos europeos, americanos, están ayudándome mucho. Incluso las muchachas también están
ayudando. Así que es muy buena oportunidad para impulsar este movimiento… Y lo
intentamos lo mejor que podemos.
Y mediante el canto de este mantra
Hare Kṛṣṇa y por ocuparse en servicio devocional, aunque parece como si fuera karma… Tal como la gente dice, “Estas
personas están también recaudando fondos. Van a vender libros. Y también
comen. Y simplemente
porque están bailando y cantando Hare Kṛṣṇa, ¿se han vuelto tan grandes?”. Sí.
Este es el proceso. Y en realidad, se han vuelto grandes. Aunque parecen actividades similares, porque
también utilizan coches, utilizan micrófonos también y máquinas de escribir y
dictáfonos y aviones… “Así que lo que están utilizando todo. ¿Cómo se han
vuelto tan grandes o tan avanzados?”. Esa es la inteligencia. Aquí se dice karmaṇy akarma yaḥ paśyet. Aunque están
actuando igual que seres humanos comunes porque lo utilizan todo, también están
luchando por la tierra, por Kṛṣṇa y todo se ve de esa manera, pero es akarmaṇi, eso es akarma; no están produciendo ningún resultado, porque se está
haciendo para Kṛṣṇa. Ese es el secreto.
Karmaṇi yaḥ akarma. Akarma significa el cual no tiene... Ya lo
he explicado. Así que si trabajan de la misma manera, sva-karmaṇā, no importa que estén realizando las ocupaciones de śūdra o brāhmaṇa —eso no importa— ¿están actuando para Kṛṣṇa? Eso se requiere. Si están actuando para Kṛṣṇa, entonces no se están enredando
por la acción resultante, piadosa o impía, son consideración de esta plataforma
material. En la plataforma espiritual no hay tal cosa. Absoluto. Hagan lo que
hagan, todo es Bueno, todo es espiritual. Eso
se llama absoluto. En lo absoluto no hay tal distinción, “Esto es piadoso, esto es impío”.
Todo es espiritual.
Así que tenemos que actuar así. Si actúan
espiritualmente para satisfacer a Kṛṣṇa, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ...
Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]. Si pueden satisfacer a Kṛṣṇa con
sus actividades, no importa si se trata de una actividad de śūdra o una actividad de brāhmaṇa, pero el objetivo es si están
satisfaciendo a Kṛṣṇa. Entonces es akarma. Es como en esta institución, alguien está lavando los platos y alguien
está ocupado en vestir a la Deidad. No significa que quien cuida de vestir a la
Deidad, es más elevado que el hombre que lava los platos. No. No hay karma. Al lavar los platos, están
ejecutando servicio devocional, y al vestir a la Deidad también lo están
ejecutando. El punto real es el servicio devocional. Eso se llama akarma.
Muchas gracias.
Devotos: Hari... (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Parama
karuṇa dāsa - Argentina
