Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.14
Quién puede entender a Kṛṣṇa
Vrindavan, 6 agosto 1974
Vrindavan, 6 agosto 1974
Pradyumna: (Lidera el canto del verso, etc.) (Los
devotos repiten)
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
[Bg. 4.14]
(Cortado)
Prabhupāda:
...na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
[Bg. 4.14]
En otro lugar Kṛṣṇa dice, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Karma, cada entidad viviente está atada por la acción resultante de
su propio karma. Pero Kṛṣṇa no es
así. La…, en la ley constitucional inglesa se dice que “El rey no puede…, el
rey no puede hacer ningún error. El rey puede pedir castigo para los
criminales, pero el rey nunca es un criminal. El rey no puede ser castigado. El
presidente Nixon está luchando, basándose en este punto. Aunque la gente quiere
acusarle, él está luchando, basándose en este punto, que “Yo no puedo hacer
nada malo”. En realidad, estas facilidades se le deben dar al jefe ejecutivo.
Si está sometido a las leyes, entonces su posición no es exaltada. El… este es
el principio de aceptar en la orden más elevada de la vida.
En la condición material, esto no se puede aplicar
perfectamente, pero en lo que a la condición espiritual se refiere, Dios debe
tener plena libertad. De lo contrario no hay significado para Dios. Si Dios
está también sometido a sus leyes… A veces, “¿Por qué Dios lo ha hecho así?”.
Ellos preguntan de esta manera. Ellos hacen a veces esta pregunta, “¿Por qué Dios
nos ha puesto en esta condición?”. Estas son preguntas tontas. Pero el verdadero
concepto de Dios es que Él es libre de hacer cualquier cosa, lo que quiera. No
se puede decir, “Por qué Dios puede… Será---, Dios hará esto, no hará aquello”.
Esa no es la concepción de Dios.
Así que aquí Kṛṣṇa dice, na me karma-phale spṛhā. Él es ātmārāma.
Ātmārāma. Ātmārāma significa que está totalmente satisfecho en Sí Mismo y
Él puede crear tantas cosas. Él es el creador. Así que no hay posibilidad de
que Él desee algo. Él puede hacer todo, todo lo que quiera. Pero… eso se
explicará. Él muestra el ejemplo. Tal como el verso anterior, que ya hemos
discutido.
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
[Bg. 4.13]
Aunque Él haya establecido el principio del varṇāśrama-dharma, Él no está dentro del
varṇāśrama-dharma. Tal como Kṛṣṇa
acepta la encarnación de volverse un cerdo, pero eso no significa que Él sea un
cerdo, la concepción ordinaria del cerdo que tenemos. O acepta la encarnación
de pez, pero eso no significa que Él es un pez ordinario. De forma similar,
viene aquí como un ser humano, como el hijo de Nanda Mahārāja, o el marido de
Rukmiṇī o el hijo de Vasudeva, pero en realidad Él no es hijo de nadie, Él es
el padre de todos, Él es el origen. Nadie puede ser la causa de Su creación.
Esta idea se debe de entender. Y si alguien entiende que Kṛṣṇa o Dios no está
bajo ninguna regla y regulación ni ninguna de las leyes de
este mundo material entonces entiende a Kṛṣṇa perfectamente.
Tal como Kṛṣṇa lleva a cabo la danza rāsa. A medianoche muchas jóvenes vinieron
a escuchar Su flauta y Él bailó con ellas. Esto es desde el estándar védico, no
es muy moral. Porque bailó en medio de la noche con las esposas o las hermanas
o las hijas de otros. Kṛṣṇa era joven. Y esto no es muy buen ejemplo desde el
punto de vista de los principios védicos. Pero lo hizo. Así… Y esto es la más
alta comprensión de la consciencia de Kṛṣṇa. Gopī-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ. Todos los Gosvāmīs,
incluso Śrī Caitanya Mahāprabhu… Él era un sannyāsī.
Era muy estricto sobre las mujeres. Ninguna mujer podía acercarse a Caitanya
Mahāprabhu, como sannyāsī. Pero
Caitanya Mahāprabhu recomienda, ramyā
kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā [Caitanya-manjusa], “No hay
ningún método mejor para la adoración de Kṛṣṇa que el método concebido por las
gopīs”.
Y los Gosvāmīs también… Śrīla Rūpa Gosvāmī… Vande śrīla-rūpa-sanātanau raghu-yugau
śrī-jīva-gopālakau. Los seis Gosvāmīs renunciaron a su opulencia material, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ
sadā tucchavat. Renunciaron a sus… Ellos eran ministros de gobierno, una
posición muy exaltada. Sus asociados eran las personas más aristocráticas. Pero
lo dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Maṇḍala-pati significa líderes de la sociedad,
grandes hombres, zamindars o funcionarios del gobierno. Lo dejaron, tucchavat, considerándolo muy
insignificante. Tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā. Dejaron
su opulenta familia. También pertenecían a familiar aristocráticas. Lo dejaron
y se volvieron mendigos, pordioseros, madhukārī.
Pedían un cāpāṭi de cada gṛhastha. No aceptaban tres o cuatro o… cāpāṭis, en un mismo lugar. Solo la
mitad o uno o así. Todos de esta forma. Estaban totalmente inmersos en la orden
de vida de renuncia. Pero, ¿cómo vivían? Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau
muhuḥ. Siempre estaban pensando en los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa.
Así que desde este punto de vista, los… los tratos de
las gopīs con Kṛṣṇa. No son como
estos tratos humanos ordinarios. Es todo espiritual. Sin comprensión de la
plataforma espiritual de Kṛṣṇa y las gopīs…
Nadie trata de entenderlo y por ello son engañados. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice
que la gente no se deje engañar. A veces se ve que Él actúa contra las leyes
sociales. Por eso Kṛṣṇa advierte, na māṁ
karmāṇi limpanti [Bg. 4.14].
“Estas leyes sociales, políticas o religiosas no se aplican a Mi”. Na māṁ karmāṇi limpanti.
Esta pregunta fue formulada por Parīkṣit Mahārāja cuando
Śukadeva Gosvāmī describió el rāsa-līlā. Así,
esto… “Kṛṣṇa apareció en el mundo material”, dharma-saṁsthāpanārthāya, paritrāṇāya sādhūnām [Bg. 4.8], dharma-saṁsthāpanārthāya. “¿Por qué violó las reglas del dharma?”. Violación… porque… de acuerdo
con la civilización védica, nadie puede relacionarse con la mujer de otros o
con otra mujer, incluso en los principios morales, tal como Cāṇakya Paṇḍita dijo,
mātṛvat para-dāreṣu, “Todas las
mujeres debes ser tratadas como madres”. No como en la sociedad actual.
Antiguamente, todas las mujeres debían ser tratadas como madres, Mātājī. Y ahora han inventado “Bahinjī”. No. Las mujeres tienen que ser tratadas como madres. Mātṛvat para-dāreṣu.
Esta pregunta fue formulada por Parīkṣit Mahārāja ante
Śukadeva Gosvāmī, “¿Cómo Kṛṣṇa bailó
con las esposas y las hermanas de otros de esa manera?”. Esto va en contra del
principio del dharma. Así que solo
para dejar clara la posición de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa personalmente dice…, lo dice personalmente
también, y esto lo confirma Śukadeva Gosvāmī,
tejīyasāṁ na doṣāya [SB 10.33.29]. Kṛṣṇa no puede ser contaminado, si por
cantar el nombre de Kṛṣṇa uno se purifica, ¿cómo Kṛṣṇa puede estar contaminado?
Si por cantar… Ceto-darpaṇa-mārjanam..., paraṁ
vijayate kṛṣṇa..., śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam [Cc. Antya 20.12] Y en otro
lugar, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ
paraṁ vrajet [SB 12.3.51]. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa
uno llegará a liberarse de todas las actividades pecaminosas. Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Sobre todo. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ. Él
se libera de toda contaminación.
En el mundo material simplemente nos estamos
contaminando. Por lo tanto, karmāṇi limpanti.
Estamos enredándonos por las reacciones de nuestro karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye [SB 3.31.1]. Por karma, el jantu significa
la entidad viviente, obtiene diferentes tipos de cuerpos, uno tras otro, uno
tras otro. De esta manera, está vagando 8400.000 formas de cuerpos. Eso es karma. Por eso las entidades vivientes,
como somos, estamos atados por las leyes del karma. Pero con Kṛṣṇa no
es así. Na māṁ karmāṇi limpanti. Eso
se debe de entender. A menos que entendamos a Kṛṣṇa, que no está atado por las leyes materiales, no entenderemos a Kṛṣṇa.
Y si alguien puede entenderlo perfectamente. ¿cuál es el resultado? El
resultado es iti māṁ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate [Bg. 4.14]. Si uno entiende claramente que Kṛṣṇa no está bajo ninguna de las
leyes materiales, entonces él tampoco estará atado por ninguna de las leyes
materiales. Simplemente por saberlo. Karmāṇi
nirdahati ca bhakti-bhājām.
En el Brahma-sūtra
se dice… Brahma-saṁhitā, yas tv indra-gopam athavendram aho
sva-karma... Indra, indra-gopa. Y
al Rey Indra, a ambos se les llama indra.
Yas tu indra-gopam atha mahā-indra
sva-karma-phala-bhuk. Todo el mundo está disfrutando de las acciones
resultantes de su karma. Yas tv
indra-gopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti [Bs. 5.54]. Todo el mundo está disfrutando o
sufriendo las acciones resultantes de su karma.
Sva-karma-phala-bhuk. Pero karmāṇi
nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [Bs. 5.54]. Pero aquel que está situado en el
servicio devocional, a pesar de que también tiene que sufrir las acciones
resultantes de su karma pasado, este
se reduce al mínimo —karmāṇi nirdahati—
o no hay prácticamente ninguno. ¿Para quién? Bhakti-bhājām, para los que son devotos, los que son devotos.
Y quien puede entender Kṛṣṇa no está bajo ninguna de
las leyes de la naturaleza material. Solo los bhaktas. Solamente los bhaktas
pueden entender. ¿Quién puede entender a Kṛṣṇa? Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55] Solo los bhaktas pueden comprenderlo. Por lo tanto,
en el Bhagavad-gītā se le habló a
Arjuna, bhakto´si, “porque tú eres Mi
devoto”. Así que Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, los atributos de
Kṛṣṇa. Los pasatiempos de Kṛṣṇa, pueden entenderlos los bhaktas solamente y nunca los no devotos. Quienes no son devotos no
pueden entender na māṁ karmāṇi…, este
proceso, que Kṛṣṇa no está atado por ninguna de las leyes materiales. El
ejemplo lo da Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit,
tejīyasāṁ na doṣāya [SB 10.33.29] Tejiyasam.
Como el Sol. El Sol evapora la orina de la calle, pero eso no quiere decir
que el Sol se infecta. Aunque el Sol evapora la orina, el excremento, o
cualquier lugar contaminado… Por el contrario, está… el Sol esteriliza ese
proceso. Esto es práctico. Si la luz del Sol está en todas partes, incluso en
los lugares más contaminados, el Sol no solo no se contamina, sino que el lugar
se vuelve purificado. ¿No es un hecho?
Del mismo modo, Kṛṣṇa… Kṛṣṇa era muy hermoso y las gopīs estaban muy atraídas por Kṛṣṇa. Es
algo natural que un joven sea atraído por las mujeres o las muchachas jóvenes
se sientan atraídas… Eso es natural. Yuvatīnāṁ
yathā yūvaḥ [Vijñāpti-pañcaka]. Es natural y las gopīs estaban atraídas por la belleza de Kṛṣṇa. Y por lo tanto,
fueron a Kṛṣṇa. Pero el resultado fue que las gopīs se purificaron y Kṛṣṇa permaneció sin contaminación. Esto es
la comprensión de Kṛṣṇa. De una manera u otra, si uno llega a Kṛṣṇa se vuelve… Kamāt krodhād bhayāt. Ya sea por deseos
lujuriosos o por ira o bhayāt… Como Kaṁsa.
Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa va a venir, ¿cómo podré matarlo?
¿cómo podré matarlo?”. Bhayāt, por
miedo. De este modo también obtuvo la salvación. Kṛṣṇa lo mató y él obtuvo la
salvación. Las gopīs acudieron a Kṛṣṇa
por sus deseos lujuriosos, pero se purificaron. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu
dice, ramyā kācid upāsanā
vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Así que incluso si uno se acerca a Kṛṣṇa
con impurezas se purifica.
Pero Kṛṣṇa no se vuelve impuro. No piensen de esa
manera. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice,
kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
[Bg. 9.31]
Así que, de una manera u otra, traten de acercarse a Kṛṣṇa.
Entonces su vida será perfecta. Kṛṣṇa no se vuelve imperfecto. Kṛṣṇa es siempre…
En el Īśopaniṣad, apāpa-viddham [ISO 8], hay una
descripción de Dios, apāpa-viddham, es
decir que Kṛṣṇa o el Señor, nunca Se contamina por ningún supuesto… Para Él no
hay nada pecaminoso. Esta es la comprensión de Kṛṣṇa. Na māṁ karmāṇi limpanti [Bg. 4.14]. ¿Por qué debería de
haberlo? Por consiguiente, si alguien entiende, estudia acerca de Kṛṣṇa,
perfectamente, Sus actividades, Su nacimiento sobre Su nombre, sobre Su forma,
sobre cualquier… Él lo tiene todo igual que nosotros. Tiene Su forma, tiene Sus
actividades, tiene Sus atributos. Todo está ahí. Pero son todos trascendentales.
Por consiguiente, Su nombre es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.
Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Su vigraha es sac-cid-ānanda.
Su vigraha no es como la nuestra.
Los māyāvādīs
se confunden y por consiguiente imitan a Kṛṣṇa. Los sinvergüenzas māyāvādīs imitan a Kṛṣṇa. “Soy Kṛṣṇa,
puedo tocar la flauta como Él. Me vuelvo Kṛṣṇa, puedo tocar la flauta”. Esto es
todo desvergüenza. El vigraha de Kṛṣṇa
es diferente. No se puede imitar a Kṛṣṇa. Incluso si lo imitan, eso no
significa que se vuelven Kṛṣṇa. Eso es desvergüenza. Kṛṣṇa no es… Na māṁ karmāṇi limpanti. Por eso Kṛṣṇa
dice este janma karma me divyam [Bg. 4.9]. Eso es todo
transcendental, el cuerpo de Kṛṣṇa… Tal como sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] El cuerpo de Kṛṣṇa es eterno. Mi
cuerpo no es eterno, ¿cómo puedo imitar a Kṛṣṇa? El cuerpo de Kṛṣṇa es eterno, sat. El cuerpo de Kṛṣṇa está lleno de
conocimiento y yo estoy lleno de ignorancia, mi cuerpo. No sé si tengo alguna
enfermedad en mi dedo. Pero… tal como el otro día había algunos problemas.
Ahora automáticamente la piel se está purificando. Así no sé cómo está
ocurriendo. Por lo tanto, lleno de ignorancia. Pero Kṛṣṇa no es así. Sat cit. Cit significa conocimiento. Él
lo sabe todo. No solo sobre Sí Mismo; lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni [Bg.7.26] Kṛṣṇa dice, “Yo lo sé todo”. En el
Bhāgavata se dice, janmādy asya
anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ [SB 1.1.1] Kṛṣṇa lo sabe todo, pero yo no lo
sé. No sé cuántos pelos tengo. Y aun así estoy reclamando que soy Kṛṣṇa.
Así que no comparen a Kṛṣṇa con cualquier cuerpo
humano. No. Eso es una gran ofensa. Pensar que Kṛṣṇa es como un ser humano
ordinario, igual…, o que un ser humano es Kṛṣṇa, estas son, las dos cosas son
ofensivas. Aparādha. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī. Esta es la
declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Māyāvādī,
aquellos que piensan que Kṛṣṇa es como nosotros, los māyāvādīs son aparādhī, son
ofensores de Kṛṣṇa. Son dignos de ser castigados. Son dignos de ser castigados,
ofensores. Por lo tanto, debemos entender correctamente a Kṛṣṇa. No debemos
imitar Sus actividades. Las actividades de Kṛṣṇa son dignas de adoración. No podemos
imitar las actividades de Kṛṣṇa. Janma
karma me… Sus actividades son trascendentales. No se pueden… ¿Cómo se
pueden imitar? ¿Pueden imitar el hecho de levantar una montaña como Kṛṣṇa hizo?
Se puede imitar falsamente el rāsa-līlā
de Kṛṣṇa. Es muy fácil. ¿Pero, pueden imitar a Kṛṣṇa levantando la montaña?
Entonces, ¿cómo es que son Kṛṣṇa o
iguales a Kṛṣṇa? Eso es todo desvergüenza. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha
[Bs. 5.1].
Y ustedes tienen este cuerpo material podrido. Por eso no se pueden comparar
con Kṛṣṇa. Este cuerpo material está sometido a las leyes materiales, pero Kṛṣṇa no está bajo las leyes materiales. Esta
es la verdadera comprensión de Kṛṣṇa. Janma…
Y si verdaderamente entienden… Eso se indica aquí, iti māṁ yo 'bhijānāti. De esta manera,
si uno entiende a Kṛṣṇa, karmabhir na sa
badhyate, no se enreda con el karma. En
otro lugar también se confirma, janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Si uno entiende las actividades de Kṛṣṇa, el nacimiento de Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa,
los atributos de Kṛṣṇa. Si uno puede entenderlos tattvataḥ, en verdad, no por especulacion mental, en verdad, tal como
son, entonces ¿qué pasa? Tyaktvā dehaṁ
punar janma naiti [Bg. 4.9]
Él no vuelve a tener un cuerpo material después de dejar este cuerpo.
Así que traten de entender a Kṛṣṇa basados en este
principio, tal como Kṛṣṇa dice. No imaginen. No especulen. Entonces su vida
será perfecta. Muchas gracias
Devotos: ¡Jaya! (Cortado)
Devoto: ...Śrīmad-Bhāgavatam hay un śloka
que describe que Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos menores, todos alcanzaron
el mundo espiritual en el cuerpo mismo. ¿Significa esto que tenían sus cuerpos
espirituales cuando estaban en la Tierra?
Prabhupāda: Sí, eso es posible. ¿Fueron al
cielo, a los planetas celestiales? ¿No? ¿No, dónde? ¿Dónde está?
Devoto: En el Bhāgavatam…, se describe que iban al planeta Kṛṣṇaloka.
Prabhupāda: Hmm. Si, está bien. Pero no en este
cuerpo. Con su cuerpo espiritual. Si.
Brahmānanda: En su clase usted ha citado a Cāṇakya
Paṇḍita, que un hombre debe ver a todas las mujeres que no sea su propia esposa
como a su madre. ¿Cómo una mujer debe ver a otros hombres?
Prabhupāda: Como hijos (Risas).
Brahmānanda: Esa era mi idea.
Prabhupāda: Sí. Si veo a una mujer como madre,
ella debe verme como hijo. Eso es todo. Ese es el sistema. El brahmacārī, los sannyāsīs van a pedir limosnas de puerta en puerta, “Madre, dame
algún bhikṣā, limosna”. Y es el deber
de los gṛhasthas tratar a los brahmacārīs y sannyāsīs como sus hijos. Así como mantienen a sus hijos con
comida, refugio, ropa, igualmente a los brahmacārīs
y los sannyāsīs dependen de la
sociedad. Deben de ser tratados como los hijos de la sociedad y deben proveer
sus necesidades, las necesidades básicas. Un sannyāsī o un brahmacārī
no quiere más de lo que necesitan. No deben colectar más de lo que necesitan. Bhikṣā nirvāhana [Cc. Adi 7.46]. No colectar más y disfrutar a costa de
otros. No. Esa no es la misión del sannyāsī.
Pueden colectar tanto como necesiten, eso es todo.
Devoto: Cuando usted se…
Prabhupāda: ¿Hmm?
Devoto: Cuando usted se dirige a una mujer…
usa la palabra mātājī. ¿Esa es la
palabra correcta, adecuada para ella?
Prabhupāda: Mātājī.
Sí, muy bien. “Madre”. Muy bien. Canten. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Angélica Alvear - Ecuador
