Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.14
Liberarse por entender a quien está
liberado
Bombay, 3 abril 1974
Pradyumna: (Dirige el canto del verso, etc.)
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
(Cortado)
Traducción: “No hay
ningún trabajo que Me afecte, ni ambiciono los frutos de la acción. Aquel que
entiende esta verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones
fruitivas del trabajo”.
Prabhupāda:
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
Anoche comentamos,
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
Hay dos condiciones de vida. En realidad, la vida condicionada y la vida no
condicionada, vida liberada y vida condicionada, esa es la verdadera
nomenclatura, la vida liberada y la vida condicionada. La vida condicionada
quiere decir este mundo material. Estamos condicionados por las leyes de la
naturaleza material. Tal como estamos tratando de ir a la Luna, pero estamos
condicionados; no podemos ir. Hay tantos impedimentos. Este es el planeta más
cercano. Aun así, debido a que estamos condicionados, no podemos ir. No hay
acceso libre. De lo contrario, el nombre de la entidad viviente es sarva-ga. Sarva-ga sthāṇur acalo 'yam [Bg. 2.24]. Sarva-ga significa
que una entidad viviente puede ir a cualquier lugar. Como vemos, hay tantos
planetas. ¿Por qué no podemos ir? También hay medios. Volamos en el aire, pero
no podemos ir. Esto se llama vida condicionada. Hay tantos casos. Tal como
incluso en este planeta si quieren ir a otros países, digamos, América, tienen
que cumplir con tantas condiciones, pasaporte, visa, luego el formulario P y
tantos otros formularios. No es fácil. Esto se llama vida condicionada. No
tenemos ninguna libertad de movimiento.
Y hay otra vida, que es la vida de la libertad. Tal como Nārada Muni.
Nārada Muni viaja por todas partes. Él entra en el mundo espiritual; él entra
en el mundo material. En el mundo material puede ir a cualquiera de los
planetas. A veces por la práctica de yoga
podemos ir también, pero no tan fácilmente. De modo que existe una vida de
libertad. Esa es la vida espiritual. Nitya-mukta,
las entidades vivientes que están viviendo, que residen en el mundo espiritual,
su número es mayor que el de las almas condicionadas. Tal como algunos de
nuestros amigos o ciudadanos, están en la cárcel. Su número no es tan grande
como…, el de los que son libres. Del mismo modo, el número de las entidades
vivientes libres en el mundo espiritual es mayor que el de las almas
condicionadas. Solamente algunos estamos condicionados. Y condicionado
significa karmāṇi. Karmaṇā daiva-netreṇa
jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. A medida que
hacemos algún trabajo, actividades fruitivas, bajo la influencia de un tipo
particular de las modalidades de la naturaleza, obtenemos diferentes tipos de
cuerpos y hay 8.400.000 formas de cuerpos en las que estamos rotando. Porque no
sabemos, lo hemos olvidado, cómo liberarnos de este ciclo de nacimiento y la
muerte y la transmigración del alma. Esto se llama karma. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Por lo
tanto, en la forma humana de vida debemos realizar yajña. Yajña significa satisfacer al Señor Supremos. Yajñārthe, para el Señor Supremo, para
Su satisfacción, esa es nuestra misión.
Así pues, para llevar a cabo esta misión, en el verso anterior se ha
prescrito que la sociedad humana debe dividirse en cuatro clases de hombres. Ya
existen, pero deben dividirse sistemáticamente. Tal como en cualquier oficina
hay departamentos. Sin el trabajo de departamentos, nada puede ser exitoso.
Donde quiera que vayan, tanto en el juzgado como en la oficina o en cualquier
lugar, deben existir departamentos. Del mismo modo, la sociedad humana, tiene
que ser dividida en cuatro divisiones. No cuatro divisiones, ocho divisiones,
el varṇāśrama.
En la literatura védica no existe tal cosa como el dharma hindú o el dharma musulmán,
el dharma cristiano o el dharma de Buda. Estos son de fabricación
reciente. En realidad, la instrucción védica consiste en dividir toda la
sociedad humana en cuatro varṇas y
cuatro āśramas. Esto es el dharma védico, el sanātana-dharma. Se llama sanātana-dharma.
Una entidad viviente, tiene la oportunidad de tener esta forma humana… Labdhvā sudurlabhaṁ bahu-sambhavānte [SB
11.9.29]. Bahu-sambhavānte significa
tras muchos, muchos nacimientos. Esta civilización actual sinvergüenza no sabe
con cuánta dificultad hemos llegado a esta forma humana de vida después de
tantas evoluciones. En la teoría de Darwin de la evolución, hay una idea, pero
no es clara, no es científica. Están tratando de demostrar que es científica;
pero no es científica. Pero existe la teoría de la evolución, 8.400.000
especies de vida, jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati [Padma Purāṇa], de esa forma. Bhramadbhiḥ. Estamos rotando en esta forma.
La forma humana de vida debe ser sistematizada, no debemos vivir como
animales. Por consiguiente, si en la sociedad humana no hay esta sistemática
división de las personas… El objetivo es uno. No es que porque uno está en la
división más baja no recibe beneficio. No. Tal como en el Estado, en un Estado
organizado, como hemos visto en los países extranjeros, sobre todo en los
Estados Unidos, es un Estado muy organizado, todos tienen facilidades, no
importa si son ricos o pobres. Todo el mundo las tiene.
Del mismo modo, este cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13],
brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra... No importa si uno es śūdra o es brāhmaṇa, pero todos tienen la facilidad de conectarse en relación
con el Señor Supremo.
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
Parāṁ gati, está abierto para todo el mundo. No es
que porque alguien es un śūdra o un caṇḍāla, no se le permite entrar en el
Reino de Dios, y que solo se les permite a los brāhmaṇas. No, no es así. Lo mismo, el mismo ejemplo, que en el
cuerpo hay cuatro divisiones: la división de la cabeza, la división de los
brazos, la división del vientre y la división de las piernas. No es que solo la
cabeza recibe las facilidades de las condiciones de vida. No.
Todos. Pero debe haber una división. Eso es científico. De lo contrario la vida humana se
echará a perder. Eso es lo que he intentado explicar ayer por la noche. Debe
haber división, debido a que lo ordena la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo
nosotros lo podemos violar? Debe existir una clase brahminica, una clase kṣatriya,
la clase vaiśya y la clase śūdra. Entonces todo se mantendrá muy
hábilmente.
Debido a que es karma, karma-yoga.
El mundo material significa que trabajan, y disfrutan o sufren el resultado de
su trabajo. Eso es el mundo material. A todo el mundo se le da la facilidad,
pero es karmānubandhanaḥ,
karmānubandhanaḥ, solamente una facilidad para las entidades vivientes que
querían disfrutar de este mundo material. Este mundo material no es algo
deseado. Todo el mundo debe vivir en el mundo espiritual. Existe un mundo
espiritual. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto
'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Allí no hay nacimiento ni muerte. Yad gatvā na nivartante tad dhāma [Bg. 15.6]. Todo existe
allí. La gente no lo
sabe.
Por lo tanto, el karma debe ser
sistematizado, y debe ser regulado por la cultura brahmínica, la cultura kṣatriya,
la cultura vaiśya, y la cultura śūdra. Pero Kṛṣṇa dice que, “No piensen
que… Porque he prescrito esto para la vida sistemática de todas las almas condicionadas,
eso no quiere decir que Yo también soy una de ellas”. Kṛṣṇa no es una de ellas.
Y algunos tontos sinvergüenzas, dicen, “Kṛṣṇa está también atado por las leyes
del karma”. No. Kṛṣṇa es… No solo
Kṛṣṇa, sino los devotos de Kṛṣṇa también. Esto se indica aquí, iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa
badhyate [Bg. 4.14]. Simplemente por saber, solo por
saber que Kṛṣṇa es trascendental. Kṛṣṇa nos da prescripciones de cómo vivir en
este estado condicionado, pero Él no es uno de nosotros. Él no es uno de
nosotros. Él está por encima, es trascendental. Por consiguiente, Él dice, na māṁ karmāṇi limpanti. Porque Kṛṣṇa
está luchando en el campo de batalla… Él no está luchando. Está dirigiendo. Aun así, se puede decir que está
induciendo a Arjuna a pelear. Pero eso no significa que Él se enreda en el karma-phala. Na māṁ
karmāṇi limpanti [Bg. 4.14]. Apāpa-vidham. Kṛṣṇa mata a tantos demonios. Pero Él no es atado por el karma. Así mismo, si nosotros nos
volvemos también devotos de Kṛṣṇa, y si acatamos Sus órdenes, entonces es karma-phala no puede tocarnos. Esto es bhakti.
Karmāṇi nirdahati kintu ca
bhakti-bhājām [Bs. 5.54]. Eso se indica en el Brahma-saṁhitā. Yas tv indra-gopam
athavendram aho sva-karma karmānu-phalam-abhājanti. Hay millones y millones
de entidades viviente, empezando por el rey de los cielos, que es…, cuyo nombre
es Indra, yas tv indra-gopam athavendram
aho sva-karma, comenzando por Indra, y hay un gusano que se llama indra-gopa. Muy pequeño. Hay que verlo
con microscopio. Una entidad viviente que es muy pequeña, insignificante. Y
este Indra, el rey de los cielos, es una entidad muy importante…Así pues,
comenzando por este Indra hasta ese otro Indra, todo el mundo está atado por
las acciones fruitivas resultantes de su karma.
Esto se llama karma-phala. Yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma
karmānu phala-bhājanam, sucediendo bajo las leyes del karma. Karmāṇi nirdahati
kintu ca bhakti-bhājāṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Tal como Arjuna, que estaba dudando luchar porque pensaba que, “Voy a
enredarme en el karma-phala, si mato
a los hombres de mi familia y a mi abuelo, a mi maestro”. Así pues, lo estaba pensando. Era una buena consideración, pāpa-puṇya. Pero porque luchó por Kṛṣṇa,
porque pudo satisfacer a Kṛṣṇa, no fue atado. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Si hacen cualquier cosa para la propia satisfacción,
se enredan en el karma-phala. Pero si
hacen cualquier cosa para la satisfacción de Kṛṣṇa, no hay atadura por el karma. Este es el secreto. Se indica claramente. Na māṁ karmāṇi limpanti. Él es el Supremo.
Él puede dirigir, pero no está bajo ninguna dirección. Él es libre.
Del mismo modo, los que son devotos de Kṛṣṇa, también son libres. Yo mām. Yo mām abhijānāti. Abhijānāti significa aquel que sabe que Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios. No es un ser humano ordinario; Él es nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13], que es la
entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes. Él es el Ser
Supremo entre todos los seres vivos, eso es abhijānāti.
Abhijānāti, conocerlo con experiencia completa, no superficialmente. Iti mām..., yo mām abhijānāti. Abhijānāti significa
“que conoce perfectamente bien, que Kṛṣṇa es trascendental”. Y eso también lo
explica Kṛṣṇa,
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Así pues, aquellos que se ocupan en el bhakti-yoga,
un bhakti-yoga inquebrantable, un bhakti-yoga sin mezcla, tal persona está
por encima de este enredo material. El enredo material está dentro de las
modalidades de la naturaleza material. Eso es ser brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, o brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa, la división de ocho. Si
desean ser promovidos desde la condición material a la plataforma espiritual,
estos son los principios regulativos. Tanto si son brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha o sannyāsa, y poco a poco desarrollan su posición constitucional
espiritual y son transferidos a la posición trascendental… Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Este es el
proceso. Pero si viven una vida condicionada como los animales, entonces
continuarán con esa vida de animales, comer, dormir, aparearse y defenderse y
luchar por la existencia. Manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Entonces
lucharán en este mundo material para siempre. Algunas veces se volverán el rey
Indra y a veces se volverán ese germen indra.
Esto es karma-phala. Esto es karma-phala.
Pero somos tan ignorantes de esta ley del karma, que pensamos, “Ahora esta posición de americanos o indios o
esto o aquello, por unos cincuenta o sesenta años, como máximo, que eso lo es
todo, todo. No existe
más vida”. Sí. He hablado
con muchos grandes, grandes profesores. Están bajo la impresión del ateísmo,
del nihilismo, que después de la muerte no hay nada; todo es un vacío, se
termina. El ateísmo. Bhasmi-bhūtasya
dehasya kunaḥ..., kutaḥ punar āgamanaṁ bhavet [Cārvāka Muni]. “El cuerpo es
quemado y se vuelve cenizas. ¿Quién vuelve otra vez?”. Eso es ateísmo. Porque los ateos, no pueden ver cómo el
alma está transmigrando mediante el cuerpo sutil de un cuerpo a otro. Ellos no
tienen… Burdos. Materialistas burdos. Así que no debemos seguir a los burdos
materialistas, sino que debemos seguir al líder perfecto, Kṛṣṇa, que dice, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na
muhyati [Bg. 2.13].
Eso es lo
que debemos seguir. Eso es la civilización humana.
Por lo tanto prescribe, brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra. Tanto si se vuelven brāhmaṇa como si siguen las instrucciones de los brāhmaṇas, su vida será perfecta. Están
las dos cosas. Si les gusta ser brāhmaṇas,
pueden serlo también. Māṁ hi pārtha
vyapāśritya [Bg. 9.32]. Esto es el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa. Porque en esta era todo el mundo es un śūdra, kalau śūdra-sambhavaḥ... No hay
cultura. No hay ninguna cultura brahmínica,
ni cultura kṣatriya. Por lo tanto,
son simplemente śūdras. Así pues,
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para elevar a los śūdras o quienes son menos que eso. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ. Número plural. Striyo
vaiśyās tathā śūdrāḥ. The pāpa-yoni... El stri-murti es también pāpa-yoni.
El śūdra también es pāpa-yoni, el vaiśya también es pāpa-yoni. Es… Kṛṣṇa lo dice. Pero todo el mundo tiene la
posibilidad de ir a Él. Todo el mundo. No importa.
Y hay quienes son inferiores que esto. Inferiores, se llaman caṇḍālas. También se mencionan en el Bhāgavata, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ [SB 2.4.18], ye 'nye ca
pāpāḥ. De nuevo,
inferiores que estos. Yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti. Pueden ser purificados. Pueden ser purificados. Prabhaviṣṇave namaḥ. El Señor Viṣṇu es tan poderoso que
puede hacer que cualquiera sea un vaiṣṇava
purificado. Esa es Su especial… No es que porque uno es kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā o pāpa-yoni, no puede ser elevado. Puede ser elevado. Eso es posible. Debido a que guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Si se vuelve cualificado como un brāhmaṇa y trabaja como un brāhmaṇa,
puede ser elevado. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos
tratando de educar a cualquiera, no importa. Debido a que kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā [SB 2.4.18]. Cualquiera, ye 'nye ca pāpāḥ. Cualquiera puede ser
elevado.
¿Quién lo hará? Kṛṣṇa dice, “Cualquiera puede ser elevado”. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ. Así que ¿quién lo hará? Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha
dicho… Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa. Ahora,
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila
yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
Los nacidos en India. Este es el deber de los nacidos en India, bhārata-bhūmi. Aquel que ha nacido en el
lugar santo de Bhārata-varṣa, tiene un gran deber, hacer que su vida sea
perfecta y realizar actividades de bienestar para los demás. Esta es la misión
de la India. Esta es la orden de Caitanya Mahāprabhu.
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila
yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
La India está diseñada para para-upakāra,
no para explotar a los demás. Esta no es la misión de la India. Eso puede ser
para los necios y sinvergüenzas de otros países, pero la India está dedicada.
Por lo tanto, Kṛṣṇa viene en India, y el Señor Rāmacandra viene en la India.
Pero ahora lo han tomado de forma muy barata. Todos los bribones y los
necios y los pícaros, reclaman que “Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy Rāma”. Lo están
haciendo porque la India ha caído. Porque no existe una cultura brahmínica, no pueden entender estos
sinvergüenzas, que los tontos y los sinvergüenzas, reclaman que son Kṛṣṇa. ¿Kṛṣṇa es tan barato? No. Esa es nuestra desgracia, que en
lugar de Kṛṣṇa, aceptamos algunas pícaras imitaciones de Kṛṣṇa. Esta es nuestra desgracia. Pero no
debemos hacer esto. Existe Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa, en Sus palabras. Kṛṣṇa es
Absoluto. No son
diferentes de Kṛṣṇa. Entre las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, no hay ninguna
diferencia. Cuando leen el Bhagavad-gītā,
si sienten así, que “Aquí Kṛṣṇa está hablando ante mí”, entonces su vida es
exitosa. Kṛṣṇa está
hablando. En realidad, es un hecho. Es un hecho. No es que “Kṛṣṇa ya no está aquí. Él habló
hace cinco mil años; por lo tanto este Bhagavad-gītā
se ha vuelto nulo y sin valor”. Esto es absurdo. Kṛṣṇa puede hablar a cada momento, a
cada segundo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38].
Aquellos que son santas… Por lo
tanto se dice aquí, iti māṁ yo
'bhijānāti. Él dice, “¿Solo en esta era?”. No. En cualquier momento. Iti māṁ yo 'bhijānāti. Aquel que entiende a Kṛṣṇa en
cualquier momento, en cualquier lugar,
iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate [Bg. 4.14], se vuelve una persona liberada, simplemente por el
entendimiento de que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Él no está atado por las leyes
del karma y o está condicionado por
esta naturaleza material.
Kṛṣṇa dice, daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā [Bg. 7.14].
Mama māyā. Māyā está bajo Su
control. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg. 9.10]. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ. Prakṛti está trabajando
bajo Su dirección, bajo Su superintendencia. Así pues, debemos conocer a Kṛṣṇa
de esta manera. No debemos… Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Porque Él habla como un hombre, pensamos que Kṛṣṇa
vino pero Kṛṣṇa está ahora muerto, y Su instrucción está también muerta,
obsoleta. No, eso no es así. Kṛṣṇa es siempre existente, nityo nityānām. Y nosotros también somos siempre existentes.
Estamos cubiertos por este cuerpo material, pero Kṛṣṇa no está cubierto por un
cuerpo material. Él viene en Su cuerpo original. Sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6]. Yuge yuge
sambhavāmy ātma-māyayā. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Así que Kṛṣṇa viene a salvarnos y nos da Su
instrucción para que después de Su desaparición de este mundo, las personas se
aprovechen de Su instrucción y hagan su vida perfecta. Eso es el Bhagavad-gītā.
Pero si abusamos de nuestra inteligencia y no tomamos los consejos de Kṛṣṇa
y fabricamos tantos planes para la prosperidad, todo eso fallará. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ [Bg. 9.12]. Eso es moghāśā. Mogha significa frustrado. Serán frustrados. Moghāśā. Para una persona que no toma la dirección de Kṛṣṇa, todo
lo que espera, se verá frustrado. Moghāśā
mogha-karmāṇah. Y todo lo que planea, “Voy a hacer así, él lo hará así”, no
permanecerá. Debido a que māyā
existe. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā
duratyayā. Māyā destruirá sus planes. Daivī
hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Pero si siguen a Kṛṣṇa y actúan en
consecuencia, entonces no serán frustrados. Su vida será exitosa. Esta es la
filosofía del Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, estamos haciendo nuestros pequeños esfuerzos para establecer
la verdad que se describe en el Bhagavad-gītā.
Así que en este capítulo deberíamos conocer, Kṛṣṇa dice que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Na māṁ karmāṇi limpanti na me
karma-phale spṛhā. ¿Por qué Kṛṣṇa tiene que trabajar? Kṛṣṇa no tiene
que trabajar, porque Él es autosuficiente. Si queremos algo, somos almas
condicionadas, tenemos que trabajar muy duro para ello. Pero Kṛṣṇa, Él puede
por simple voluntad, Él puede crear todo el universo. Entonces, ¿por qué
debería trabajar? Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ
ca... Esta es la información védica. La Verdad Absoluta, Dios, no tiene que
hacer nada. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8]. Nadie
es igual a Él, nadie es más grande que Él. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Sus energía son múltiples. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Esa
multi-energía está funcionando tan bien que estamos viendo que se está haciendo
automáticamente. No automáticamente. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10], bajo Su dirección. Pero la máquina..., pero la
energía es tan sutil, parece que, “Oh, es que ha sido..., se convierte
automáticamente”. Pero no se está haciendo de forma automática. Hay superintendencia.
Pero parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.
Al igual que si pintan una bonita flor, una rosa,
deben aplicar su energía, el pincel y el color de manera muy particular y muy
cuidadosa. Entonces, aun así, no es tan buena como la flor natural. ¿Pero creen
que la flor natural ha aparecido automáticamente? No. Hay cerebro en Kṛṣṇa
también. Pero es un cerebro tan fino, parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī, ha aparecido automáticamente. No piensen
que no hay cerebro. Hay cerebro, suficiente cerebro, pero no como sus cerebros. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Este
es Kṛṣṇa. Deben tratar de entender a Kṛṣṇa de esa manera. Debemos tratar de
entender todo. Por eso Kṛṣṇa dice que raso
'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]. Esta es la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo es que está
brillando la Luna, a 200.000 millas de distancia, y aun así, el brillo es tan
perfecto? ¿Pueden hacer alguna lámpara así? ¿Tienen tal cerebro? Entonces, ¿cómo
pueden compararse con Kṛṣṇa? Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate. Pero Él tiene el poder. Pueden intentar crear
una Luna de imitación o un Sol de imitación, pero eso no está en su poder. Y
aun así, están tan falsamente orgullosos de su conocimiento científico. ¿Qué
conocimiento científico tienen? Así que de esta manera, si estudiamos a Kṛṣṇa,
entonces podemos entender eso, como Kṛṣṇa dice, na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā. Karma-phale spṛh. Él
no tiene ... ¿Por qué debería tener algún deseo? Él puede crear cualquier cosa,
sin ningún esfuerzo, simplemente por Su voluntad. Simplemente por Su voluntad. Sa īkṣata, sa asṛjata. Esta es la
información védica. Simplemente por Su mirada, aparece toda la manifestación
cósmica material.
Así que si entendemos a Kṛṣṇa de esa manera... Por lo
tanto, Kṛṣṇa dice estudien a Kṛṣṇa. Estudien a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa se describe a Sí
Mismo. No hay dificultad. Pueden estudiar a Kṛṣṇa. Si ahora saben, “Lo que
Kṛṣṇa dice está bien”, simplemente si definitivamente saben, entonces iti māṁ yo 'bhijānāti, simplemente por
conocer esto, karmabhir na sa badhyate,
ya no están bajo la condición de esta acción fruitiva resultante. Él es gratis.
Entonces, ¿por qué no hacen eso? Es algo bueno. Simplemente estudien. Ahora
bien, ¿qué puedo estudiar? Aquí están las instrucciones de Krsna, estudien y se
vuelven devotos Man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. No se requiere educación. Si no
pueden leer, si son analfabetos, no importa; pueden oír. Satāṁ prasaṅgān mama saṁ..., vidaḥ, saṁvidaḥ. Escuchen del alma
realizada. Dios les ha dado el oído, pueden oír. No se requiere educación.
Anteriormente todos tenían educación simplemente por escuchar. No había libros.
Por eso a todo el conocimiento védico se le llama śruti. Śrutibhir apanya.(?) Śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ. Śruti. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa
está abriendo centros solo para darles la oportunidad de escuchar acerca de
Kṛṣṇa. Sólo escuchar. Sthāne sthitāḥ
śruti-gatāṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ [SB 10.14.3]. Simplemente por escuchar se
vuelven perfectos. Tal como Parīkṣit Mahārāja. At
the time of point of his death, he had no time to perform any yajña or any big, big things. Sl momento de su muerte, no tenía
tiempo para realizar ningú yajña o algo
grande, grande. Simplemente escuchó Śrīmad-Bhāgavatam
cuidadosamente —śrī-viṣṇoḥ śravaṇe
parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane [Cc. Madhya 22.136]— y se volvió perfecto simplemente
por escuchar.
Así que tenemos muchas cosas buenas, nuestra
literatura védica, y todas están resumidas en el Bhagavad-gītā. Si simplemente escuchamos, simplemente escuchando el
Bhagavad-gītā tal como es, entonces
si entendemos a Kṛṣṇa, yasmin vijñāte
sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3], entonces, ¿qué sucede?
No más... Iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir
na sa badhyate. No hay más enredos con el karma. Porque durante todo el tiempo que estemos enredados con el karma, tendremos que transmigrar de un
cuerpo a otro. Y no sabemos cuánto tiempo tendremos que girar de esta manera. Por
lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, ei
rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]. Todos están girando de esta
manera. Aparte de eso, uno que es muy, muy afortunado, entonces guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja,
por la gracia del guru y Kṛṣṇa recibe
la semilla del servicio devocional. Entonces, si riega la... Mālī hañā kare sei bīja āropaṇa. Al
igual que si obtienen una semilla de una bonita flor, si la siembran y la
riegan, crecerá, de manera similar, la semilla, śraddhā, que “la conciencia de Kṛṣṇa es muy buena...”. Esta es la
semilla, pero si vierten agua ... ¿Qué es eso de regar? Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana [Cc. Madhya 19.152]. Si simplemente escuchan y cantan
también, ese es el riego de la semilla. Entonces crecerá. Y un día crecerá un
gran árbol o una gran planta, y alcanzará a Kṛṣṇa... Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta. Lo pueden encontrar.
De modo que no tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy
ligeramente. Tómenlo muy seriamente y traten de entender y su vida será
exitosa. Muchas
gracias.
Devotos: Jaya
Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Parama karuṇa dāsa -
Argentina
