Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.13-14
Por
conocer la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, uno se libera
Nueva York, 1 agosto 1966
Prabhupāda:
...mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
[Bg. 4.13]
Hemos estado explicando este verso en nuestras últimas
reuniones, que hay cuatro divisiones de hombres en la sociedad humana, y esa
división es natural. No es artificial porque toda la naturaleza material está
trabajando bajo la influencia de tres modalidades de la naturaleza: bondad
pasión e ignorancia. Ustedes no pueden clasificar toda la raza humana en una. Mientras
estemos en el mundo material, no es posible poner a todos en el mismo nivel. No
es posible porque todos y cada uno están trabajando bajo la influencia de
diferentes modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, debe haber una división,
una división natural. Ya hemos explicado este punto.
Pero cuando
trascendemos este plano material, entonces hay unidad, no hay más divisiones. Entonces,
¿cómo trascender? Esa naturaleza trascendental es la conciencia de Kṛṣṇa. Tan
pronto como nos absorbemos plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa, somos
trascendentales a estas modalidades de la naturaleza.
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Podrán encontrar en el Bhagavad-gītā,
en el Capítulo Catorce: “Cualquiera que esté ocupado plenamente en las
actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se sitúa en la posición
trascendental”.
Brahma-bhūyāya kalpate.
Nosotros somos, por naturaleza, no somos materia. Somos Brahman. Ahaṁ
brahmāsmi.
La propaganda de Śaṅkarācārya estaba basada
principalmente en esta comprensión, que “No debemos pensar que somos producto
de la naturaleza material”. No somos producto de la naturaleza material, es por
accidente, por caprichos de la naturaleza, por mala fortuna de una u otra manera
estamos en contacto con ella. Pero realmente yo soy espíritu, Brahman. Así pues,
tiene que invocarse esa naturaleza Brahman, tiene que ser…
Nosotros somos… Realmente, así como una persona enferma
tiene que ser llevada a una condición de vida saludable, para curar su
enfermedad. Así como un hombre, cuando está enfermo y cuando está saludable,
externamente es el mismo. Así como ahora yo estoy saludable, mi aspecto externo
-tengo dos manos, dos piernas, la cara y tantas cosas- el mismo cuerpo, cuando
estoy enfermo, encontrarán las mismas manos, las mismas piernas, la boca y
todo, pero la condición es diferente. Diré alguna tontería debido a que mi
condición ha cambiado a una condición enferma. Similarmente, en nuestra
condición enferma… Esta vida material es nuestra condición enferma.
Así pues, cuando estamos en la condición saludable, eso es
llamado Brahman, eso es llamado la condición Brahman, saludable. Esa condición
Brahman puede reasumirse inmediatamente, tan pronto como nos ocupamos
plenamente, cien por cien en las actividades en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se menciona claramente en el Bagavad-gītā, lo encontrarán en el
Capítulo Catorce. Māṁ ca yaḥ avyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate: “Cualquiera que Me ofrece servicio amoroso
trascendental”, sa guṇān samatītya etān, “esa persona trasciende inmediatamente las
modalidades de la naturaleza material”. Samatītya. Sama. Samyag atītya, “trasciende perfectamente”. Samatītya.
Entonces, ¿al trascender la naturaleza material, entonces
se vuelve cero? No. Esa es la verdadera naturaleza. Ahora bien, la filosofía
que predica que “Después de la liberación, después del nirvāṇa de esta
existencia material, todo es cero”, oh, esa es una teoría muy peligrosa, porque
nosotros no estamos atraídos por el vacío. Esa es nuestra naturaleza, entidades
vivientes. Ahora bien, supongan que estoy sufriendo de una enfermedad y hay mucho
sufrimiento, y si viene un médico: “Oh, déjeme acabar con su sufrimiento, voy a
matarlo”, oh, ¿estarán de acuerdo? Ustedes dirán “No, no, mejor déjeme sufrir
la enfermedad. no quiero ser matado”. ¿No es así? ¿Estarán de acuerdo? Supongan
que están sufriendo mucho, las miserias de la vida, y yo sugiero, “Está bien,
déjeme que le corte el cuello y todo se acabará”. “Oh, no, no, no, no estoy de
acuerdo con eso”. Es la afirmación de un hombre cuerdo. “Oh, no voy a morir por
acabar con mis miserias”. Esa es la naturaleza. Así pues, la teoría de que “Después
de acabar con todas estas miserias materiales, no hay nada, vacío”, oh, no es
atractiva. No es atractiva en absoluto.
Y esa no es la realidad, la realidad es que yo soy sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], parte integral del Supremo. El Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha
y yo soy cualitativamente uno con Él. Yo también soy, aunque soy pequeño... Tal
como una partícula del mar, también es salada. También es salada. El gusto de
una pequeña gota del mar es el mismo que el del gran, vasto, gran Océano
Atlántico. La cualidad es la misma. Similarmente, puede que yo sea pequeño,
puede que sea un átomo espiritual, mi posición es que soy un átomo espiritual y
el Espíritu Supremo es el todo, el más grande, pero eso no significa que soy
diferente en cualidad, soy de la misma cualidad. No soy vacío. Na hanyate
hanyamāne śarīre [Bg. 2.20].
Si por frustración alguien comete suicidio, eso no es el
fin de sus miserias, él crea otra miseria. Él crea otra miseria por cometer
suicidio. Así como aquí, en la ley del estado, si alguien intenta suicidarse y
toma veneno, si mediante el tratamiento del médico se demuestra que está bien,
de nuevo es puesto bajo la ley para ser castigado. Quizás ustedes sepan esto,
después de curarse del efecto venenoso, queda bajo el código criminal del
estado: “¿Por qué ha intentado suicidarse?”. Similarmente, en las leyes de la
naturaleza, si usted comete suicidio, es otro acto criminal. Así pues, la
política del suicidio para acabar con esta vida miserable, no lo es todo. Debemos
tener una vida mejor, quiero decir, una gran vida.
En el Bhagavad-gītā
ustedes han leído —ya lo hemos explicado— paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: [Bg. 2.59] “Se tiene que acabar con esta vida miserable
después de encontrar una vida de bienaventuranza y conocimiento y eternidad”. Ese
debe ser nuestro… No debemos únicamente tratar de acabar con estas miserias de
la vida esperando algo vacío. No. Por eso el Señor Kṛṣṇa… Este cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13], estas divisiones de la sociedad humana, son
creadas por el Señor para sacarnos de las garras de esta confundiente māyā o ilusión.
Así como uno tiene que ser educado desde la clase más baja hasta la clase
pos-graduada, similarmente, esta división del trabajo existe para elevarlo a
uno desde el estado más bajo de conciencia al estado más elevado de la
conciencia de Kṛṣṇa. Así que eso es una cooperación, eso es una cooperación.
Así como mi cuerpo. Mi
cuerpo, hay diferentes partes en mi cuerpo. La cabeza es la parte más
importante de mi cuerpo. La siguiente parte más importante son mis brazos. La
siguiente es mi estómago y la siguiente parte importante son mis piernas. Pero
aunque la cabeza es la parte más importante de mi cuerpo, no hay cuestión de descuidar
la parte inferior de mi cuerpo, las piernas. Similarmente, aunque hay
divisiones en la sociedad humana, cuatro divisiones, de acuerdo con las
diferentes modalidades de la naturaleza… La clase más elevada es llamada brāhmaṇa, o la clase más
intelectual. La siguiente clase es llamada kṣatriya,
la clase administrativa. Y la siguiente es el vaiśya,
o la clase mercantil, la clase productiva. Y la siguiente son los śūdras, o la clase
obrera. Todas ellas son necesarias. Si cooperan para la conciencia de Kṛṣṇa, no
hay rivalidad entre estas clases superiores e inferiores.
Podemos encontrar en nuestra presente vida social, quiero
decir, estatus de nuestra vida, que de hecho existimos en cuatro divisiones,
pero no hay cooperación. Prácticamente, todos están insatisfechos. Tomen por
ejemplo la rivalidad entre la clase capitalista y la clase obrera. Ellos, ellos
están tratando de diferentes maneras. No hay compromiso, siempre hay fricción.
Y especialmente en un país como la India, oh, siempre hay fricción, y también
en otros países. No están satisfechos. Recientemente también, en su país
también, hubo una huelga de los conductores de autobuses, los conductores del
metro y la administración, siempre hay huelgas. ¿Por qué? Esto se debe a una
falta de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se debe a una falta de conciencia de Kṛṣṇa.
No puede haber cooperación a menos que haya conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, la
conciencia de Kṛṣṇa es un hecho esencial incluso para armonizar la sociedad
material actual. Es necesario. La conciencia de Kṛṣṇa es un factor esencial, la
cooperación...
Aquí también se puede
dar el mismo ejemplo, que las piernas, las manos, y el estómago y la boca —¿qué están haciendo? Están cooperando. ¿Para
qué están cooperando? Están cooperando para mantener este cuerpo, este es el
interés común ¿Y cómo cooperan? Suministrándole todo al estómago, el cerebro
está trabajando, ganando algo de dinero, la mano está tomando algo y cocinándolo,
la boca está masticando y las piernas están caminando, pero todo está dirigido
a satisfacer las demandas del estómago. Si estas partes del cuerpo no cooperan
con el estómago, se debilitarán y no serán capaces de trabajar.
Similarmente, conciencia
de Kṛṣṇa significa que en cualquier división en que yo pueda… Puede que sea un brāhmaṇa, puede que
sea un kṣatriya, puede que sea un vaiśya, o un śūdra. Eso no
importa. Pero si cooperamos para la conciencia de Kṛṣṇa, habrá perfecta paz en
el mundo, eso es un hecho. Así pues, esta idea para la conciencia de Kṛṣṇa es
un factor muy importante, pero la gente es, quiero decir, desconocen este
hecho, aunque se explique en el Bagavad-gītā.
El Bagavad-gītā es un libro muy
popular en el mundo. Ellos están leyendo el Bagavad-gītā.
Y a través del libro del doctor Radhakrisnan comprendemos que el Bagavad-gītā ha sido un libro tan
importante a través de todo el mundo, que hay una secta en Alemania que se
llama la secta religiosa Indo-Germana. Quizás algunos de ustedes la conozcan.
Ellos están actuando en base de los principios del Bagavad-gītā. Así pues, en el Bagavad-gītā,
la parte más importante es la conciencia de Kṛṣṇa. En cada verso, en cada
capítulo, en cada conclusión, verán que Kṛṣṇa, el orador de la Bagavad-gītā, está haciendo énfasis en Su
propio ser personal.
Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ... [Bg. 9.32]. Mām, este mām. Mām significa “Mí”, “a Mí”. Kṛṣṇa dice, “a Mí”. Pero hay muchos herejes que están interpretando este mām como “todos”, como “todos”. Así como yo digo, “quiero un vaso de agua”, ¿quiere eso decir que ustedes quieren un vaso de agua? No. Mi individualidad, “quiero un vaso de agua”. Pero ellos están haciendo un malabarismo de palabras, que cuando yo digo, “quiero un vaso de agua” eso quiere decir que, “todos quieren un vaso de agua” ¿Es eso un hecho? Similarmente cuando Kṛṣṇa dice “Yo”, ellos se identifican con ese “Yo”, esa es su interpretación, es una mala interpretación.
Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ... [Bg. 9.32]. Mām, este mām. Mām significa “Mí”, “a Mí”. Kṛṣṇa dice, “a Mí”. Pero hay muchos herejes que están interpretando este mām como “todos”, como “todos”. Así como yo digo, “quiero un vaso de agua”, ¿quiere eso decir que ustedes quieren un vaso de agua? No. Mi individualidad, “quiero un vaso de agua”. Pero ellos están haciendo un malabarismo de palabras, que cuando yo digo, “quiero un vaso de agua” eso quiere decir que, “todos quieren un vaso de agua” ¿Es eso un hecho? Similarmente cuando Kṛṣṇa dice “Yo”, ellos se identifican con ese “Yo”, esa es su interpretación, es una mala interpretación.
El Bagavad-gītā …
Por eso, aunque el Bagavad-gītā es
muy popular en el mundo, debido a esta mala interpretación, muchos eruditos no
lo han comprendido adecuadamente. Eso es un hecho. El Bagavad-gītā explica, explica muy bien, que este cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13], que esta
división de la sociedad humana en cuatro clases, es establecida por Kṛṣṇa. Pero
Él está fuera de ella. Él no es uno de nosotros. Él no pertenece a este cātur-varṇyam. Supongamos que Kṛṣṇa viene en una encarnación, en Su cuerpo, eso no quiere
decir que Él pertenece a una de estas clases, ya sea los brāhmaṇas…
Asi como Kṛṣṇa apareció como el hijo de Devakī o Vasudeva. Vasudeva pertenecía a la familia real, kṣatriya. Así pues, Kṛṣṇa hizo el papel de un kṣatriya. Kṣatriya significa clase administrativa. Pero eso no quiere decir que Kṛṣṇa pertenece a la clase kṣatriya, se debe entender esto. Hay daśa-avatāras. Hay muchas encarnaciones de Kṛṣṇa. Así como el primer avatāra, encarnación, se llama Matsyāvatāra,
pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare
Asi como Kṛṣṇa apareció como el hijo de Devakī o Vasudeva. Vasudeva pertenecía a la familia real, kṣatriya. Así pues, Kṛṣṇa hizo el papel de un kṣatriya. Kṣatriya significa clase administrativa. Pero eso no quiere decir que Kṛṣṇa pertenece a la clase kṣatriya, se debe entender esto. Hay daśa-avatāras. Hay muchas encarnaciones de Kṛṣṇa. Así como el primer avatāra, encarnación, se llama Matsyāvatāra,
pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare
Keśava, Kṛṣṇa, apareció como
un pez. El apareció en la comunidad de los peces. Oh, pero eso no quiere decir
que Él era un pez. Si usted dice, si usted piensa que al atrapar a un pez, “Oh,
esta es la generación de Kṛṣṇa…”. Por supuesto,
todo es Kṛṣṇa, desde otro punto de vista,
Similarmente, Kṛṣṇa... Lo
hemos explicado en el verso anterior. Simplemente por conocer la naturaleza
trascendental de Kṛṣṇa, uno se libera. ¿Cómo pueden entender a Kṛṣṇa? Por Su
naturaleza trascendental. Eso se describe en este verso. Tasya kartāram api.
Tasya kartāram api māṁ viddhi: “Aunque Yo he
establecido estas divisiones de la sociedad humana en cuatro clases, no Soy uno
de ellos”. Esto se debe entender. Significa que tan pronto cometemos el error
de pensar que, “Oh, Kṛṣṇa apareció en la familia real de Vasudeva, así pues Él
pertenecía a la comunidad kṣatriya o la clase
administrativa”, no. Entonces ustedes pueden entender la naturaleza
trascendental de Kṛṣṇa
Y si tienen alguna duda, pueden preguntar, pueden tratar
de comprender. Pero tan pronto como lo comprenden correctamente, se vuelven
personas liberadas, este es el secreto. Tan pronto como entienden el hecho tal
como es, la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, oh, ustedes dan un paso a la
liberación. Así que similarmente, estas cosas se describen una tras otra. El
siguiente śloka,
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo 'bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
[Bg. 4.14]
Tan solo vean. Na māṁ karmāṇi limpanti. Karmāṇi. Así como nosotros estamos haciendo algo.
estamos haciendo algo y hay una reacción. Hay una reacción. Toda acción tiene
una reacción,
Así como yo estoy hablando aquí. Esta vibración está siendo
grabada en todo el universo, esta vibración sonora. Conocen el mensaje de la
radio, como se trasmite en el mundo moderno. Similarmente, al igual que yo
estoy hablando, cualquier cosa que haga, es grabada inmediatamente y habrá
alguna reacción. Al igual que la vibración sonora reacciona en alguien que
tiene una radio, hay una reacción, similarmente, cualquier acción, ya sea buena
o mala, tendrá reacción. Esa es la ley de la naturaleza. No puedo estar libre
de la reacción de mi acción.
Pero aquí Kṛṣṇa dice, na māṁ karmāṇi
limpanti. No hay reacciones para las actividades de Kṛṣṇa.
Tal como Kṛṣṇa estaba dirigiendo a Arjuna en el campo batalla de Kurukṣetra,
y prácticamente Él estaba ordenándole que, “Debes luchar. Debes matar al
enemigo”. Ahora bien, esta acción de Kṛṣṇa no tiene una reacción para Él. Debemos
entender esto. Na māṁ karmāṇi limpanti
[Bg. 4.14].
Si tenemos alguna dificultad en entender esto, podemos
consultar a alguna persona que lo entienda, podemos consultar libros, podemos
consultar autoridades. Podemos hacer eso porque siempre se permiten las
preguntas. Tad
viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
[Bg. 4.34]. Las, quiero
decir, las preguntas trascendentales nunca están prohibidas. Una persona
sincera, puede preguntar. Pero el hecho es que si debido a mi posición actual
no puedo entender, ese es mi concepto erróneo. Pero el hecho es que cuando Kṛṣṇa
viene,
Él no es como uno de nosotros. Él es trascendental. Ninguna de las actividades
que Él realiza, tienen reacción. Y Él dice, na me karma-phale spṛhā, “No deseo ninguna
actividad fruitiva”.
Al igual que queremos hacer algo. Supongamos que quiero
hacer algunos negocios. Y ¿cuál es la idea? Debido a que quiero obtener algún
beneficio de los negocios, y si hay suficiente beneficio, seré un ganador, seré
un hombre rico, seré capaz de disfrutar de la vida, de tantas cosas. Tengo
tantos trasfondos. Siempre que hago algo tengo mis deseos. Somos almas
condicionadas, cuando queremos hacer algo, siempre hay un deseo tras ello. ¿Y
cuál es ese deseo?, disfrutar. Eso es todo.
Pero Kṛṣṇa dice, na me karma-phale spṛhā. Porque Él no tiene
nada que desear. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Él está pleno en Sí
mismo. Ahora bien, a veces Kṛṣṇa es malentendido por el hecho de que Kṛṣṇa,
cuando era un muchacho, tuvo tantas amigas. Quizás aquellos que hayan leído la
vida de Kṛṣṇa puede que sepan esto. O que en Su juventud se casó con dieciséis
mil esposas. Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él tuvo 16.108 esposas. A veces aquellos que
no comprenden a Kṛṣṇa, piensan, “Oh, Kṛṣṇa era muy sensual. Oh, tenía dieciséis
mil esposas”. No, ese no es el hecho. ¿Cuál es el hecho? El hecho es que Kṛṣṇa el
Señor Supremo... Cada uno de nosotros, por constitución tenemos diferentes
relaciones con el Señor Supremo,
Las relaciones tal como
la experimentamos en este mundo material… Así como usted es mi hermano, o ella
es mi hermana, o él es mi padre, él es mi…, tenemos tantas relaciones. Se ha
calculado que estas relaciones se dividen en cinco. Éstas son… En la práctica,
hay doce relaciones, siete relaciones son adversas. Como por ejemplo, usted es
mi enemigo, yo deseo matarle, usted desea matarme. Esa es una de las relaciones,
pero es adversa. No es favorable. Esto se llama vivarta. Hāsya, veo algo en usted y
comienzo a reír, o usted ve algo en mí y comienza a reír. Así pues, hay
diferentes... En total, hay doce relaciones en todas las actividades de nuestra
vida. De esas, cinco relaciones son muy favorables. No exactamente cinco,
sino... Sí, cinco,
Así como yo estoy sentado aquí sobre esta tarima, estoy
teniendo alguna relación. ¿Cuál es esa relación? Que esta tarima me está
sirviendo de un modo pasivo. Hay una relación. Estoy sentado aquí
confortablemente, esto es una relación. La siguiente relación es que alguien
quiere servirme o yo quiero servirle, debido al amor yo quiero... Oh. Como
hacen algunos de ustedes: “Swamiji, he traído algunas frutas para usted”. Esto
se debe al amor. Eso quiere decir que ustedes quieren servirme. Así pues, esta
relación con la tarima y esa relación de venir y traerme algunas frutas, ésta
es más elevada. Ésta se llama dāsya o amistad. Así pues, la relación pasiva, la relación de
servicio, la relación amistosa, luego la relación paternal y luego la relación
conyugal,
Éstas relaciones que encontramos
aquí en este mundo material, son reflejos de las relaciones originales que
tenemos con Kṛṣṇa. Porque en el Vedānta-sūtra encontrarán, janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] “Todo lo que encuentran en este mundo
material, proviene de la Verdad Absoluta”. Así pues, en la Verdad Absoluta
existen las relaciones, estas relaciones que experimentamos aquí. Pero aquí
están pervertidas. Pervertidas. Porque supongan que acepto a alguien como amo y
estoy sirviéndole, tan pronto como se suspende el salario, mi servicio también
se detiene. Por lo tanto, está pervertida. O yo soy… Amo a una muchacha, o a un
hombre. Oh, tan pronto como hay un malentendido, rompemos. Así pues, esa
relación, esa relación conyugal, esa relación, paternal, o esa relación
amistosa.
Así como encontrarán en
el Bagavad-gītā, que Kṛṣṇa y Arjuna
tenían una relación de amistad. Cuando Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa dijo que “Yo le
hablé este yoga, el yoga del Bagavad-gītā al dios del Sol hace millones de años”, y Arjuna tan
solo representando nuestro interés, dijo: “Oh, Kṛṣṇa, Tú eres mi contemporáneo.
¿Cómo es que hablaste el Bagavad-gītā
hace cuarenta millones de años al dios del Sol? Kṛṣṇa respondió que bahūni me janmāni tava
cārjuna: “Ambos, tu y Yo hemos nacido muchas veces, pero tú lo
has olvidado y Yo lo recuerdo”. Esa es la diferencia,
Ahora bien, aquí vemos que la amistad de Kṛṣṇa no existe
solo en este nacimiento, si no que existe perpetuamente. Pero en el mundo
material, la amistad podrá existir durante unos pocos años y luego se romperá.
Por lo tanto, es un reflejo, no es real. Si hacen amistad con Kṛṣṇa, eso nunca
se romperá. Si eligen a Kṛṣṇa como amo, nunca serán engañados. Si aman a Kṛṣṇa
como hijo, Él nunca morirá. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa como amante o esposo,
Él será el mejor esposo, el mejor amante, no habrá divorcio. Eso es conciencia
de Kṛṣṇa. Similarmente hay muchas... Porque Kṛṣṇa es El Señor Supremo, Él tiene
ilimitadas... Él es ilimitado y tiene un número ilimitado de devotos. Ahora
bien, algunos están tratando de amarle como amante o como esposo.
Ahora, ¿qué hará Kṛṣṇa? En el verso anterior hemos leído
que, ye
yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham:
[Bg. 4.11] “Cualquiera
que Me quiera en algún tipo de relación, Yo la acepto. Yo lo acepto”. Así pues,
el hecho es que estas esposas de Kṛṣṇa en sus vidas anteriores hicieron grandes
penitencias para obtener a Kṛṣṇa como esposo. Ese es el verdadero hecho. Tal como
en el Bhāgavata hay un verso: Śukadeva Gosvāmī describe…
Estas son cosas muy sublimes. Por supuesto, si ustedes son tan amables de
escucharlas atentamente, indudablemente sentirán un placer sublime.
En el Bhāgavata, cuando Kṛṣṇa estaba jugando con los niños… Tal como juegan
los niños. Cuando Kṛṣṇa estaba jugando como un niño, Śukadeva
Gosvāmī describe
esa actitud: itthaṁ
satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena [SB 10.12.11]. El significado es que, que “Aquí hay una cosa,
estos niños, estos niños que están jugando con Kṛṣṇa, durante muchas, muchas
vidas se sometieron a penitencias para obtener a Kṛṣṇa como su compañero de
juego. Ahora ellos están disfrutando de la vida”. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa,
no son personas ordinarias. Ellos se sometieron a tapasya, penitencias, durante muchos, muchos nacimientos. Al igual
que se tiene que buscar el favor del Señor Supremo mediante las penitencias,
mediante la tapasya, así ellos desearon
eso y Kṛṣṇa aceptó. “Está bien, vengan, juguemos”. ¿Y cuál es ese juego? Kṛṣṇa
está jugando con los niños igual que como juegan los niños. A veces algunos
eran derrotados. Así que cuando uno era derrotado tenía que llevar a otro niño
sobre sus hombros, hacían muchos juegos.
Similarmente, a veces Kṛṣṇa era derrotado y tenía que
llevar a otro niño sobre sus hombros. Hacían estas cosas. Debido a que no
tenemos ni idea de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa, lo tomamos como algo
insignificante. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime que en ella existe
la perfección para todos nuestros deseos. Cualquier cosa que deseemos,
cualquier deseo que tengamos constitucionalmente, todos estos deseos se
satisfarán perfectamente cuando estemos en conciencia de Kṛṣṇa ¿Comprenden? Así
pues, aquí Kṛṣṇa dice que na me karma-phale spṛhā. Kṛṣṇa no necesita
amigos para que jueguen con Él.
Ni siquiera tiene algún deseo de tener una simple esposa.
Nosotros necesitamos esposa. ¿Por qué tomamos la responsabilidad de una esposa?
Porque tenemos algún deseo que satisfacer. Eso es todo. Pero Él es completo en
Sí mismo, pūrṇa. Un hombre
pobre puede pensar que, “Oh, si tuviera una cuenta bancaria, si tuviera mil dólares
en el banco, sería feliz”. Pero un hombre rico, que tiene millones de dólares
en el banco, ¿deseará tener cien dólares en el banco? Él no tiene ese deseo.
Similarmente, si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios,
¿por qué debería desear Sus...? Él es pleno en Sí mismo. Más bien Él satisface
el deseo de los demás. Ese es el punto. “El hombre propone y Dios dispone”. ¿Por
qué Dios tendría que tener deseos? De lo contrario sería imperfecto. Así pues, Kṛṣṇa
tiene… Aquí Él dice, na me karma-phale spṛhā: “Oh, no tengo ningún
deseo que satisfacer”. Porque Él está pleno. Cualquier cosa que quiere... Parāsya śakti...
En las Escrituras védicas lo encontrarán. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, significado]. El Brahaman Supremo
tiene diferentes, diversas energías. Tan pronto como Él lo desea, todo se hace
inmediatamente.
Si tengo que fabricar
esta tarima, oh, tengo que disponer de tantas cosas. Tendré que ir al herrero y
pedírselo, darle algo de dinero y tantas cosas. Pero el parāsya śaktir... Si tengo… Incluso para, incluso para un yogī, incluso para un yogī,
existe el prāpti-siddhi. Han
escuchado el nombre yoga. el sistema
de yoga no es un juego como tenemos
tantas ramas aquí en América. Son juegos.
En realidad, el sistema de yoga es tan perfecto, que ellos obtienen ocho tipos de perfecciones
antes de obtener la verdadera perfección. Y ¿cuál es esa perfección, las clases
de...? Aṇimā,
laghimā-siddhi, prāpti, īśitā, vaśitā,
como eso. Aṇimā-siddhi se refiere a
cuando un yogī es, no es exactamente
perfecto, cuando está en el sendero de la perfección, obtiene esta oportunidad.
Él se vuelve… Él puede volverse lo más pequeño. Si encierran a un yogī en una habitación, él saldrá. Él
saldrá.
En Benarés, India, había un Trailinga Swami, yogī. Él estaba sentado desnudo en la
calle. El gobierno objetó, “Oh, estás sentado… Eso es obsceno, no puedes estar
así”. “Oh, yo me quedaré aquí sentado”. Entonces él fue puesto en la cárcel. Y
él salía, estaba encerrado. No es una historia muy antigua, ocurrió hace unos
cien años, que Trailinga Swami lo pusieron en la cárcel tres o cuatro veces y
él salía. Así pues, este es el primer siddhi,
primera perfección.
Similarmente, si un yogī
también quiere... Quizá ya cité esta historia. En mi niñez yo tenía un profesor
y él tenía su maestro espiritual, un gran yogī.
Así que mi profesor acostumbraba narrarme la historia de su maestro espiritual,
que un día fue a su maestro espiritual y el maestro espiritual le preguntó, “Bien,
¿qué quieres comer?”. Y él respondió que “quiero granadas frescas de Afganistán”.
“Está bien, siéntate”. Así que vieron en la habitación una rama de granadas tan
jugosas como si alguien las acabara de coger del árbol, allí estaban. Los yogīs pueden hacer estas cosas tan
maravillosas. Si yo quiero esto, tengo que esforzarme por ello, pero un yogī puede hacerlo inmediatamente. Estas
son algunas de las perfecciones preliminares de un yogī.
Kṛṣṇa recibe el nombre de Yogeśvara.
Él es…
Lo podrán encontrar en el Bhagavad-gītā.
Él es descrito como Yogeśvara. Él es el amo de todos
los principios yóguicos. Así pues, ¿por qué tendría que tener deseos de
disfrutar? Él es tan perfecto que no tiene necesidad de casarse, no tiene que
mantener una novia. Él es tan perfecto. Esta es la naturaleza de Kṛṣṇa que
tenemos que entender. ¿Entonces por qué se casa? Se casa para satisfacer los deseos
de Sus devotos. Esos devotos que quieren a Kṛṣṇa como esposo, Él los acepta. Y
cuando Él hizo el papel de un esposo, lo hizo perfectamente. Como cuando Él hace
el papel de amigo, o novio, lo hace perfectamente. Cuando hizo el papel de un
pequeño niño de Yaśodā, lo hizo perfectamente.
Como cuando tenía tres
años, estaba creando disturbios. Tal como los niños de dos años siempre están
creando disturbios a su madre, no abandonan la compañía de la madre. Pero al
mismo tiempo, crean disturbios. Kṛṣṇa estaba haciendo eso. Ahora bien, la madre
decidió, “Ahora te voy a atar con cuerdas. Estás haciendo tanto alboroto”. Y tomó
una vara, y, “Si sigues creando disturbios, Te pegaré”. Oh, Kṛṣṇa empezó a
llorar. Hay descripciones en el Bhāgavata hechas por Kuntī,
que “La persona que es el objeto del temor para todos, estaba temeroso de la
vara de Yaśodā”. ¿Por qué? Él estaba desempeñando perfectamente
el papel de un niño.
Ésta es la vida de Kṛṣṇa. Tenemos que comprender esto. Él
no tiene necesidades. Aquí tenemos exactamente la misma cosa, como Él dice, que
na me
karma-phale spṛhā: “No tengo ningún deseo, Yo no…”. ¿Por qué tendría que
tener deseos? Él es pleno. Una persona que tiene necesidades, desea. Pero un
hombre que está pleno en sí mismo, ¿por qué tiene que desear? Na māṁ karmāṇi limpanti na me ka... iti māṁ
yo 'bhijānāti [Bg. 4.14].
Ahora, solo para… He tratado de explicar una pequeña
porción de las actividades de Kṛṣṇa. Cuando Él apareció en este mundo, mostró Sus
actividades para atraernos, que “¿están frustrados en la amistad?. Vengan,
hagan amistad conmigo. Oh, ¿están frustrados en obtener un buen amo? Vengan,
sírvanme. Oh, ¿están frustrados en el amor de sus hijos? Oh, téngame a Mí como su
hijo”. Porque aquí estamos frustrados con nuestros hijos e hijas. Esperamos
algo, pero cuando ellos crecen, se van por su propio camino. Estamos frustrados.
Así pues, acepten a Kṛṣṇa como hijo, y Él será el hijo más
obediente, tal como estaba haciendo el papel ante Yaśodā. Similarmente,
acepten a Kṛṣṇa como esposo o amante, nunca se frustrarán. Esta es la
filosofía. Cualquier deseo que tengan pueden establecer una relación con Kṛṣṇa
con ese deseo y ser felices, perfectamente felices, nunca serán engañados. Así
pues, na māṁ karmā... iti māṁ yo
'bhijānāti. Cualquiera que comprenda esta filosofía, esta naturaleza trascendental
de Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es el resultado? Karmabhir na sa badhyate.
Porque
cualquier act… Estamos atados por las reacciones de nuestras actividades pasadas.
Tan pronto como entendemos las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, inmediatamente
nos liberamos de todas las reacciones.
Porque no puedo entender las actividades trascendentales
de Kṛṣṇa a menos que esté verdaderamente vinculado con Él. ¿Por qué tendría que
estar interesado en Sus actividades, a menos que tuviese algún propósito específico?
Similarmente, desarrollemos esta conciencia de Kṛṣṇa y gradualmente
tendremos... Esto se llama svarūpa-siddhi.
Ahora bien, toda
entidad viviente tiene una relación eterna con Kṛṣṇa porque somos parte y…
Tal como las partes
integrales de mi cuerpo, tienen una relación específica con mi cuerpo. Como
esta mano es una parte integral de mi cuerpo, tiene una posición especifica en el
cuerpo. Mi oído es una parte integral de mi cuerpo, tiene una posición
específica en este cuerpo.
Similarmente, toda entidad viviente tiene una posición
especifica en relación con Kṛṣṇa. Ahora bien, en el momento actual, estamos
cubiertos. No sabemos cuál es nuestra relación. Pero a medida que avanzamos en
la conciencia de Kṛṣṇa y nos desarrollamos, “Oh, tengo esta relación con mi Kṛṣṇa,
como mi amigo, como amante conyugal, una relación paternal, amo y sirviente”,
hay tantas, como tenemos experiencia. Y eso se llama svarūpa-siddhi.
Svarūpa-siddhi se refiere a la perfección de la posición constitucional
original de uno. Svarūpa-siddhi.
Experimentaremos eso a medida que avancemos gradualmente en la conciencia de Kṛṣṇa.
Como un hombre que está
enfermo. Él está enfermo y a medida que se cura mediante el tratamiento,
gradualmente obtiene su condición saludable. Él puede sentir, “Si, me estoy
sintiendo bien, ahora siento hambre, estoy comiendo bien. Oh si, estoy
recuperando fuerzas”. Similarmente, a medida que progresemos en el campo de la
conciencia de Kṛṣṇa, nuestra posición constitucional original se revela. Y tan
pronto como se revela plenamente, nos liberamos de todas estas obligaciones
materiales. Oh, mi lugar está reservado allí.
Muchas gracias. Ahora si tienen
alguna pregunta, pueden hacerlo. (Cortado)
...volverse
el más pequeño, aṇimā-siddhi. Y el laghimā-siddhi. Laghimā-siddhi es que
puede volverse el más ligero. Se vuelve tan ligero que puede caminar sobre el
agua. Puede volar en el aire. Eso es laghimā-siddhi.
Prāpti-siddhi. Prāpti-siddhi significa que puede obtener cualquier cosa que
desee de inmediato. Īśitā. Īśitā significa
que usted puede tener control sobre tantas personas y cualquier cosa que quiera
controlar. Usted puede conseguir eso. Vaśitā.
Hay tantos siddhis. Pero estos siddhis son, según, quiero decir, los
que buscan conciencia de Kṛṣṇa... No se interesan por todos estos siddhis.
Citaré
una historia, una historia interesante, que una persona estuvo fuera de casa
durante diez años, y fue a los Himalayas a buscar un yogī para obtener la perfección. Ahora
bien, después de diez años, ese hombre en particular regresó a su aldea. Eso es
bastante natural, que cualquier persona que logre algún éxito, quiera mostrarlo
ante sus amigos, parientes y compatriotas. Eso
es bastante natural. Así que regresó a su aldea, y todos los aldeanos se
reunieron, y estaban muy ansiosos por saber: “Oh, mi querido amigo, llevas diez
años aprendiendo las perfecciones del yoga.
Así que lo que has aprendido, por favor háznoslo saber”. Así que él dijo que “He completado la perfección del laghimā-siddhi. Eso significa que he
aprendido a ser el más ligero”. ¿Y cuál es el resultado? Él dijo, “Oh, puedo
caminar sobre el río”. Así que todos estaban muy
ansiosos porque la gente es muy inquisitiva y curiosa. Así que todos le
pidieron, “Está bien, danos alguna demostración. Por favor, demuestra que
puedes caminar sobre el río”. Así que allí estaban, todos los aldeanos se
acercaron y se lo pidieron. “Está bien, lo mostraré mañana por la mañana”.
Así
que había un anciano. Él dijo: “Mi querido tal y tal, oh, después de trabajar
durante diez años, has aprendido algo que vale dos centavos”. Oh, ese hombre se
puso muy enojado. “Oh, ¿crees que vale dos centavos?”. “Sí, creo que vale dos
centavos”. “¿Por qué?”. “Ahora, debido a que caminarás sobre el río, está todo
bien. Pero yo le pagaré al barquero dos centavos y caminaré sobre el río”. (Risas)
Así
que estas cosas valen dos centavos en comparación con conciencia de Kṛṣṇa. No las persigan. Supongamos que aprenden algo
maravilloso para hacer. ¿Qué van a hacer con eso? ¿Cómo
les ayudará? Su problema es cómo salir de esto, salir de este enredo material.
Supongamos que si hacen algo maravilloso en el… Hay
tantos hombres maravillosos aquí. Ellos lo están mostrando. Entonces, un hombre que está tras la conciencia de Kṛṣṇa,
no está tras estas cosas maravillosas. Porque
saben perfectamente que “toda esta demostración no me salvará”. ¿Qué es eso? ¿Si
consigo algo que deseo? Eso puede ser algo maravilloso para usted, pero ¿cómo
me beneficio? Oh, ¿qué quiero aquí? Simplemente lo
que quiero obtener es liberarme de estas miserias de la existencia material.
Eso solo puede hacerse con la conciencia de Kṛṣṇa. No practicando todos estos
maravillosos…
Entonces,
uno que es serio acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas cosas
maravillosas, no lo cautivan. ¿Comprenden? Para ellos, vale dos centavos. Dos
centavos. Supongamos que pueden volar en el
aire. ¿Qué es eso? Un hombre rico paga algo por un avión y, digamos, cien
dólares. Él puede volar de un lugar a otro. La
ciencia moderna, moderna, ha hecho que todo se vuelva barato. Así que no
persigan esta perfección, la perfección material. Cualquier tipo de perfección
material no resolverá nuestro problema real. Nuestro
problema real es cómo deshacernos de este enredo material, las tres miserias,
el nacimiento tras nacimiento, sigo repitiendo la transmigración, repitiendo, nacimiento
tras nacimiento… Estos son los problemas.
Así
pues, Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti mām eti kaunteya: [Bg. 4.9] “Después
de dejar este cuerpo, no más nacimientos en este mundo miserable. Él viene a Mí”.
Deberíamos apegarnos a ese punto. Y eso nos hará exitosos en nuestra conciencia
de Kṛṣṇa. ¿Algo más? ¿Alguna pregunta más? (Cortado) ...muy ideal la oración a
seguir. ¿Por qué preguntar acerca de Kṛṣṇa? Ese es el objetivo de toda entidad
viviente. ¿Qué es eso? Él dice,
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
El
Señor Caitanya ora, “Mi Señor, Jagadīśvara...”. Jagadīśvara significa el Señor
del Universo. “Te lo ruego, no deseo ninguna condición de riqueza, no deseo
ninguna riqueza”. Na dhanam. Dhanam significa
riqueza. Na janam. “No deseo ninguna
cantidad de seguidores”. Aquí, en esta existencia material, aspiramos a tener
dinero, seguidores y mujeres. Eso es... Esos son nuestros deseos. Y el Señor
Caitanya dice que, “No deseo riquezas. No deseo ninguna cantidad de seguidores,
tampoco deseo una bella esposa”. Entonces, ¿de qué sirve venir a Dios? Oh, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir
ahaitukī [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. “Simplemente oro que después de este
nacimiento… Ni siquiera pienso en ser liberado en este nacimiento. Incluso ahí está mi nacimiento, no me interesa. Pero déjame tener Tu servicio incondicional. Eso es todo”.
Ese
debe ser el estándar de oración. Cuantas más cosas maravillosas tengamos en el
mundo material, más nos enredamos. Solo estamos
tratando de liberarnos de este enredo y regresar a Kṛṣṇa, donde iré y no tendré
que regresar más a este mundo miserable. Ese debe ser el objetivo y propósito
de la vida.
Supongamos
que si yo decido, o cualquiera de ustedes lo haya decidido, que “Me iré de este
lugar, Nueva York. No tengo ninguna fascinación por esta ciudad”. Entonces,
cualquier cosa que le ofrezcas, "Oh, te doy tal y tal cosa. Quédate aquí
para tal y…”. No. A él no le interesa nada. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Él tiene alguna
información de algún otro lugar. Ha decidido ir allí. Así que no tiene, quiero
decir, ansiedad o deseo por nada. Así que nuestro deseo debería ser, que es el
deseo perfecto, que debemos abandonar este cuerpo. Debemos
dejar esta existencia material. Duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15]. A menos
que entiendan este hecho, que esta existencia material es... (Fin—incompleto)
Transcripción: Muktilila devī dāsī – España
