Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ahora, ¿cuáles son las opulencias? Ustedes tienen, cada uno de ustedes tienen la idea de opulencias. ¿Qué son esas opulencias? Fortuna, riqueza, fuerza o influencia y fama, y belleza, conocimiento y renunciación. Estas seis cosas son llamadas opulencias. Uno tiene, uno, si un hombre tiene suficientes riquezas, es atractivo. Ese hombre atrae al hombre pobre. Ése es el instrumento de atracción. Algunas veces nosotros también nos acercamos a hombres muy ricos. Denos alguna colaboración. Aunque somos conscientes de Kṛṣṇa. La riqueza tiene atracción, no pueden negarlo. Por supuesto, para Kṛṣṇa, podemos hacer cualquier cosa. No tenemos restricciones. Para el servicio de Kṛṣṇa, podemos hacer cualquier cosa. De todas maneras, la riqueza, si un hombre es muy rico, él atrae.
Eso es el... Éstas son las seis opulencias que at...., que atraen. También si un hombre es muy fuerte, él es también, él también atrae. Bala. Un hombre fuerte, tanto por influencia o por su fuerza corporal, él atrae. Si hay un hombre fuerte, muchas mujeres son atraídas. La fuerza es también otra característica de atracción. Riqueza, fuerza y luego fama. Si un hombre es muy famoso, sólo tomar cualquier hombre famoso del mundo, si viene a esta habitación, oh, miles de personas vendrán aquí. Cuando Gandhi estaba vivo, leí una noticia en el periódico que en alguna ciudad italiana había una gran multitud reunida en la estación. Y nadie podía entender por qué esa gente estaba reunida ahí. Cuando fueron consultados, ellos contestaron que: “Hemos escuchado que Gandhi vendrá aquí”. Mahatma Gandhi, tal vez han escuchado su nombre. Él era un hombre muy famoso, un político. Realmente, las noticias que se habían publicado eran, que un... había un señor Glandi. Él vendría. Y la gente lo malinterpretó como Gandhi. Mi punto es, que un hombre famoso, también atrae. Estas cosas son atractivas, riquezas, fortuna y fuerza, y famoso, fama.
Luego, la belleza. La belleza también atrae. Si un hombre es hermoso o una mujer es hermosa, oh, muchos hombres o mujeres estarán detrás de ellos, belleza. Cualquier cosa bella, no sólo hombre o mujer. Cualquier flor hermosa, cualquier pintura hermosa, cualquier cosa hermosa, eso atrae. Belleza.
Forma y conocimiento. Si uno es erudito, es conocido como poseedor de mucho conocimiento. Tal como grandes científicos, filósofos, o religiosos, o profesores, ellos también son atractivos.
Y renunciación. Éste es también otro atractivo. Si un hombre está en la orden de vida de renuncia.
Renunciación quiere decir que uno tiene todas estas cosas, riqueza, fama, belleza, conocimiento, pero él renuncia a todo por algún propósito más elevado. Tal como, en nuestro país, por el movimiento nacional, tantos hombres ricos renunciaron a todo.
Uno de, algunos de ellos, tal vez lo conocen, había un señor C.R. Das. Él estaba ganando 50.000 dólares al mes como abogado. Renunció a todo. Se unió a ese movimiento. Y tal vez han escuchado el nombre de Nehru. Nehru era el hijo de un hombre muy rico. Su padre era un abogado muy rico. La historia de su padre es que... En aquellos días, no había ni un sólo día que no estuviera ganando 500 dólares. El… Él era también el hijo de un hombre muy rico. Pero renunció a todo, a la propiedad de su padre y a todo, y se unió a este movimiento nacional (hindú). Fue puesto en prisión por el gobierno. La renunciación también es atractiva.
La definición de Dios está ahí. Bhagavān. Debemos saber quién es Dios. La definición es:
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Renunciación. Abandonarlo todo. A pesar de tenerlo todo, si uno puede renunciar de inmediato, -no quiero- eso es llamado renunciación.
Cuando encuentran estas seis cosas en completo, entonces Él es Dios. Ésta es la definición de Dios, y estas cosas, completamente, las encontrará en Kṛṣṇa. En la historia, si toman la historia humana, Kṛṣṇa, por supuesto, estaba presente como un hombre, una personalidad. Pero, cuando Él estaba presente, todas estas seis cosas estaban completamente presentes en Él. Por lo tanto Él fue aceptado.
Tal como es la clase de la mañana, estábamos hablando acerca de los síntomas de una encarnación. En el śāstra, en las Escrituras, se dan estos síntomas. Similarmente, quien es Bhagavān, quien es la Suprema Personalidad de Dios, eso también se da. Y Kṛṣṇa, esta palabra significa todo atractivo. Debido a que tiene todas estas cosas en completo, naturalmente Él es atractivo. Tal como hemos analizado que la belleza atrae, la riqueza atrae, la fama atrae, la educación, el conocimiento atrae... Él tiene todos estos rasgos atractivos. Por lo tanto, Él es completamente atractivo. Kṛṣṇa significa el Supremo Atractivo. Éste es el significado de Kṛṣṇa. Por lo tanto Él es Bhagavān. Debido a que Él es completamente atractivo, por lo tanto Él es Bhagavān.
Aquí se dice bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Vyāsadeva, el escritor, él dice que, bhagavān... ahora, uvāca, dijo. ¿Qué? Él ya tiene, hemos terminado nueve capítulos. Él ya ha dicho, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Sólo vuélvete siempre pensando en Mí. Sólo vuélvete Mi devoto. Sólo adórame”. Man-manā, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. “Sólo ofrece tus obediencias”. Mām evaiṣyasi. Si continúas con estas cuatro cosas... ¿Qué son estas cuatro cosas? Man-manāḥ, siempre fije su mente en Kṛṣṇa. Eso significa que estén siempre en conciencia de Kṛṣṇa.
Y, ¿pensar en Kṛṣṇa como enemigo o como amigo? Algunas veces también pensamos en enemigos. Oh, el enemigo puede venir. Oh, él es, mi enemigo se está volviendo muy fuerte. No esta clase de pensamiento. Bhakti quiere decir... hay... Todo tiene definición. Eso es llamado śāstra. ¿Qué es este bhakti? Devoción. Devoción significa anuśīlanam, cultivo del conocimiento favorable de Kṛṣṇa, no desfavorable. Algunas veces para matar a algún enemigo, hacemos tantas cosas para matar a nuestros enemigos. En el laboratorio piensan en manufacturar bombas nucleares atómicas. Eso es también pensar. Pero esa clase de pensamiento no es bhakti. Por lo tanto, bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Tiene que pensar en Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente.
Si piensan en Kṛṣṇa, tal como matarlo. Así como Kaṁsa, Su tío materno, quería matar a su sobrino. Kṛṣṇa era el sobrino de Kaṁsa. Él estaba siempre pensando en Kṛṣṇa, cómo matarlo. Cómo matarlo. Esto es pensamiento desfavorable, no esa clase de pensamiento.
Man-manā bhava. “Sólo piensa, sólo estar siempre pensando en Mí”, no significa que va a pensar en Kṛṣṇa, el Supremo Señor, como Su enemigo, sino como Su amigo, o un objeto adorable. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Bhakta significa que debemos estar siempre listos para ofrecer servicio amoroso a Kṛṣṇa. Esa clase de pensamiento. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Sólo vuélvanse un adorador de Kṛṣṇa. Y māṁ namaskuru. Y ofrezcan sus obediencias ante Él. Por seguir estos cuatro principios, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68). Kṛṣṇa dice a Arjuna: “Mi querido Arjuna, si tú sigues estos cuatro principios, entonces, seguramente vendrás de vuelta a Mí, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”. Esto ya ha sido explicado en el último verso del Noveno Capítulo.
Y, en el Décimo Capítulo, el Señor dice, bhagavān uvāca, el Supremo Señor dice, bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṁ vacaḥ (Bg 10.1): “Ahora ya he dicho cuál es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora escucha información más detallada”. Yat te 'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā. Debido a que Kṛṣṇa y Arjuna estaban, quiero decir, en relación de amigos, por lo tanto, Él dijo que, yat te ahaṁ prīyamāṇāya. “Debido a que eres Mi, Mi, tú eres Mi querido amigo, por lo tanto, vakṣyāmi, te estoy hablando”. Esto significa el mismo capítulo del Bhagavad-gītā, que es hablado ahí, no está destinado a ninguna persona ordinaria. Está destinado a aquellos que son un poco avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Uno que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y está consciente acerca de Él, para él será placentero. Para otros, no será placentero.
¿Por qué? Ahora, tal como si tienen un amado hijo, un niño pequeño. Siempre están pensando en él. Ustedes están diciendo: “Oh, mi hijo esta mañana estaba jugando de esta forma. Oh, estaba bailando de esta forma”. Están pensando, están hablando. Otros pueden estar perturbados. ¿Por qué? Debido a que no es su, ese niño no es suyo. Él no tiene amor por él. Él no tiene amor por él. A él no le gusta escuchar. Por lo tanto, se dice aquí, este camino (?), del cual en el mismo capítulo, está destinado para tales personas que son un poco avanzadas en la conciencia de Kṛṣṇa.
Así como las cosas confidenciales son habladas a amigos muy confidenciales o parientes, similarmente, esto es un poco más confidencial que lo que se ha hablado en el Noveno Capítulo. El Décimo Capítulo. Yat te 'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā. “Debido a que tú eres mi querido amigo y para tu beneficio, Yo estoy hablando”. Un amigo es siempre un bienqueriente de su amigo. Y qué decir de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa se vuelve el amigo de uno y se vuelve el bienqueriente, entonces, ¿qué más quiere? Ustedes saben que ya hemos descrito a Kṛṣṇa, que toda la riqueza, toda la fuerza, todo el conocimiento, toda la belleza y toda la fama y toda la renunciación están ahí. Si Él se vuelve su amigo, si Él se vuelve su bienqueriente, entonces, ¿qué más quieren? Si tienen un amigo que es muy rico y muy poderoso, entonces ¿piensan que necesita algo más? Un amigo puede sacrificar todo por un amigo, y aquí hay un amigo en donde no hay limitación. No hay limitación de riqueza. Famoso. No hay limitación de favores.
Aquí Kṛṣṇa dice: “Te estoy hablando a ti, para tu beneficio”. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa en cualquiera de estas cinco relaciones. Un devoto se relaciona con Kṛṣṇa en cinco diferentes melosidades trascendentales. Uno puede relacionarse como devoto silencioso. Devoto silencioso quiere decir saber que Kṛṣṇa es muy grande. Dios es grande. Aceptar este principio, eso es también devoción. Él no hace nada para Dios, pero admite que Dios es grande. Eso es llamado devoción silenciosa.
Ahora, si uno avanza un poco más, quiere hacer algo para Kṛṣṇa. Tal como si piensan que alguien es muy grande, muy noble, entonces piensan que debo hacer algo por ese hombre. Eso es llamado dāsya. Primero, śānta, neutral, luego, la actividad comienza. Éste es un estado posterior al estado de śānta. En el estado śānta un devoto simplemente admite la grandeza de Dios. Pero cuando hace más avance en el entendimiento de esa grandeza, ése es el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno quiere hacer algo para Kṛṣṇa.
Ahora aquí, en este mundo material, podemos hacer tantas cosas para Kṛṣṇa, tantas cosas. ¿Cuáles son esas cosas? Ahora, supongamos que quieren hacer algo por alguien, entonces deben saber cómo satisfacer a ese particular caballero. De lo contrario, si quieren hacer algo sin saber qué es lo que él quiere, entonces eso es inútil. Deben conocer la mente de la persona a quien quieren servir.
Ahora, qué quiere Kṛṣṇa. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā en varios lugares. ¿Qué es? En el Capítulo Quince encontrará que Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
(BG 15.7)
“Todas las entidades vivientes, son Mis partes y porciones”. Tal como su hijo o su hija es la parte y porción de su propio cuerpo, su cuerpo personal. Similarmente, nosotros somos todos partes y porciones del Dios Supremo. Somos todos hijos de Dios.
¿Cómo es? Eso también es mencionado en el Bhagavad-gītā en el Capítulo Catorce.
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
El Señor Kṛṣṇa dice que: “Mi querido Arjuna, encontramos tantas especies de vida, ocho, ocho mil, no, ocho millones cuatrocientas mil especies de vida, ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Todas ellas son Mis hijos. Yo soy el padre que aporta la simiente”. Él acepta que cada entidad viviente, ya sea hombre o bestia u hormiga o pájaro, todos, en todas partes, son todos hijos de Dios.
Y están sufriendo aquí. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Ellos se han, de una manera u otra, ellos se han puesto en contacto con esta naturaleza material y todas y cada uno de estas entidades vivientes, están haciendo, teniendo una dura lucha por la existencia. Pero bajo el hechizo de la energía ilusoria, están pensando, “somos felices”, aunque todo el día y toda la noche están infelices. Sus deseos no son cumplidos. Quieren algo, pero son forzados a aceptar algo diferente. Eso está sucediendo. Eso es llamado la dura lucha por la existencia. Nadie está satisfecho, siempre hay trastornos. En este momento, soy su amigo; al momento siguiente, soy su enemigo. En este momento, soy su esposo o esposa; al siguiente momento, no. No mire a mi cara, yo no miraré su cara. Divorcio. Estas cosas están sucediendo. Eso se llama lucha. Estoy queriendo algo, pero estoy aceptando, estoy forzosamente siendo atado a aceptar algo diferente. Eso es llamado lucha. Eso está sucediendo.
Por lo tanto, Kṛṣṇa les da el mensaje de que estas entidades vivientes están muy infelices en este mundo material bajo el hechizo de la energía material, bajo el hechizo de la energía ilusoria, están pensando que son felices. En ignorancia...
Tal como los animales, no pueden saber, no saben qué es infelicidad. Donde haya un matadero, serán matados en el siguiente instante. Están parados y comiendo hierba debido a la ignorancia. Ellos no saben. Similarmente, cuando la sociedad humana queda tirada en la ignorancia, no saben lo que es infelicidad. Luchan por la existencia y por lo tanto están en infelicidad. Nunca están satisfechos, llenos de ansiedad. A pesar de tener todas estas cosas, el hombre tonto piensa: “Si, estamos avanzando en la civilización”. Esto es su ignorancia y necedad.
Las personas conscientes de Kṛṣṇa, si quieren servir a Kṛṣṇa, si quieren ofrecer algún servicio a Kṛṣṇa, su primera ocupación es disipar esta ignorancia de los humanos. Éste es el mejor servicio. Éste es el mejor servicio. La gente ha inventado tantas asociaciones filantrópicas, asociaciones caritativas y hospitales, tantas cosas. Pero si alguien o si alguna asociación puede iluminar a las personas en la conciencia de Kṛṣṇa, ése es el mejor servicio para la sociedad humana. Ése es el mejor servicio para la sociedad humana.
Un mayor avance desde la neutralidad, que quiero a Kṛṣṇa o Dios porque Él es grande. No, ese amor no es suficiente. Debemos ofrecer algún servicio a Kṛṣṇa. Tal como Arjuna. Arjuna está ofreciendo servicio a Kṛṣṇa como soldado. Kṛṣṇa quería que la batalla de Kurukṣetra se llevara a cabo y Arjuna no le gustaba porque estaba afectando a sus miembros familiares, con sus hermanos, así, a él no le gustaba. Pero cuando, después de escuchar este Bhagavad-gītā, él se volvió consciente de Kṛṣṇa, él ejecutó la voluntad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que la lucha continuase. Y él la ejecutó a pesar de su propia conclusión de que no pelearía.
Es esta conciencia de Kṛṣṇa, lo que uno tiene que hacer. Esto es mejor con... Simplemente saber, simplemente hacer de Dios el proveedor de pedidos: “Amo a Dios, porque Él me da mi pan de cada día”, eso también es bueno, buen juicio. Pero mejor juicio es cómo puedo servir a Kṛṣṇa.
Si Dios está dándoles pan cada día, ¿no tienen ningún deber que devolver? Dios les dará pan, tanto si quieren como si no quieren. Él está dando pan a los gatos y a los perros y hormigas y a tantos animales. ¿Por qué no a ustedes, los seres humanos? Oh, eso Él lo dará, no se preocupen por eso. Su pan va a llegar, donde quiera que estén. Tanto si permanecen en América o en Europa o en India, donde sea. Su pan ya está ahí.
Por lo tanto, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Deben elevarse a la posición de cómo servir a Dios. Y esta es la más grande necesidad de la civilización de hoy en día. La personas están sufriendo debido al ateísmo y si quieren servir a las personas, a su sociedad, a su país, a toda la sociedad humana, entonces traten ustedes mismos, lo mejor, traten lo mejor que puedan, simplemente elévense a la posición de volverse consciente de Kṛṣṇa y simplemente propaguen esta filosofía al mundo. Habrá felicidad, habrá paz y todo el mundo estará bendecido (?).
Bhagavad-gītā
10.1
Conciencia de Kṛṣṇa, el mejor servicio para la sociedad humana
Conciencia de Kṛṣṇa, el mejor servicio para la sociedad humana
Nueva York, 28 diciembre 1966
Prabhupāda: Śrī-bhagavān
uvāca, la Suprema Personalidad de Dios dijo. Bhagavān, esta misma palabra,
es muy significativa. Deben tratar de entender qué significa, bhaga. Bhaga significa opulencia y bhagavān significa uno que tiene opulencias.
En la gramática sánscrita hay un afijo llamado vat. Vat significa poseer. Atha
ke vatit (?). Cuando un,
cuando el sentido de posesión está ahí, este afijo vat está ahí. Bhaga, bhaga
quiere decir opulencia, y más vat,
eso quiere decir uno que tiene opulencia. Éste es el significado de bhagavān.
Ahora, ¿cuáles son las opulencias? Ustedes tienen, cada uno de ustedes tienen la idea de opulencias. ¿Qué son esas opulencias? Fortuna, riqueza, fuerza o influencia y fama, y belleza, conocimiento y renunciación. Estas seis cosas son llamadas opulencias. Uno tiene, uno, si un hombre tiene suficientes riquezas, es atractivo. Ese hombre atrae al hombre pobre. Ése es el instrumento de atracción. Algunas veces nosotros también nos acercamos a hombres muy ricos. Denos alguna colaboración. Aunque somos conscientes de Kṛṣṇa. La riqueza tiene atracción, no pueden negarlo. Por supuesto, para Kṛṣṇa, podemos hacer cualquier cosa. No tenemos restricciones. Para el servicio de Kṛṣṇa, podemos hacer cualquier cosa. De todas maneras, la riqueza, si un hombre es muy rico, él atrae.
Eso es el... Éstas son las seis opulencias que at...., que atraen. También si un hombre es muy fuerte, él es también, él también atrae. Bala. Un hombre fuerte, tanto por influencia o por su fuerza corporal, él atrae. Si hay un hombre fuerte, muchas mujeres son atraídas. La fuerza es también otra característica de atracción. Riqueza, fuerza y luego fama. Si un hombre es muy famoso, sólo tomar cualquier hombre famoso del mundo, si viene a esta habitación, oh, miles de personas vendrán aquí. Cuando Gandhi estaba vivo, leí una noticia en el periódico que en alguna ciudad italiana había una gran multitud reunida en la estación. Y nadie podía entender por qué esa gente estaba reunida ahí. Cuando fueron consultados, ellos contestaron que: “Hemos escuchado que Gandhi vendrá aquí”. Mahatma Gandhi, tal vez han escuchado su nombre. Él era un hombre muy famoso, un político. Realmente, las noticias que se habían publicado eran, que un... había un señor Glandi. Él vendría. Y la gente lo malinterpretó como Gandhi. Mi punto es, que un hombre famoso, también atrae. Estas cosas son atractivas, riquezas, fortuna y fuerza, y famoso, fama.
Luego, la belleza. La belleza también atrae. Si un hombre es hermoso o una mujer es hermosa, oh, muchos hombres o mujeres estarán detrás de ellos, belleza. Cualquier cosa bella, no sólo hombre o mujer. Cualquier flor hermosa, cualquier pintura hermosa, cualquier cosa hermosa, eso atrae. Belleza.
Forma y conocimiento. Si uno es erudito, es conocido como poseedor de mucho conocimiento. Tal como grandes científicos, filósofos, o religiosos, o profesores, ellos también son atractivos.
Y renunciación. Éste es también otro atractivo. Si un hombre está en la orden de vida de renuncia.
Renunciación quiere decir que uno tiene todas estas cosas, riqueza, fama, belleza, conocimiento, pero él renuncia a todo por algún propósito más elevado. Tal como, en nuestro país, por el movimiento nacional, tantos hombres ricos renunciaron a todo.
Uno de, algunos de ellos, tal vez lo conocen, había un señor C.R. Das. Él estaba ganando 50.000 dólares al mes como abogado. Renunció a todo. Se unió a ese movimiento. Y tal vez han escuchado el nombre de Nehru. Nehru era el hijo de un hombre muy rico. Su padre era un abogado muy rico. La historia de su padre es que... En aquellos días, no había ni un sólo día que no estuviera ganando 500 dólares. El… Él era también el hijo de un hombre muy rico. Pero renunció a todo, a la propiedad de su padre y a todo, y se unió a este movimiento nacional (hindú). Fue puesto en prisión por el gobierno. La renunciación también es atractiva.
La definición de Dios está ahí. Bhagavān. Debemos saber quién es Dios. La definición es:
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
La
definición sánscrita de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, aquel que
posee completa riqueza, completa fuerza, completa fama, completa belleza,
completo conocimiento y completa renunciación.
Renunciación. Abandonarlo todo. A pesar de tenerlo todo, si uno puede renunciar de inmediato, -no quiero- eso es llamado renunciación.
Cuando encuentran estas seis cosas en completo, entonces Él es Dios. Ésta es la definición de Dios, y estas cosas, completamente, las encontrará en Kṛṣṇa. En la historia, si toman la historia humana, Kṛṣṇa, por supuesto, estaba presente como un hombre, una personalidad. Pero, cuando Él estaba presente, todas estas seis cosas estaban completamente presentes en Él. Por lo tanto Él fue aceptado.
Tal como es la clase de la mañana, estábamos hablando acerca de los síntomas de una encarnación. En el śāstra, en las Escrituras, se dan estos síntomas. Similarmente, quien es Bhagavān, quien es la Suprema Personalidad de Dios, eso también se da. Y Kṛṣṇa, esta palabra significa todo atractivo. Debido a que tiene todas estas cosas en completo, naturalmente Él es atractivo. Tal como hemos analizado que la belleza atrae, la riqueza atrae, la fama atrae, la educación, el conocimiento atrae... Él tiene todos estos rasgos atractivos. Por lo tanto, Él es completamente atractivo. Kṛṣṇa significa el Supremo Atractivo. Éste es el significado de Kṛṣṇa. Por lo tanto Él es Bhagavān. Debido a que Él es completamente atractivo, por lo tanto Él es Bhagavān.
Aquí se dice bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Vyāsadeva, el escritor, él dice que, bhagavān... ahora, uvāca, dijo. ¿Qué? Él ya tiene, hemos terminado nueve capítulos. Él ya ha dicho, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Sólo vuélvete siempre pensando en Mí. Sólo vuélvete Mi devoto. Sólo adórame”. Man-manā, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. “Sólo ofrece tus obediencias”. Mām evaiṣyasi. Si continúas con estas cuatro cosas... ¿Qué son estas cuatro cosas? Man-manāḥ, siempre fije su mente en Kṛṣṇa. Eso significa que estén siempre en conciencia de Kṛṣṇa.
Y, ¿pensar en Kṛṣṇa como enemigo o como amigo? Algunas veces también pensamos en enemigos. Oh, el enemigo puede venir. Oh, él es, mi enemigo se está volviendo muy fuerte. No esta clase de pensamiento. Bhakti quiere decir... hay... Todo tiene definición. Eso es llamado śāstra. ¿Qué es este bhakti? Devoción. Devoción significa anuśīlanam, cultivo del conocimiento favorable de Kṛṣṇa, no desfavorable. Algunas veces para matar a algún enemigo, hacemos tantas cosas para matar a nuestros enemigos. En el laboratorio piensan en manufacturar bombas nucleares atómicas. Eso es también pensar. Pero esa clase de pensamiento no es bhakti. Por lo tanto, bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Tiene que pensar en Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente.
Si piensan en Kṛṣṇa, tal como matarlo. Así como Kaṁsa, Su tío materno, quería matar a su sobrino. Kṛṣṇa era el sobrino de Kaṁsa. Él estaba siempre pensando en Kṛṣṇa, cómo matarlo. Cómo matarlo. Esto es pensamiento desfavorable, no esa clase de pensamiento.
Man-manā bhava. “Sólo piensa, sólo estar siempre pensando en Mí”, no significa que va a pensar en Kṛṣṇa, el Supremo Señor, como Su enemigo, sino como Su amigo, o un objeto adorable. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Bhakta significa que debemos estar siempre listos para ofrecer servicio amoroso a Kṛṣṇa. Esa clase de pensamiento. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Sólo vuélvanse un adorador de Kṛṣṇa. Y māṁ namaskuru. Y ofrezcan sus obediencias ante Él. Por seguir estos cuatro principios, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68). Kṛṣṇa dice a Arjuna: “Mi querido Arjuna, si tú sigues estos cuatro principios, entonces, seguramente vendrás de vuelta a Mí, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”. Esto ya ha sido explicado en el último verso del Noveno Capítulo.
Y, en el Décimo Capítulo, el Señor dice, bhagavān uvāca, el Supremo Señor dice, bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṁ vacaḥ (Bg 10.1): “Ahora ya he dicho cuál es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora escucha información más detallada”. Yat te 'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā. Debido a que Kṛṣṇa y Arjuna estaban, quiero decir, en relación de amigos, por lo tanto, Él dijo que, yat te ahaṁ prīyamāṇāya. “Debido a que eres Mi, Mi, tú eres Mi querido amigo, por lo tanto, vakṣyāmi, te estoy hablando”. Esto significa el mismo capítulo del Bhagavad-gītā, que es hablado ahí, no está destinado a ninguna persona ordinaria. Está destinado a aquellos que son un poco avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Uno que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y está consciente acerca de Él, para él será placentero. Para otros, no será placentero.
¿Por qué? Ahora, tal como si tienen un amado hijo, un niño pequeño. Siempre están pensando en él. Ustedes están diciendo: “Oh, mi hijo esta mañana estaba jugando de esta forma. Oh, estaba bailando de esta forma”. Están pensando, están hablando. Otros pueden estar perturbados. ¿Por qué? Debido a que no es su, ese niño no es suyo. Él no tiene amor por él. Él no tiene amor por él. A él no le gusta escuchar. Por lo tanto, se dice aquí, este camino (?), del cual en el mismo capítulo, está destinado para tales personas que son un poco avanzadas en la conciencia de Kṛṣṇa.
Así como las cosas confidenciales son habladas a amigos muy confidenciales o parientes, similarmente, esto es un poco más confidencial que lo que se ha hablado en el Noveno Capítulo. El Décimo Capítulo. Yat te 'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā. “Debido a que tú eres mi querido amigo y para tu beneficio, Yo estoy hablando”. Un amigo es siempre un bienqueriente de su amigo. Y qué decir de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa se vuelve el amigo de uno y se vuelve el bienqueriente, entonces, ¿qué más quiere? Ustedes saben que ya hemos descrito a Kṛṣṇa, que toda la riqueza, toda la fuerza, todo el conocimiento, toda la belleza y toda la fama y toda la renunciación están ahí. Si Él se vuelve su amigo, si Él se vuelve su bienqueriente, entonces, ¿qué más quieren? Si tienen un amigo que es muy rico y muy poderoso, entonces ¿piensan que necesita algo más? Un amigo puede sacrificar todo por un amigo, y aquí hay un amigo en donde no hay limitación. No hay limitación de riqueza. Famoso. No hay limitación de favores.
Aquí Kṛṣṇa dice: “Te estoy hablando a ti, para tu beneficio”. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa en cualquiera de estas cinco relaciones. Un devoto se relaciona con Kṛṣṇa en cinco diferentes melosidades trascendentales. Uno puede relacionarse como devoto silencioso. Devoto silencioso quiere decir saber que Kṛṣṇa es muy grande. Dios es grande. Aceptar este principio, eso es también devoción. Él no hace nada para Dios, pero admite que Dios es grande. Eso es llamado devoción silenciosa.
Ahora, si uno avanza un poco más, quiere hacer algo para Kṛṣṇa. Tal como si piensan que alguien es muy grande, muy noble, entonces piensan que debo hacer algo por ese hombre. Eso es llamado dāsya. Primero, śānta, neutral, luego, la actividad comienza. Éste es un estado posterior al estado de śānta. En el estado śānta un devoto simplemente admite la grandeza de Dios. Pero cuando hace más avance en el entendimiento de esa grandeza, ése es el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno quiere hacer algo para Kṛṣṇa.
Ahora aquí, en este mundo material, podemos hacer tantas cosas para Kṛṣṇa, tantas cosas. ¿Cuáles son esas cosas? Ahora, supongamos que quieren hacer algo por alguien, entonces deben saber cómo satisfacer a ese particular caballero. De lo contrario, si quieren hacer algo sin saber qué es lo que él quiere, entonces eso es inútil. Deben conocer la mente de la persona a quien quieren servir.
Ahora, qué quiere Kṛṣṇa. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā en varios lugares. ¿Qué es? En el Capítulo Quince encontrará que Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
(BG 15.7)
“Todas las entidades vivientes, son Mis partes y porciones”. Tal como su hijo o su hija es la parte y porción de su propio cuerpo, su cuerpo personal. Similarmente, nosotros somos todos partes y porciones del Dios Supremo. Somos todos hijos de Dios.
¿Cómo es? Eso también es mencionado en el Bhagavad-gītā en el Capítulo Catorce.
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
El Señor Kṛṣṇa dice que: “Mi querido Arjuna, encontramos tantas especies de vida, ocho, ocho mil, no, ocho millones cuatrocientas mil especies de vida, ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Todas ellas son Mis hijos. Yo soy el padre que aporta la simiente”. Él acepta que cada entidad viviente, ya sea hombre o bestia u hormiga o pájaro, todos, en todas partes, son todos hijos de Dios.
Y están sufriendo aquí. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Ellos se han, de una manera u otra, ellos se han puesto en contacto con esta naturaleza material y todas y cada uno de estas entidades vivientes, están haciendo, teniendo una dura lucha por la existencia. Pero bajo el hechizo de la energía ilusoria, están pensando, “somos felices”, aunque todo el día y toda la noche están infelices. Sus deseos no son cumplidos. Quieren algo, pero son forzados a aceptar algo diferente. Eso está sucediendo. Eso es llamado la dura lucha por la existencia. Nadie está satisfecho, siempre hay trastornos. En este momento, soy su amigo; al momento siguiente, soy su enemigo. En este momento, soy su esposo o esposa; al siguiente momento, no. No mire a mi cara, yo no miraré su cara. Divorcio. Estas cosas están sucediendo. Eso se llama lucha. Estoy queriendo algo, pero estoy aceptando, estoy forzosamente siendo atado a aceptar algo diferente. Eso es llamado lucha. Eso está sucediendo.
Por lo tanto, Kṛṣṇa les da el mensaje de que estas entidades vivientes están muy infelices en este mundo material bajo el hechizo de la energía material, bajo el hechizo de la energía ilusoria, están pensando que son felices. En ignorancia...
Tal como los animales, no pueden saber, no saben qué es infelicidad. Donde haya un matadero, serán matados en el siguiente instante. Están parados y comiendo hierba debido a la ignorancia. Ellos no saben. Similarmente, cuando la sociedad humana queda tirada en la ignorancia, no saben lo que es infelicidad. Luchan por la existencia y por lo tanto están en infelicidad. Nunca están satisfechos, llenos de ansiedad. A pesar de tener todas estas cosas, el hombre tonto piensa: “Si, estamos avanzando en la civilización”. Esto es su ignorancia y necedad.
Las personas conscientes de Kṛṣṇa, si quieren servir a Kṛṣṇa, si quieren ofrecer algún servicio a Kṛṣṇa, su primera ocupación es disipar esta ignorancia de los humanos. Éste es el mejor servicio. Éste es el mejor servicio. La gente ha inventado tantas asociaciones filantrópicas, asociaciones caritativas y hospitales, tantas cosas. Pero si alguien o si alguna asociación puede iluminar a las personas en la conciencia de Kṛṣṇa, ése es el mejor servicio para la sociedad humana. Ése es el mejor servicio para la sociedad humana.
Un mayor avance desde la neutralidad, que quiero a Kṛṣṇa o Dios porque Él es grande. No, ese amor no es suficiente. Debemos ofrecer algún servicio a Kṛṣṇa. Tal como Arjuna. Arjuna está ofreciendo servicio a Kṛṣṇa como soldado. Kṛṣṇa quería que la batalla de Kurukṣetra se llevara a cabo y Arjuna no le gustaba porque estaba afectando a sus miembros familiares, con sus hermanos, así, a él no le gustaba. Pero cuando, después de escuchar este Bhagavad-gītā, él se volvió consciente de Kṛṣṇa, él ejecutó la voluntad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que la lucha continuase. Y él la ejecutó a pesar de su propia conclusión de que no pelearía.
Es esta conciencia de Kṛṣṇa, lo que uno tiene que hacer. Esto es mejor con... Simplemente saber, simplemente hacer de Dios el proveedor de pedidos: “Amo a Dios, porque Él me da mi pan de cada día”, eso también es bueno, buen juicio. Pero mejor juicio es cómo puedo servir a Kṛṣṇa.
Si Dios está dándoles pan cada día, ¿no tienen ningún deber que devolver? Dios les dará pan, tanto si quieren como si no quieren. Él está dando pan a los gatos y a los perros y hormigas y a tantos animales. ¿Por qué no a ustedes, los seres humanos? Oh, eso Él lo dará, no se preocupen por eso. Su pan va a llegar, donde quiera que estén. Tanto si permanecen en América o en Europa o en India, donde sea. Su pan ya está ahí.
Por lo tanto, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Deben elevarse a la posición de cómo servir a Dios. Y esta es la más grande necesidad de la civilización de hoy en día. La personas están sufriendo debido al ateísmo y si quieren servir a las personas, a su sociedad, a su país, a toda la sociedad humana, entonces traten ustedes mismos, lo mejor, traten lo mejor que puedan, simplemente elévense a la posición de volverse consciente de Kṛṣṇa y simplemente propaguen esta filosofía al mundo. Habrá felicidad, habrá paz y todo el mundo estará bendecido (?).
Muchas
gracias. Si tienen alguna pregunta... (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
