Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 10.1
Entender a Kṛṣṇa nos hará libres
Entender a Kṛṣṇa nos hará libres
Nueva York, 30 diciembre 1966
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te 'haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā
[Bg. 10.1]
Este
verso lo hemos estado comentando en la última reunión. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, está aconsejando a Arjuna que, “Te estoy hablando
a ti de nuevo más a fondo, la parte confidencial del conocimiento. Y, ¿por qué
te estoy hablando a ti? Porque tú eres Mi querido amigo”.
Ahora,
en el principio del Bhagavad-gītā, en
el Capítulo Cuarto, hemos comentado este punto, que el Bhagavad-gītā fue específicamente instruido a Arjuna por su única
cualificación, que él era un devoto. Bhakto
'si priyo 'si me rahasyam etad uttamam [Bg. 4.3]. El Señor dice que, “El misterio del Bhagavad-gītā es muy confidencial. Así,
sin volverse un puro y genuino devoto Mío, es muy difícil de entender”. Realmente
es así.
En,
en el mercado van a encontrar tantos comentarios del Bhagavad-gītā. En India hemos contado, hay alrededor de seiscientas
cuarenta y cinco diferentes comentarios del Bhagavad-gītā.
Un Dr. Rele de Bombay ha interpretado el Bhagavad-gītā como una conversación entre el paciente y el médico. Sí. Él ha impuesto a Kṛṣṇa como el médico y Arjuna como el paciente. Y en su comentario él ha tratado de, quiero decir, interponer todos los significados de anatomía, fisiología, todo en su propia imaginación.
Un Dr. Rele de Bombay ha interpretado el Bhagavad-gītā como una conversación entre el paciente y el médico. Sí. Él ha impuesto a Kṛṣṇa como el médico y Arjuna como el paciente. Y en su comentario él ha tratado de, quiero decir, interponer todos los significados de anatomía, fisiología, todo en su propia imaginación.
Similarmente, en el momento presente, hay tantos comentarios y la gente lo ha tomado como que cada quien puede interpretarlo a su propia manera. Ésta es la visión moderna. Todo el mundo es perfecto y pueden interpretar cualquier escritura a su propia manera. Pero en lo que a nosotros concierne, no nos agrada este punto. Estamos de acuerdo en leer el Bhagavad-gītā en término de la instrucción, tal y como es dada en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice que este conocimiento debe ser tomado mediante el sistema de paramparā o la sucesión discipular. No es que cualquiera puede interpretar. Este punto de vista no lo aceptará ningún estudiante fidedigno del Bhagavad-gītā.
Este Bhagavad-gītā es enseñado por la Suprema Personalidad de Dios a Arjuna. Él dice de nuevo lo mismo. Él está repitiendo que yat te 'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā. “Debido a que tú eres mi amigo, yo deseo que te vuelvas próspero, que te vuelvas feliz. Por lo tanto, te lo estoy hablando a ti”. ¿Usted piensa que Kṛṣṇa no está interesado en los demás? ¿Hacerlos felices y prósperos? No. Él está, Él está igualmente dispuesto. Él quiere que todo el mundo sea feliz y próspero. Pero ellos no lo quieren. Ésa es la dificultad.
Tal como los rayos solares están dispuestos para todo el mundo. Los rayos del Sol no son para una particular nación o un particular país o una particular persona o comunidad. Están abiertos para todo el mundo. Pero, si alguien quiere permanecer en la oscuridad, cerrando sus puertas, sin salir, entonces, ¿qué puede hacer la pobre luz del Sol por él?
Similarmente, este Bhagavad-gītā, la instrucción del Bhagavad-gītā, está abierta para todo el mundo, todo el mundo. Está establecido en el Bhagavad-gītā:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
Cualquiera, no importa quién es... Hay diferentes clases de especies de vida. Algunas de ellas son consideradas como más bajas. Algunas de ellas son consideradas más elevadas. Ésta es nuestra concepción material. Y, de hecho, de acuerdo a las diferentes cualidades, de acuerdo a las diferentes modalidades de la naturaleza, hay diferentes situaciones y hay grados más bajos, grados más elevados de entendimiento también. Eso es un hecho. Pero Kṛṣṇa dice que, “Cualquiera, no importa quién es, pāpa-yonayaḥ…”. Pāpa-yonayaḥ significa “aquellos que están en un nacimiento más bajo”. Así que el Bhagavad-gītā es un tema transcendental. No depende de la cualificación del estudiante. Cualquiera. Cualquiera puede entender el Bhagavad-gītā, siempre y cuando esté de acuerdo en entenderlo de acuerdo a los principios. Eso es todo.
El principio es evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Esto se afirma en el Cuarto Capítulo, que este Bhagavad-gītā viene de la sucesión discipular del dios del sol. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. “Yo, en primer lugar, instruí este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios del Sol”. El planeta solar, Vivasvān... El presente monarca del planeta solar es conocido como Vivasvān. Vivasvān, su hijo era Manu, y Manu, el padre de la humanidad, su hijo era el rey Ikṣvāku, y el rey Ikṣvāku era el rey de este planeta Tierra, de él desciende este sistema paramparā o sucesión discipular. Pero se interrumpió. El Señor dijo a Arjuna, sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. “En su debido curso de tiempo, esta sucesión discipular ahora está interrumpida. Por lo tanto, la hago de nuevo para ti como mi discípulo”.
Él ya ha aceptado a Kṛṣṇa como maestro espiritual en el Segundo Capítulo. En el principio del Segundo Capítulo Kṛṣṇa dice: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. “Hasta ahora estamos hablando como amigos, pero ahora, yo mismo me entrego a Ti como mi maestro espiritual, Kṛṣṇa”. Por lo tanto, Kṛṣṇa estaba hablando a Arjuna en la plataforma de maestro espiritual. Cabe destacar que el espiritual, el perfecto maestro espiritual es Kṛṣṇa. Y cualquiera que esté siguiendo los principios, como Kṛṣṇa dice, él es también representante de Kṛṣṇa. Y el maestro es Kṛṣṇa y Arjuna es el estudiante. Similarmente, así como el maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa, similarmente, un estudiante debe ser también el representante de Arjuna. Entonces, la discusión del Bhagavad-gītā será muy buena.
¿Qué es eso, la posición de Arjuna? Lo encontrarán en este capítulo que estamos comenzando justo ahora. Él dijo, sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava [Bg. 10.14]. “Mi querido Kṛṣṇa, todo lo que estás diciendo, yo lo acepto. Yo lo acepto”. Éste podría ser el proceso para entender a Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā. No que no me gusta esto, voy a rechazar esta parte. Me gusta esta parte, por lo tanto, la acepto. Esta clase de estudio del Bhagavad-gītā es inútil, sin sentido. Sarvam etad ṛtaṁ manye [Bg. 10.14]. “Todo lo que has dicho, yo lo acepto”. Eso se afirma.
Similarmente,
un maestro del Bhagavad-gītā debe ser
un representante de Kṛṣṇa. Representante de Kṛṣṇa significa un devoto
confidencial, devoto puro de Kṛṣṇa. La misma cosa. Él también aceptó a Kṛṣṇa
como su... El estudiante también debe ser así. Entonces el estudiante del Bhagavad-gītā es perfecto. De lo
contrario, es una inútil pérdida de tiempo.
Hay un hermoso verso en el Śrīmad-Bhāgavatam. Se dice,
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
[SB 3.25.25]
Si
uno, cualquiera quiere entender la ciencia espiritual de Kṛṣṇa, entonces él
debe asociarse con el satām, aquellos
que son puros devotos, aquellos que son puros devotos. Satāṁ prasaṅgāt. Cuando las conversaciones toman lugar entre devotos
puros, entonces la potencia del conocimiento espiritual, tal como están
descritas en las escrituras y en los libros sagrados, se revelan. Simplemente
en el sillón, quero decir, los especuladores mentales, conversando sobre el Bhagavad-gītā, eso es inútil, estéril.
Aquí se afirma que satāṁ prasaṅgān mama
vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Si es discutido en la asociación
de devotos puros, entonces la potencia de ese lenguaje espiritual será
revelada. Será revelada.
En la literatura védica también, en el Śvetāśvatara Upaniṣad, se afirma,
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]
Se dice ahí que aquel que tiene firme fe en Dios y similar fe en el representante de Dios. Yasya deve parā bhaktiḥ. Deve significa Dios. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Gurau significa maestro espiritual. Maestro espiritual significa un devoto perfecto de Dios. Él es maestro espiritual. Tasyaite kathitā hy arthāḥ. Todo esto, quiero decir, la importancia del lenguaje védico le será revelada a él. Le será revelado a él. No podemos entender los Vedas simplemente mediante la cualificación académica. Tenemos que, debemos tener la cualificación de volvernos un devoto del Señor Supremo y Su representante, el maestro espiritual o las personas santas. Estos son recomendados en todas las escrituras védicas.
Similarmente, aquí se afirma por el Señor Supremo que “Debido a que te has vuelto Mi querido...”. Tenemos que cultivar tal práctica en la conciencia de Kṛṣṇa para que nos podamos volver queridos por Dios. Mi maestro espiritual solía decir que, “No trates de ver a Dios. Simplemente actúa de tal manera que Dios te vea”. Sólo traten de entender, esto es muy bueno. Si quiero ver a Dios y convierto a Dios en mi proveedor de pedidos, que “Por favor, ven, que te vea”. Dios no es tan pequeño que Él, inmediatamente lo llamo y Él vendrá. No. Tenemos que cualificarnos nosotros mismos. Por lo tanto, mediante la cualificación, mediante su cualificación, Dios Mismo vendrá y le verá.
Hay muchos ejemplos. Dios es... Tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja, él fue al bosque, para llevar a cabo severas penitencias para ver a Dios. Cuando estaba, Dios lo vio o cuando él vio a Dios, entonces Dios le preguntó, “¿Qué quieres? ¿Qué bendición quieres? Te la daré”. Dhruva Mahārāja, un pequeño niño de cinco años, él dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]. “Ahora estoy tan satisfecho que no tengo nada que pedirte a Ti”. Uno que ve, uno que puede percibir a Dios, no tiene ninguna demanda más porque él se ha vuelto trascendental a todas estas demandas materiales.
Mientras estamos en el sentido material, estaremos siempre insatisfechos. Na abhāvaḥ vidyate sataḥ, nāsato vidyate bhāvaḥ, nāsato vidyate bhāvaḥ. Asat. Asat significa las circunstancias que no van a continuar. Todo, cualquier circunstancia de este mundo material, es temporal. Supongamos que soy muy feliz. Oh. Entonces, su felicidad es temporal. Supongamos que usted piensa o yo pienso que estoy en una condición muy penosa, o bien, estoy afligido. Eso tampoco va a existir por mucho tiempo. Tal como los cambios de las estaciones. Esto es llamado dualidad. Usted se está sintiendo feliz o miserable, estamos sintiendo frío o calor, todo es dualidad. Pero estas cosas vienen y van. Cuando uno está en la posición trascendental, está por encima de esta dualidad, está en el absoluto.
En este estado absoluto, si queremos ir al estado absoluto, entonces éste es el proceso. Éste es el proceso, la conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente, así como nos desarrollamos, Kṛṣṇa está dentro de todos, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios como Paramātmā, está sentado en el corazón de cada quien y a medida que nos vamos purificando, a medida que nos volvemos sinceros, todos los dictados vendrán desde dentro y Él le mostrará el camino, que por seguirlo, va a ser feliz y próspero y al final, al abandonar este cuerpo, va a alcanzar la suprema morada de Kṛṣṇa en el cielo espiritual. Estos son, todo esto ha sido discutido en los últimos capítulos, Octavo Capítulo, Noveno Capítulo, Séptimo Capítulo.
Ahora bien, Kṛṣṇa dice que,
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
[Bg. 10.2]
Ahora
Él dice que, “Nadie Me conoce”. El Señor dice, el Señor Kṛṣṇa dice, “Nadie Me
conoce”. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ. Sura-gaṇāḥ
significa, los semidioses, aquellos que están e los planetas superiores, ellos
son llamados semidioses. Sura-gaṇāḥ. Na
me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavam [Bg. 10.2]. “Mi influencia, o Mis actividades, Mi
poder, Mis extensiones, todo, prabhavam,
na maharṣayaḥ”. Maharṣayaḥ
significa, grandes sabios. Mahā-ṛṣayaḥ.
Mahā significa grande. Ṛṣi
significa sabios. Ellos tampoco saben. ¿Qué es lo que no saben? Ahora, ahaṁ hi, aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]. “Yo soy la persona original de todos los
semidioses y maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ,
Yo soy la persona original de todos los ṛṣis”.
Ahora supongamos que tenemos algún antepasado, diez generaciones anteriores. No sabemos muchas cosas sobre él. Podemos escuchar algo mediante el paramparā o en la historia de la familia, que nuestra décima, décima generación anterior, había un antepasado. Ni siquiera lo conocemos. De Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, tantas generaciones... En el principio de esta creación, en la primera creación, Brahmā fue creado. Brahmā. Millones y millones de años antes Brahmā fue creado. ¿Qué sabemos acerca de Brahmā y los semidioses? Prácticamente no sabemos nada acerca de Dios. No es posible. Nuestro diminuto cerebro no puede acercarse a tal extensa, quiero decir, principal plataforma donde podemos entender a Dios.
En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Indriya significa estos sentidos materiales. Reunimos conocimiento mediante los sentidos. Pero estos sentidos materiales son muy limitados. No es posible entender a Dios, o Kṛṣṇa, mediante la especulación con nuestra mente. La mente es el centro de todos los sentidos, los sentidos ayudan a la mente a reunir conocimiento. No es posible debido a que nuestros sentidos son todos imperfectos. Mediante los sentidos imperfectos, no podemos alcanzar lo perfecto o lo ilimitado. Por lo tanto, no podemos saber. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. No es posible mediante la manipulación de sus diferentes sentidos y conocimiento y mente que pueda entender a Dios.
Entonces, ¿cómo es posible? La posibilidad es, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. El, si ocupa sus sentidos en el servicio del Señor, entonces Él se revelará a sus sentidos. La misma cosa. Tenemos que adquirir conocimiento de Dios a través de estos sentidos. Pero en nuestra vida condicionada, nuestros sentidos son todos impuros. Por lo tanto estos sentidos no pueden entender a Dios simplemente por la especulación. No es posible. Por lo tanto el Señor dice, na me viduḥ sura-gaṇāḥ [Bg. 10.2]. Ahora tenemos sentidos desarrollados. Supongamos un niño. Un niño, su entendimiento y el entendimiento de su padre son diferentes porque sus sentidos no están tan desarrollados. Los sentidos del padre están desarrollados. Similarmente, así como nosotros estamos aquí, en este planeta terrenal, hay muchos, muchos otros planetas superiores. Sus sentidos están muy, muy mejorados. Pero aun así ellos no pueden entender a Dios. Aun así ellos no pueden entender.
Similarmente ṛṣayaḥ. Ṛṣayaḥ significa grandes filósofos, personas santas, sabios; ellos tampoco pueden entender a Dios.
yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
[Bg. 10.3]
Ahora, las personas pueden decir, ¿Cuál es el uso de entender a Dios? Que Dios permanezca en Su lugar. ¿Cuál es el uso?”. Supongamos... No podemos entender a Dios. Ahora el argumento puede ser, “si, usted no entiende a Dios. No hay necesidad de molestarse por entender a Dios”. Pero Kṛṣṇa dice, “No”. Si no se toma la molestia, entonces, nunca será feliz. Ni tampoco será libre. Es por su interés el entender a Dios. No que Dios se beneficiará si usted lo entiende. No. Usted se beneficiará, si usted Lo entiende.
Por lo tanto Él dice que yo mām ajam anādiṁ ca vetti loka-maheśvaram. “Cualquiera que Me puede entender como el origen de todo, loka-maheśvaram, y el, quiero decir, el propietario y el amo de todo, yo mām ajam anādiṁ ca vetti loka-maheśvaram”. Loka-maheśvaram es el Propietario Supremo o amo de todos los planetas... de todo, asammūḍhaḥ, sin ninguna duda, asammūḍhaḥ sa martyeṣu, incluso en este mundo material, sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate, él se vuelve libre de todas las reacciones pecaminosas simplemente por conocer, entender que Dios es grande, Él es el propietario de todo, Él es el amigo de todos y Él es el origen de todo, estas cosas. Si uno puede entender, asammūḍhaḥ... Asammūḍhaḥ significa... No que porque el Bhagavad-gītā está hablando así, no que porque un swami está hablando así, sino que usted mismo debe entenderlo, asammūḍhaḥ, sin ninguna duda. Cuando indudablemente entiende que Dios es el propietario de todo, entonces será liberado y libre de todas, quiero decir, las ansiedades y miserias.
Es nuestro interés conocer a Dios. Estamos siempre llenos de ansiedades, nadie está libre de ansiedades, nadie está libre de las miserias de este mundo material. Y aquí está el proceso. Y el Bhāgavata lo confirma: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Estamos haciendo progresos, pero no sabemos cuál es la última meta del progreso. Eso no lo sabemos. Na te viduḥ.
Similarmente, el Bhāgavata también confirma: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā [SB 7.5.31]. Durāśayā significa alguna esperanza imposible. Están siendo conducidos bajo la guía de esta energía ilusoria con alguna esperanza que es imposible de ser cumplida. Durāśayā. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. ¿Por qué están aceptando tal imposibilidad? ¿Esperanza imposible? Porque han tomado, han sido cautivados por esta energía material.
Kṛṣṇa dice que:
yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
[Bg. 10.3]
Pāpaiḥ. Por supuesto, en la civilización moderna no hay distinción entre piadoso e impío, pero de acuerdo a las escrituras, hay actividades piadosas y actividades impías. Estamos siempre ocupados en alguna clase de actividades, ya sean piadosas o impías. Si estamos ocupados en actividades piadosas, entonces nos volveremos felices en el futuro, no exactamente felices, pero en un estado un poco superior a los demás. Se afirma en las escrituras que mediante las actividades piadosas, usted puede tener su nacimiento en un buen lugar, en una buena familia. Puede tener... puede volverse altamente educado. Puede volverse muy hermoso y, janmaiśvarya-śruta-śrī [SB 1.8.26]. Janma, tal como nacimiento en un buen lugar, en buena familia, buen país, y aiśvarya, y riqueza y opulencia. Y śrī significa belleza. Y educación. Estas cosas son el resultado de actividades piadosas.
Similarmente, justo lo opuesto son las actividades impías o pecaminosas. Por las actividades pecaminosas, usted sufre. Por... El sufrimiento está siempre ahí, ya sea en las piadosas o en las pecaminosas, pero hay alguna distinción entre piadosas e impías. Aquí se dice, que cualquiera que entiende a Dios, que Él es el Propietario Supremo, sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29], vetti, sin ninguna duda, entonces se vuelve libre de todas las reacciones pecaminosas. Inmediatamente. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin).
