Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 10.1
Más o menos demonios, aún así podemos volvernos jubilosos
Más o menos demonios, aún así podemos volvernos jubilosos
Calcuta, 6 marzo 1973
[Original en inglés con audio]
śrī-bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te 'haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā
[Bg. 10.1]
Bhūya. Bhūya significa de nuevo. La conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil y al mismo tiempo es muy difícil. Si lo tomamos fácilmente, tal como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], entonces es muy fácil. Dios, Kṛṣṇa, es grande y yo soy una porción fraccional, una porción diminuta de Dios. Es mi deber permanecer entregado a Él, entonces el asunto es muy fácil. Pero hemos hecho el tema muy difícil. Estamos pensando de diferente manera. Que soy Dios, Dios está muerto, ¿por qué está buscando a Dios? Dios está vagando por las calles, hay tantos dioses, ¿por qué va al templo? Tantas cosas... Eso quiere decir, es la ocupación de los āsuras, alejar a Dios, la ocupación de la conciencia, la ocupación de Rāvaṇa, la ocupación de Hiraṇyakaśipu, la ocupación de los demonios, simplemente alejar la conciencia de Dios. Por lo tanto, debido a que este mundo material está lleno de demonios, cada uno de nosotros que está en este mundo material es más o menos un demonio. Todo el mundo. Porque tal como en la prisión puede haber prisioneros de primera clase, prisioneros de segunda clase, prisioneros de tercera clase. Todos ellos en cierta medida son criminales. Han violado las leyes del Estado. Ésa es la situación. Todo el mundo. Similarmente, cualquiera que está en este mundo material es en cierta medida un criminal. Criminal en este respecto, que ha desafiado la autoridad de la supremacía de Dios.
El grado puede ser diferente pero todos ellos la han desafiado. Ésta es la explicación dada por un vaiṣṇava kavi, ¿krsna bhuli jīva…? Nuestro... este contacto material es debido a nuestro olvido de Kṛṣṇa, de que Kṛṣṇa es el único disfrutador. Kṛṣṇa es el predominador, Kṛṣṇa es el Supremo, Kṛṣṇa es el propietario. Eso lo hemos olvidado. ¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el único propietario? Yo también voy a ser propietario. ¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el único disfrutador? Yo también voy a disfrutar. Esta mentalidad nos ha puesto en el mundo material ¿krsna bhuli jīva…? Ésa es nuestra posición. Māyā nos ha capturado. ¿Por qué? Debido a que hemos desafiado la supremacía de Kṛṣṇa. Todos nosotros, más o menos. Por lo tanto Kṛṣṇa dice en el Décimo Cap..., bhūya eva mahā-bāho [Bg. 10.1]. Arjuna, es un gran soldado, por lo tanto se dirige a él como mahā-bāho. “Bāho, tú tienes bāho, tú tienes bāho”. Pero el bāho de Arjuna es diferente. Él puede pelear con miles de hombres, él sólo. ¿Cómo no va a poder pelear con ni siquiera un hombre? Aunque tiene éste bāho. Por lo tanto se dirige a él como mahā-bāho. Otro significado es que a menos que uno sea muy fuerte en determinación no puede hacer ningún avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Él debe ser un héroe, debe ser capaz de luchar con las leyes de la naturaleza material. Tal como en nuestra sociedad, hay cuatro principios prohibitivos: no vida sexual ilícita, no intoxicación, no comer carne, no juegos de azar. Especialmente en la era moderna es muy difícil abandonarlo. A menos que la mente sea mahā-bāho, muy fuerte, muy fuerte. No pueden ni siquiera dejar el beber te. Cuánta fuerza se requiere. Tanta gente viene, respetables caballeros que quieren que yo los inicie. Tan pronto como decimos que tienen que seguir estos principios, inmediatamente se van. Es muy difícil. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, bhūya eva mahā-bāho, śṛṇu me paramaṁ vacaḥ [Bg. 10.1]. Todo lo que Kṛṣṇa dice es paramaṁ, supremo, verdad. Kṛṣṇa no puede cometer ningún error. La diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos, es que nosotros, cualquier cosa que hacemos está sujeta a tantas deficiencias. Porque cometemos errores, caemos en ilusión y nuestros sentidos son imperfectos. Y engañamos. Kṛṣṇa no es así. Por lo tanto, cualquier cosa que Él dice es supremo, es trascendental, aun así, porque estamos condicionados, Kṛṣṇa le está hablando a Arjuna de tantas diferentes maneras. Simplemente para convencerlo.
Éste es el deber. Pero Kṛṣṇa está siendo aceptado por Arjuna como el maestro espiritual, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7], y Kṛṣṇa está enseñándole. Un maestro repetidamente dice lo mismo, de esta manera, de aquella manera, la manera negativa, la manera positiva, para que el estudiante pueda ser convencido de la verdad auténtica. Por lo tanto él dice “Bhūyaḥ, de nuevo, de nuevo te estoy diciendo a ti”. De hecho, el Bhagavad-gītā significa entregarse a Kṛṣṇa. Dos palabras, “entregarse a Kṛṣṇa”, pero no nos entregamos. Por lo tanto Kṛṣṇa tiene que hablar a Arjuna de tantas maneras. De lo contrario, si inmediatamente acepta el entregarse a Kṛṣṇa, eso es perfecto conocimiento, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim.
Si uno está ocupado en adorar, en ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa, entonces toda su tapasyā se acabó. Él ha obtenido el resultado de toda la tapasyā. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. No más tapasyā. Si él ha desarrollado auténtico amor por Kṛṣṇa y si en actitud amorosa está ocupado en el servicio trascendental, entonces toda su tapasyā se acabó. Ha obtenido el resultado. El resultado de toda la tapasyā. Porque la vida humana está hecha para la tapasyā. Tapo divyaṁ. [SB 5.5.1] No es para desperdiciar nuestro tiempo como gatos y perros. Los gatos y los perros, comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse. Ésta es la ocupación de los gatos y los perros y los cerdos. La ocupación humana es tapasyā. Ésa es la civilización védica.
Tapo divyaṁ. Divyaṁ tapasyā. No como Hiraṇyakaśipū. Hiraṇyakaśipū también llevó a cabo muy severas penitencias y austeridades. Pero, ¿cuál era su meta? Su meta era que “Voy a volverme muy, muy poderoso, y voy a vivir para siempre y continuaré actuando como un demonio, sin ningún impedimento”. Ésa fue su tapasyā. Todo el mundo está haciendo así. Voy a adquirir tanto dinero, cuenta bancaria, y mi negocio debe ser tan grande. Voy a ser ministro, voy a ser presidente para que todo el mundo me abra su (?). Lābha, pūjā, pratiṣṭhādi [Cc. Madhya 19.159]. Beneficio y adoración y fama. Estas tres cosas, todo el mundo las quiere. Pero tenemos que someternos. Somos tan engreídos que no podemos someternos. Por lo tanto Kṛṣṇa tiene que decir repetidamente a Arjuna, está instruyéndolo como estudiante. El estudiante... Kṛṣṇa continúa, ésa es la ocupación del guru... (?)
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te ’haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā
“Prīyamāṇāya, tu eres Mi querido amigo”. A menos que uno sea muy querido... Para volverse querido para el maestro... Por lo tanto nuestro sistema es someterse. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Usted tiene que someterse muy humildemente al maestro espiritual y ofrecerle servicio, satisfacerlo, entonces prīyamāṇāya, él piensa que aquí hay un estudiante, que es muy sumiso, muy humilde, él requiere ser enseñado muy bien. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, yat te ’haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā [Bg. 10.1]. ¿Dónde está el maestro...? él debe ser un bienqueriente. En el momento presente, los maestros no son respetados. ¿Cómo pueden ser bienquerientes?
El otro día, fui a la universidad de... y uno de los profesores dijo que, “Yo fui bombardeado en esta habitación, hace algunos meses, fui bombardeado en esta habitación”. Un estudiante tiró una bomba. Esto está sucediendo. Así que ¿cómo el maestro va a ser el bienqueriente del estudiante? Es el mandato del śāstra, que los médicos, los maestros, deben ser muy respetados. De acuerdo al sistema védico, si el médico viene a un paciente, el paciente debe aceptar al médico como a un padre para que él pueda ser compasivo y pueda administrar la mejor medicina. Similarmente, el maestro será respetado para que pueda ser compasivo, hita-kāmyayā [Bg. 10.1], y dé la mejor instrucción.
Kṛṣṇa... Arjuna está ya (?)... es un estudiante muy sumiso, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]. Ya se ha rendido, prapannam. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, “hita-kāmyayā [Bg. 10.1], por tu beneficio”.
Aquí, de nuevo dice,
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
Lo primero es quién es Kṛṣṇa. Él repetidamente lo ha dicho. De nuevo Él dice hi devānāṁ. Uno puede pensar que Kṛṣṇa nació hace cinco mil años. Ellos cuestionarán eso, que antes de que Kṛṣṇa naciera no había adoración de Kṛṣṇa. Y porque ellos no saben quién es Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es adorado desde hace mucho, mucho, mucho... desde el principio de la creación. Tal como Brahmā. Brahmā está desde el principio de la creación. Él también adoró, yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair [SB 12.13.1]. Yaṁ brahmā, Brahmā estaba adorando, varuṇendra-indra, todos los semidioses estaban adorando. Así que Kṛṣṇa es ādi, es un hecho. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānāṁ [Bg 10.2]. Debido a que Brahmā es el primer devā, luego el Señor Śiva, luego todos los otros devās. Viṣṇu por supuesto antes que Brahmā. Viṣṇu, en el mundo material, Viṣṇu es también considerado uno de los devās. Brahmā, Viṣṇu, Māheśvaraḥ. Ādi-devā. Ādi-devā. Viṣṇu es también llamado por Kṛṣṇa. Eso lo he explicado varias veces. Kṛṣṇa es el origen de Viṣṇu. De Kṛṣṇa, la primera expansión... ekaṁ bahu syām. Kṛṣṇa se expande en muchas formas. Viṣṇu-tattva, jīva-tattva. Nosotros somos también expansiones de Kṛṣṇa. Y viṣṇu-tattva también es expansión de Kṛṣṇa. Y los semidioses también son expansiones de Kṛṣṇa. Todo el mundo, ekaṁ bahu syām. Él se ha vuelto uno. El Supremo Uno se ha expandido a Sí Mismo de tantas maneras. Viṣṇu-tattva, jīva-tattva, śakti-tattva. Por lo tanto Kṛṣṇa es el origen de todo. Aham ādir hi devānāṁ [Bg 10.2]. Porque Él toma lo primero los devās, Brahmā, Viṣṇu, Māheśvaraḥ. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, la primera expansión de Kṛṣṇa, es samāna prakāśa, Baladeva-tattva. Samāna prakāśa. Del Baladeva tattva, los cuádruple tattvas, es decir, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Luego, de nuevo, de Saṅkarṣaṇa viene Nārāyaṇa. Y de nuevo de Nārāyaṇa la segunda expansión cuádruple. De nuevo Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Y de Saṅkarṣaṇa los tres Viṣṇus. Tres Viṣṇus significa Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, luego Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, luego de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, viene Brahmā, y Viṣṇu también, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y de Brahmā el Señor Śiva. Y de esta manera, los otros devatās, Indra, Candra, Varuna, Sambhū y tantos otros, hay millones de semidioses y millones de seres humanos y millones de inferiores a...
Deva-tiryaṅ-narādiṣu [SB 1.2.34]. Deva significa semidiós. Tiryaṅ significa más bajo que el ser humano, animales, aves, bestias, árboles... y los seres humanos, narādiṣu. La expansión es muy grande, pero el origen de toda la expansión es Kṛṣṇa. Éste es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Aham ādir hi devānāṁ. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ [Bg. 10.2]. Sura-gaṇāḥ significa estos devatās. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ, prabhavaṁ na maharṣayaḥ [Bg. 10.2], y grandes sabios, mari caru (?) Hay siete grandes sabios, Marīci, Vasiṣṭha, Atreyā... Las siete estrellas que vemos en el Polo Norte son los planetas de estos siete grandes ṛṣīs. Ellos están allí. Incluso estos grandes sabios, ellos tampoco saben cuál es la verdadera posición de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Mismo no sabe cuál es Su verdadera posición. Kṛṣṇa es tan grande. Kṛṣṇa, para entenderse a Sí Mismo vino como Caitanya Mahāprabhu, devoto de Kṛṣṇa, para entender. Debido a que Kṛṣṇa quería conocerse a Sí Mismo... Él pudo conocerse a Sí Mismo en la actitud de Rādhārani. Él tomó la actitud de Rādhārani. Por lo tanto, Rādhārani y Kṛṣṇa se han combinado juntos. Esto es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Rādhā kṛṣṇa nahe anya śrī-kṛṣṇa-caitanya. Śrī-kṛṣṇa-caitanya... Los Gosvāmīs han estudiado que, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau [Cc. Ādi 1.5]. Kṛṣṇa es Uno, pero cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, Él debe expandir Su potencia de placer. Esto es Rādhārani. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir. Kṛṣṇa no puede disfrutar nada material. La potencia original espiritual, la potencia de placer es Rādhārani. En primer lugar Él se expandió. Luego, de nuevo Él se combinó. Esto es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Éste es el estudio de los Gosvāmīs. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī. Por lo tanto a Caitanya Mahāprabhu se le da asiento junto con Kṛṣṇa. Es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. No podemos malinterpretar que Caitanya Mahāprabhu es... Imitando a Caitanya Mahāprabhu, hay tantos así llamados avatāras. Pero esto es aprobado por el śāstra. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ [Cc. Madhya 20.342]. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. La misma categoría. Kṛṣṇa varṇam. Tal como usted dice varṇa, brāhmaṇa varṇa, kṣatriya varṇa, śūdra varṇa, vaiśyā varṇa. Varṇa significa la misma categoría. O bien, kṛṣṇa varṇaṁ significa quien está siempre describiendo a Kṛṣṇa. Tal como Caitanya Mahāprabhu, estaba pasando por la calle y cantaba,
¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! He¡
Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! He¡
Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! pāhi mām
Por lo tanto, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ. Kṛṣṇa se está describiendo a Sí Mismo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ. Pero Su tez no es negruzca. Una tez dorada. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra pārṣadam [Cc. Madhya 20.342], pero Él está siempre acompañado por Sus asociados: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda-śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi gaura. Así que Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu es también Kṛṣṇa. Pero la gente malinterpreta. Porque para entender a Kṛṣṇa se requiere de conocimiento de Kṛṣṇa o del representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no se puede conocer.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
De muchos millones de personas, uno puede ser liberado, yatatām api siddhā. Siddhā significa liberado. Siddhi. Siddhi significa conocerse uno mismo. En el momento presente estamos condicionados. Estamos pensando que “Yo soy este cuerpo”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape [SB 10.84.13]. Pensar de este cuerpo como el ser es la ocupación de los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa animales. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. Así que cada uno de nosotros prácticamente nos estamos identificando con este cuerpo. Por lo tanto no somos siddhās. Siddhā quiere decir uno que está completamente libre del concepto corporal de la vida.
brahmā-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
A menos que uno esté completamente convencido de que “Yo no soy este cuerpo” y similarmente, si no estoy convencido de que estas personas no son el cuerpo... Son todos almas espirituales. Por lo tanto uno que es realmente paṇḍita en el verdadero entendimiento de las cosas, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ, él ve a todo el mundo como parte y porción de Kṛṣṇa. Esto es sama-darśinaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg 18.54]. Entonces el bhakti comienza. El bhakti no es un sentimiento. Bhakti es el primer estado de entendimiento, de conocer. Eso es bhakti. Bhaktyā śruta-gṛhītayā [SB 1.2.12], el Bhāgavata dice. Bhaktyā śruta... Bhakti debe de realizarse, śruta-gṛhītayā, por escuchar, śruta, por escuchar de la sucesión discipular. Eso es perfecto bhakti.
Y en ese bhakti, bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55], cuando usted está en la plataforma trascendental del bhakti, entonces usted puede entender quién es Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, na me viduḥ sura-gaṇāḥ [Bg 10.2]. Sura-gaṇāḥ, los grandes, grandes semidioses tampoco están el estado puro del bhakti. Tienen bhakti, bhakti miśra, bhakti mezclado. Tienen deseo de disfrutar este mundo material. Son llamados devatās. Tal como Brahmā, qué decir de otros. Él tiene el deseo de enseñorearse del mundo material. A él se le ha dado. Pero es un bhakta. Pero no un bhakta puro. Bhakta puro significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. Sin deseos materiales. Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura, brahma janme nāhi mora āśe. Yo no deseo ni siquiera tomar nacimiento como señor Brahmā, porque eso no es bhakti puro. Brahmā es un bhakta indudablemente. A menos que sea un bhakta de clase muy elevada, ¿cómo se le puede ofrecer tal exaltado puesto? Así como en el servicio del gobierno. A menos que uno no sea muy confidencial, no se le puede dar ningún puesto confidencial. Similarmente, todos los devatās son devotos, indudablemente, pero karma miśra, jñāna miśra. No son puros devotos.
Muhyanti tatra sūrayaḥ [SB 11.3.43], dice el Bhāgavata. Grandes, grandes semidioses, sūrayaḥ, se vuelven desconcertados para entender a Kṛṣṇa. Se vuelven desconcertados. Por lo tanto no es muy fácil entender a Kṛṣṇa. Pero si podemos adquirir de una manera u otra un poco de misericordia de Kṛṣṇa, entonces podemos entender. Éste es el proceso.
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Brs 1.2.234]. Mediante el proceso gimnástico de estos indriyaiḥ, estos sentidos, la especulación mental, usted no puede entender a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ [Cc. Madhya 6.84]. El asunto es que Kṛṣṇa debe ser entendido en tattva. Así que para entender a Kṛṣṇa en tattva usted tiene que volverse sumiso, ofrecer servicio a Kṛṣṇa bajo la dirección de Kṛṣṇa, entonces bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg 18. 55], entonces usted puede entender a Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible entender a Kṛṣṇa. Y aquellos que son mūḍhā, quiere decir aquellos que están pensando de Kṛṣṇa como un niño ordinario, un ordinario pastorcillo humano, avajānanti māṁ mūḍhā. Oh, Kṛṣṇa es… Así como Kṛṣṇa es atacado por tantos ateos. Él era tomado por un ser humano ordinario.
No, Kṛṣṇa no es un ser humano. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, na me viduḥ sura-gaṇāḥ. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ [Bg. 10.2]. Kṛṣṇa es prabha, Su influencia tampoco es conocida. Kṛṣṇa es tan influyente. Él puede hacer cualquier y toda cosa. Todo lo que quiera. Ése es Kṛṣṇa. Prabhavaṁ na maharṣayaḥ. Aham ādir hi devānāṁ, maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ [Bg. 10.2]. Sarvaśaḥ, “Yo soy el origen de todos”. Esto se debe entender. Cómo Él se vuelve el origen de todo. Si acepta la afirmación de Kṛṣṇa, eso es suficiente, que Kṛṣṇa es el origen de todo. Si usted no lo acepta, puede hacer un estudio analítico de cómo Kṛṣṇa es todo. El śāstra le dará evidencias, “Sí, Kṛṣṇa es el origen de todo”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe establecerse en el entendimiento de Kṛṣṇa, que Él es el origen de todo. Él es el origen de todo. Aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ [Bg. 10.2].
Luego Kṛṣṇa dice,
yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
Cualquiera que está completamente convencido, yo mām ajam. Ajam significa que ha nacido. Si alguien dice que Kṛṣṇa ha nacido históricamente hace 5.000 años, y como el hijo de Vāsudeva y Devakī y que Vāsudeva y Devakī no pudieron criarlo, Él fue enviado a Yaśodā, eso también es bueno, pero Él no nace. Porque la gente discute, ¿cómo el Señor puede tomar nacimiento? Él no toma nacimiento. Eso es un mal entendimiento. Por lo tanto uno debe saber cómo Kṛṣṇa toma Su nacimiento. Por lo tanto en el Cuarto Capítulo se dice claramente que si alguien entiende este simple hecho, cómo Kṛṣṇa toma Su nacimiento, este asunto cómo Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es aja. Cómo Él toma Su nacimiento.
Janma karma me divyam, yo vetti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Simplemente esto. Si alguien puede entender cómo Kṛṣṇa toma su nacimiento y por qué Él viene a trabajar con nosotros. Tal como Kṛṣṇa vino y trabajó con Arjuna y tomó parte en el campo de batalla como auriga de Arjuna. Solamente estas cosas, si las podemos entender, entonces usted se vuelve liberado. Janma karma me divyam, yo vetti tattvataḥ. Si entendemos estas dos cosas realmente, entonces ¿qué pasa? Tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so ’rjuna. Entonces usted se vuelve liberado. Liberado. La liberación comienza tan pronto como comienza el servicio devocional. Inmediatamente. Porque Kṛṣṇa dice,
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Inmediatamente está liberado. Cautiverio quiere decir mientras las reacciones del karma están ahí. Pero Él dice, Él asegura, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo, mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]. “Yo te daré la liberación de todas las reacciones pecaminosas de la vida”. Estamos enredados por las reacciones pecaminosas de la vida. Si somos realmente piadosos entonces no hay más nacimiento. Realmente piadoso quiere decir volverse un devoto. A menos que uno sea un devoto puro no es piadoso. Comparativamente él puede ser piadoso porque hay grados de piedad. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ [Bg 7.28]. Uno que está completamente libre de todas las actividades impías. Pāpam. Porque aquí algunas veces pensamos que estamos haciendo tantos sacrificios. Oh, eso es puṇya, puṇya karma. Pero es pāpam. Porque en el sacrificio hay algunas veces sacrificio de animales. Así que hay pāpam. Por alguna clase de puṇya, cometemos otra clase de pāpam. O bien, en la manera ordinaria a veces un gran hombre acumula algún dinero y lo gasta en propósitos caritativos para abrir escuelas y hospitales. Pero ha ganado su dinero en el mercado negro. Éste es el mundo. Si usted quiere hacer algunas actividades piadosas en este mundo material, tiene que hacer algunas actividades impías también. Eso es pāpam. Por lo tanto, a menos que transcienda todos estos asuntos de pāpam y puṇya no puede ser libre del cautiverio material. Por lo tanto Narottama dās Ṭhākura dice, karma-kāṇḍa, jñana kanda kevala viṣera bhāṇḍa. Karma-kāṇḍa quiere decir actividades piadosas y jñāna-kāṇḍa quiere decir cultivar conocimiento. Eso es llamado jñāna-kāṇḍa. Así que karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa kevala viṣera bhāṇḍa, dice Narottama dās Ṭhākura. En todo caso es un simple lenguaje bengalí. Viṣera bhāṇḍa, un pote de veneno. Amṛta bālya jīva khara. Si usted toma un pote de veneno como si fuera néctar, entonces, ¿cuál es el resultado? ¿narayani? Así que no lo debemos tomar.
Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Brs. 1.1.11]. En este mundo material el karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa están ocurriendo. Los karmis están pensando que son muy inteligentes, que están disfrutando de la vida. Están disfrutando de la vida en este mundo y van a ser elevados a los planetas celestiales. Aquí están disfrutando, allí van a disfrutar. De acuerdo a su estimación, son muy inteligentes. Y los jñānis están pensando que tenemos ¿…? pero nunca derivamos ningún beneficio de ello. Por lo tanto, esto es todo falso. La más grande ¿…? Abandónala. Por lo tanto, ahora podemos volvernos sannyāsis y volvernos brahmanas. Volvernos uno con Dios. A menos que ¿…? Disfrute... Déjame volverme el Supremo Nārāyaṇa. Ellos se presentan a sí mismos como Nārāyaṇa. Nārāyaṇa quiere decir el disfrutador de Lakṣmī. Lakṣmī-Nārāyaṇa. En su corazón tienen el deseo de capturar a Lakṣmī, la Lakṣmī original y externamente son sannyāsis, han abandonado todo. Mithyā. Pero en el corazón está el deseo de disfrutar a Lakṣmī. Ellos son por lo tanto, phalgu vairāgīs. Phalgu vairāgīs. Pero el devoto está por encima de este karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa.
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te 'haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā
[Bg. 10.1]
Bhūya. Bhūya significa de nuevo. La conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil y al mismo tiempo es muy difícil. Si lo tomamos fácilmente, tal como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], entonces es muy fácil. Dios, Kṛṣṇa, es grande y yo soy una porción fraccional, una porción diminuta de Dios. Es mi deber permanecer entregado a Él, entonces el asunto es muy fácil. Pero hemos hecho el tema muy difícil. Estamos pensando de diferente manera. Que soy Dios, Dios está muerto, ¿por qué está buscando a Dios? Dios está vagando por las calles, hay tantos dioses, ¿por qué va al templo? Tantas cosas... Eso quiere decir, es la ocupación de los āsuras, alejar a Dios, la ocupación de la conciencia, la ocupación de Rāvaṇa, la ocupación de Hiraṇyakaśipu, la ocupación de los demonios, simplemente alejar la conciencia de Dios. Por lo tanto, debido a que este mundo material está lleno de demonios, cada uno de nosotros que está en este mundo material es más o menos un demonio. Todo el mundo. Porque tal como en la prisión puede haber prisioneros de primera clase, prisioneros de segunda clase, prisioneros de tercera clase. Todos ellos en cierta medida son criminales. Han violado las leyes del Estado. Ésa es la situación. Todo el mundo. Similarmente, cualquiera que está en este mundo material es en cierta medida un criminal. Criminal en este respecto, que ha desafiado la autoridad de la supremacía de Dios.
El grado puede ser diferente pero todos ellos la han desafiado. Ésta es la explicación dada por un vaiṣṇava kavi, ¿krsna bhuli jīva…? Nuestro... este contacto material es debido a nuestro olvido de Kṛṣṇa, de que Kṛṣṇa es el único disfrutador. Kṛṣṇa es el predominador, Kṛṣṇa es el Supremo, Kṛṣṇa es el propietario. Eso lo hemos olvidado. ¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el único propietario? Yo también voy a ser propietario. ¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el único disfrutador? Yo también voy a disfrutar. Esta mentalidad nos ha puesto en el mundo material ¿krsna bhuli jīva…? Ésa es nuestra posición. Māyā nos ha capturado. ¿Por qué? Debido a que hemos desafiado la supremacía de Kṛṣṇa. Todos nosotros, más o menos. Por lo tanto Kṛṣṇa dice en el Décimo Cap..., bhūya eva mahā-bāho [Bg. 10.1]. Arjuna, es un gran soldado, por lo tanto se dirige a él como mahā-bāho. “Bāho, tú tienes bāho, tú tienes bāho”. Pero el bāho de Arjuna es diferente. Él puede pelear con miles de hombres, él sólo. ¿Cómo no va a poder pelear con ni siquiera un hombre? Aunque tiene éste bāho. Por lo tanto se dirige a él como mahā-bāho. Otro significado es que a menos que uno sea muy fuerte en determinación no puede hacer ningún avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Él debe ser un héroe, debe ser capaz de luchar con las leyes de la naturaleza material. Tal como en nuestra sociedad, hay cuatro principios prohibitivos: no vida sexual ilícita, no intoxicación, no comer carne, no juegos de azar. Especialmente en la era moderna es muy difícil abandonarlo. A menos que la mente sea mahā-bāho, muy fuerte, muy fuerte. No pueden ni siquiera dejar el beber te. Cuánta fuerza se requiere. Tanta gente viene, respetables caballeros que quieren que yo los inicie. Tan pronto como decimos que tienen que seguir estos principios, inmediatamente se van. Es muy difícil. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, bhūya eva mahā-bāho, śṛṇu me paramaṁ vacaḥ [Bg. 10.1]. Todo lo que Kṛṣṇa dice es paramaṁ, supremo, verdad. Kṛṣṇa no puede cometer ningún error. La diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos, es que nosotros, cualquier cosa que hacemos está sujeta a tantas deficiencias. Porque cometemos errores, caemos en ilusión y nuestros sentidos son imperfectos. Y engañamos. Kṛṣṇa no es así. Por lo tanto, cualquier cosa que Él dice es supremo, es trascendental, aun así, porque estamos condicionados, Kṛṣṇa le está hablando a Arjuna de tantas diferentes maneras. Simplemente para convencerlo.
Éste es el deber. Pero Kṛṣṇa está siendo aceptado por Arjuna como el maestro espiritual, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7], y Kṛṣṇa está enseñándole. Un maestro repetidamente dice lo mismo, de esta manera, de aquella manera, la manera negativa, la manera positiva, para que el estudiante pueda ser convencido de la verdad auténtica. Por lo tanto él dice “Bhūyaḥ, de nuevo, de nuevo te estoy diciendo a ti”. De hecho, el Bhagavad-gītā significa entregarse a Kṛṣṇa. Dos palabras, “entregarse a Kṛṣṇa”, pero no nos entregamos. Por lo tanto Kṛṣṇa tiene que hablar a Arjuna de tantas maneras. De lo contrario, si inmediatamente acepta el entregarse a Kṛṣṇa, eso es perfecto conocimiento, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim.
Si uno está ocupado en adorar, en ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa, entonces toda su tapasyā se acabó. Él ha obtenido el resultado de toda la tapasyā. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. No más tapasyā. Si él ha desarrollado auténtico amor por Kṛṣṇa y si en actitud amorosa está ocupado en el servicio trascendental, entonces toda su tapasyā se acabó. Ha obtenido el resultado. El resultado de toda la tapasyā. Porque la vida humana está hecha para la tapasyā. Tapo divyaṁ. [SB 5.5.1] No es para desperdiciar nuestro tiempo como gatos y perros. Los gatos y los perros, comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse. Ésta es la ocupación de los gatos y los perros y los cerdos. La ocupación humana es tapasyā. Ésa es la civilización védica.
Tapo divyaṁ. Divyaṁ tapasyā. No como Hiraṇyakaśipū. Hiraṇyakaśipū también llevó a cabo muy severas penitencias y austeridades. Pero, ¿cuál era su meta? Su meta era que “Voy a volverme muy, muy poderoso, y voy a vivir para siempre y continuaré actuando como un demonio, sin ningún impedimento”. Ésa fue su tapasyā. Todo el mundo está haciendo así. Voy a adquirir tanto dinero, cuenta bancaria, y mi negocio debe ser tan grande. Voy a ser ministro, voy a ser presidente para que todo el mundo me abra su (?). Lābha, pūjā, pratiṣṭhādi [Cc. Madhya 19.159]. Beneficio y adoración y fama. Estas tres cosas, todo el mundo las quiere. Pero tenemos que someternos. Somos tan engreídos que no podemos someternos. Por lo tanto Kṛṣṇa tiene que decir repetidamente a Arjuna, está instruyéndolo como estudiante. El estudiante... Kṛṣṇa continúa, ésa es la ocupación del guru... (?)
bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te ’haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā
[Bg. 10.1]
“Prīyamāṇāya, tu eres Mi querido amigo”. A menos que uno sea muy querido... Para volverse querido para el maestro... Por lo tanto nuestro sistema es someterse. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Usted tiene que someterse muy humildemente al maestro espiritual y ofrecerle servicio, satisfacerlo, entonces prīyamāṇāya, él piensa que aquí hay un estudiante, que es muy sumiso, muy humilde, él requiere ser enseñado muy bien. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, yat te ’haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā [Bg. 10.1]. ¿Dónde está el maestro...? él debe ser un bienqueriente. En el momento presente, los maestros no son respetados. ¿Cómo pueden ser bienquerientes?
El otro día, fui a la universidad de... y uno de los profesores dijo que, “Yo fui bombardeado en esta habitación, hace algunos meses, fui bombardeado en esta habitación”. Un estudiante tiró una bomba. Esto está sucediendo. Así que ¿cómo el maestro va a ser el bienqueriente del estudiante? Es el mandato del śāstra, que los médicos, los maestros, deben ser muy respetados. De acuerdo al sistema védico, si el médico viene a un paciente, el paciente debe aceptar al médico como a un padre para que él pueda ser compasivo y pueda administrar la mejor medicina. Similarmente, el maestro será respetado para que pueda ser compasivo, hita-kāmyayā [Bg. 10.1], y dé la mejor instrucción.
Kṛṣṇa... Arjuna está ya (?)... es un estudiante muy sumiso, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]. Ya se ha rendido, prapannam. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, “hita-kāmyayā [Bg. 10.1], por tu beneficio”.
Aquí, de nuevo dice,
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
[Bg
10.2]
Lo primero es quién es Kṛṣṇa. Él repetidamente lo ha dicho. De nuevo Él dice hi devānāṁ. Uno puede pensar que Kṛṣṇa nació hace cinco mil años. Ellos cuestionarán eso, que antes de que Kṛṣṇa naciera no había adoración de Kṛṣṇa. Y porque ellos no saben quién es Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es adorado desde hace mucho, mucho, mucho... desde el principio de la creación. Tal como Brahmā. Brahmā está desde el principio de la creación. Él también adoró, yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair [SB 12.13.1]. Yaṁ brahmā, Brahmā estaba adorando, varuṇendra-indra, todos los semidioses estaban adorando. Así que Kṛṣṇa es ādi, es un hecho. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānāṁ [Bg 10.2]. Debido a que Brahmā es el primer devā, luego el Señor Śiva, luego todos los otros devās. Viṣṇu por supuesto antes que Brahmā. Viṣṇu, en el mundo material, Viṣṇu es también considerado uno de los devās. Brahmā, Viṣṇu, Māheśvaraḥ. Ādi-devā. Ādi-devā. Viṣṇu es también llamado por Kṛṣṇa. Eso lo he explicado varias veces. Kṛṣṇa es el origen de Viṣṇu. De Kṛṣṇa, la primera expansión... ekaṁ bahu syām. Kṛṣṇa se expande en muchas formas. Viṣṇu-tattva, jīva-tattva. Nosotros somos también expansiones de Kṛṣṇa. Y viṣṇu-tattva también es expansión de Kṛṣṇa. Y los semidioses también son expansiones de Kṛṣṇa. Todo el mundo, ekaṁ bahu syām. Él se ha vuelto uno. El Supremo Uno se ha expandido a Sí Mismo de tantas maneras. Viṣṇu-tattva, jīva-tattva, śakti-tattva. Por lo tanto Kṛṣṇa es el origen de todo. Aham ādir hi devānāṁ [Bg 10.2]. Porque Él toma lo primero los devās, Brahmā, Viṣṇu, Māheśvaraḥ. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, la primera expansión de Kṛṣṇa, es samāna prakāśa, Baladeva-tattva. Samāna prakāśa. Del Baladeva tattva, los cuádruple tattvas, es decir, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Luego, de nuevo, de Saṅkarṣaṇa viene Nārāyaṇa. Y de nuevo de Nārāyaṇa la segunda expansión cuádruple. De nuevo Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Y de Saṅkarṣaṇa los tres Viṣṇus. Tres Viṣṇus significa Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, luego Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, luego de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, viene Brahmā, y Viṣṇu también, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y de Brahmā el Señor Śiva. Y de esta manera, los otros devatās, Indra, Candra, Varuna, Sambhū y tantos otros, hay millones de semidioses y millones de seres humanos y millones de inferiores a...
Deva-tiryaṅ-narādiṣu [SB 1.2.34]. Deva significa semidiós. Tiryaṅ significa más bajo que el ser humano, animales, aves, bestias, árboles... y los seres humanos, narādiṣu. La expansión es muy grande, pero el origen de toda la expansión es Kṛṣṇa. Éste es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Aham ādir hi devānāṁ. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ [Bg. 10.2]. Sura-gaṇāḥ significa estos devatās. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ, prabhavaṁ na maharṣayaḥ [Bg. 10.2], y grandes sabios, mari caru (?) Hay siete grandes sabios, Marīci, Vasiṣṭha, Atreyā... Las siete estrellas que vemos en el Polo Norte son los planetas de estos siete grandes ṛṣīs. Ellos están allí. Incluso estos grandes sabios, ellos tampoco saben cuál es la verdadera posición de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Mismo no sabe cuál es Su verdadera posición. Kṛṣṇa es tan grande. Kṛṣṇa, para entenderse a Sí Mismo vino como Caitanya Mahāprabhu, devoto de Kṛṣṇa, para entender. Debido a que Kṛṣṇa quería conocerse a Sí Mismo... Él pudo conocerse a Sí Mismo en la actitud de Rādhārani. Él tomó la actitud de Rādhārani. Por lo tanto, Rādhārani y Kṛṣṇa se han combinado juntos. Esto es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Rādhā kṛṣṇa nahe anya śrī-kṛṣṇa-caitanya. Śrī-kṛṣṇa-caitanya... Los Gosvāmīs han estudiado que, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau [Cc. Ādi 1.5]. Kṛṣṇa es Uno, pero cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, Él debe expandir Su potencia de placer. Esto es Rādhārani. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir. Kṛṣṇa no puede disfrutar nada material. La potencia original espiritual, la potencia de placer es Rādhārani. En primer lugar Él se expandió. Luego, de nuevo Él se combinó. Esto es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Éste es el estudio de los Gosvāmīs. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī. Por lo tanto a Caitanya Mahāprabhu se le da asiento junto con Kṛṣṇa. Es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. No podemos malinterpretar que Caitanya Mahāprabhu es... Imitando a Caitanya Mahāprabhu, hay tantos así llamados avatāras. Pero esto es aprobado por el śāstra. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ [Cc. Madhya 20.342]. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. La misma categoría. Kṛṣṇa varṇam. Tal como usted dice varṇa, brāhmaṇa varṇa, kṣatriya varṇa, śūdra varṇa, vaiśyā varṇa. Varṇa significa la misma categoría. O bien, kṛṣṇa varṇaṁ significa quien está siempre describiendo a Kṛṣṇa. Tal como Caitanya Mahāprabhu, estaba pasando por la calle y cantaba,
¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! He¡
Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! He¡
Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! pāhi mām
Por lo tanto, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ. Kṛṣṇa se está describiendo a Sí Mismo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ. Pero Su tez no es negruzca. Una tez dorada. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra pārṣadam [Cc. Madhya 20.342], pero Él está siempre acompañado por Sus asociados: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda-śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi gaura. Así que Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu es también Kṛṣṇa. Pero la gente malinterpreta. Porque para entender a Kṛṣṇa se requiere de conocimiento de Kṛṣṇa o del representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no se puede conocer.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
[Bg. 7.3]
De muchos millones de personas, uno puede ser liberado, yatatām api siddhā. Siddhā significa liberado. Siddhi. Siddhi significa conocerse uno mismo. En el momento presente estamos condicionados. Estamos pensando que “Yo soy este cuerpo”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape [SB 10.84.13]. Pensar de este cuerpo como el ser es la ocupación de los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa animales. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. Así que cada uno de nosotros prácticamente nos estamos identificando con este cuerpo. Por lo tanto no somos siddhās. Siddhā quiere decir uno que está completamente libre del concepto corporal de la vida.
brahmā-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
[Bg 18.54]
A menos que uno esté completamente convencido de que “Yo no soy este cuerpo” y similarmente, si no estoy convencido de que estas personas no son el cuerpo... Son todos almas espirituales. Por lo tanto uno que es realmente paṇḍita en el verdadero entendimiento de las cosas, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ, él ve a todo el mundo como parte y porción de Kṛṣṇa. Esto es sama-darśinaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg 18.54]. Entonces el bhakti comienza. El bhakti no es un sentimiento. Bhakti es el primer estado de entendimiento, de conocer. Eso es bhakti. Bhaktyā śruta-gṛhītayā [SB 1.2.12], el Bhāgavata dice. Bhaktyā śruta... Bhakti debe de realizarse, śruta-gṛhītayā, por escuchar, śruta, por escuchar de la sucesión discipular. Eso es perfecto bhakti.
Y en ese bhakti, bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55], cuando usted está en la plataforma trascendental del bhakti, entonces usted puede entender quién es Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, na me viduḥ sura-gaṇāḥ [Bg 10.2]. Sura-gaṇāḥ, los grandes, grandes semidioses tampoco están el estado puro del bhakti. Tienen bhakti, bhakti miśra, bhakti mezclado. Tienen deseo de disfrutar este mundo material. Son llamados devatās. Tal como Brahmā, qué decir de otros. Él tiene el deseo de enseñorearse del mundo material. A él se le ha dado. Pero es un bhakta. Pero no un bhakta puro. Bhakta puro significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. Sin deseos materiales. Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura, brahma janme nāhi mora āśe. Yo no deseo ni siquiera tomar nacimiento como señor Brahmā, porque eso no es bhakti puro. Brahmā es un bhakta indudablemente. A menos que sea un bhakta de clase muy elevada, ¿cómo se le puede ofrecer tal exaltado puesto? Así como en el servicio del gobierno. A menos que uno no sea muy confidencial, no se le puede dar ningún puesto confidencial. Similarmente, todos los devatās son devotos, indudablemente, pero karma miśra, jñāna miśra. No son puros devotos.
El
devoto puro, Caitanya Mahāprabhu nos enseña, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā
jagad-īśa kāmaye. [SB 6.18.75 –
significado]
Eso es devoto puro. Na dhanaṁ na janaṁ na
sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. No quiero todas estas cosas. No
quiero dinero, no quiero grandes seguidores, no quiero una bella esposa, sundarīṁ, kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye.
Entonces, ¿qué quiere? Mama janmani
janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [SB 6.18.75 – significado]. Ahaitu, sin ningún... sin ningún
deseo, quiero servirle. A menos que no podamos llegar a esta posición puramente
devocional, no podemos entender a Kṛṣṇa. No es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice, na me viduḥ sura-gaṇāḥ, prabhavaṁ
na [Bg
10.2]. Porque ellos no saben. Por lo tanto ellos piensan que Kṛṣṇa...
tal como Brahmā, estaba confundido. Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba jugando como
pastorcillo de vacas... En todas partes estaba anunciado que Kṛṣṇa había venido
a este mundo y ahora está en Vṛndāvana jugando como pastorcillo de vacas... Así
que Brahmā estaba dudoso, Kṛṣṇa es mi Señor y yo Lo adoro y ahora se ha vuelto
pastorcillo... “Ah, déjame probar si es realmente Dios, realmente Kṛṣṇa”. Así
que él se llevó todos los pastorcillos, vacas y todo, mediante... Él es muy
poderoso. Pero, Kṛṣṇa inmediatamente se expandió a Sí Mismo en tantas vacas y
pastores de vacas y terneros y... Entonces él entendió que, “Sí, Él es Kṛṣṇa”.
Muhyanti tatra sūrayaḥ [SB 11.3.43], dice el Bhāgavata. Grandes, grandes semidioses, sūrayaḥ, se vuelven desconcertados para entender a Kṛṣṇa. Se vuelven desconcertados. Por lo tanto no es muy fácil entender a Kṛṣṇa. Pero si podemos adquirir de una manera u otra un poco de misericordia de Kṛṣṇa, entonces podemos entender. Éste es el proceso.
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Brs 1.2.234]. Mediante el proceso gimnástico de estos indriyaiḥ, estos sentidos, la especulación mental, usted no puede entender a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ [Cc. Madhya 6.84]. El asunto es que Kṛṣṇa debe ser entendido en tattva. Así que para entender a Kṛṣṇa en tattva usted tiene que volverse sumiso, ofrecer servicio a Kṛṣṇa bajo la dirección de Kṛṣṇa, entonces bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg 18. 55], entonces usted puede entender a Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible entender a Kṛṣṇa. Y aquellos que son mūḍhā, quiere decir aquellos que están pensando de Kṛṣṇa como un niño ordinario, un ordinario pastorcillo humano, avajānanti māṁ mūḍhā. Oh, Kṛṣṇa es… Así como Kṛṣṇa es atacado por tantos ateos. Él era tomado por un ser humano ordinario.
No, Kṛṣṇa no es un ser humano. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, na me viduḥ sura-gaṇāḥ. Na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ [Bg. 10.2]. Kṛṣṇa es prabha, Su influencia tampoco es conocida. Kṛṣṇa es tan influyente. Él puede hacer cualquier y toda cosa. Todo lo que quiera. Ése es Kṛṣṇa. Prabhavaṁ na maharṣayaḥ. Aham ādir hi devānāṁ, maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ [Bg. 10.2]. Sarvaśaḥ, “Yo soy el origen de todos”. Esto se debe entender. Cómo Él se vuelve el origen de todo. Si acepta la afirmación de Kṛṣṇa, eso es suficiente, que Kṛṣṇa es el origen de todo. Si usted no lo acepta, puede hacer un estudio analítico de cómo Kṛṣṇa es todo. El śāstra le dará evidencias, “Sí, Kṛṣṇa es el origen de todo”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe establecerse en el entendimiento de Kṛṣṇa, que Él es el origen de todo. Él es el origen de todo. Aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ [Bg. 10.2].
Luego Kṛṣṇa dice,
yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
[Bg 10.3]
Cualquiera que está completamente convencido, yo mām ajam. Ajam significa que ha nacido. Si alguien dice que Kṛṣṇa ha nacido históricamente hace 5.000 años, y como el hijo de Vāsudeva y Devakī y que Vāsudeva y Devakī no pudieron criarlo, Él fue enviado a Yaśodā, eso también es bueno, pero Él no nace. Porque la gente discute, ¿cómo el Señor puede tomar nacimiento? Él no toma nacimiento. Eso es un mal entendimiento. Por lo tanto uno debe saber cómo Kṛṣṇa toma Su nacimiento. Por lo tanto en el Cuarto Capítulo se dice claramente que si alguien entiende este simple hecho, cómo Kṛṣṇa toma Su nacimiento, este asunto cómo Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es aja. Cómo Él toma Su nacimiento.
Janma karma me divyam, yo vetti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Simplemente esto. Si alguien puede entender cómo Kṛṣṇa toma su nacimiento y por qué Él viene a trabajar con nosotros. Tal como Kṛṣṇa vino y trabajó con Arjuna y tomó parte en el campo de batalla como auriga de Arjuna. Solamente estas cosas, si las podemos entender, entonces usted se vuelve liberado. Janma karma me divyam, yo vetti tattvataḥ. Si entendemos estas dos cosas realmente, entonces ¿qué pasa? Tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so ’rjuna. Entonces usted se vuelve liberado. Liberado. La liberación comienza tan pronto como comienza el servicio devocional. Inmediatamente. Porque Kṛṣṇa dice,
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Inmediatamente está liberado. Cautiverio quiere decir mientras las reacciones del karma están ahí. Pero Él dice, Él asegura, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo, mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]. “Yo te daré la liberación de todas las reacciones pecaminosas de la vida”. Estamos enredados por las reacciones pecaminosas de la vida. Si somos realmente piadosos entonces no hay más nacimiento. Realmente piadoso quiere decir volverse un devoto. A menos que uno sea un devoto puro no es piadoso. Comparativamente él puede ser piadoso porque hay grados de piedad. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ [Bg 7.28]. Uno que está completamente libre de todas las actividades impías. Pāpam. Porque aquí algunas veces pensamos que estamos haciendo tantos sacrificios. Oh, eso es puṇya, puṇya karma. Pero es pāpam. Porque en el sacrificio hay algunas veces sacrificio de animales. Así que hay pāpam. Por alguna clase de puṇya, cometemos otra clase de pāpam. O bien, en la manera ordinaria a veces un gran hombre acumula algún dinero y lo gasta en propósitos caritativos para abrir escuelas y hospitales. Pero ha ganado su dinero en el mercado negro. Éste es el mundo. Si usted quiere hacer algunas actividades piadosas en este mundo material, tiene que hacer algunas actividades impías también. Eso es pāpam. Por lo tanto, a menos que transcienda todos estos asuntos de pāpam y puṇya no puede ser libre del cautiverio material. Por lo tanto Narottama dās Ṭhākura dice, karma-kāṇḍa, jñana kanda kevala viṣera bhāṇḍa. Karma-kāṇḍa quiere decir actividades piadosas y jñāna-kāṇḍa quiere decir cultivar conocimiento. Eso es llamado jñāna-kāṇḍa. Así que karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa kevala viṣera bhāṇḍa, dice Narottama dās Ṭhākura. En todo caso es un simple lenguaje bengalí. Viṣera bhāṇḍa, un pote de veneno. Amṛta bālya jīva khara. Si usted toma un pote de veneno como si fuera néctar, entonces, ¿cuál es el resultado? ¿narayani? Así que no lo debemos tomar.
Karma-kāṇḍa,
jñāna-kāṇḍa.
Hemos creado nuestras actividades en estos dos campos, karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa.
Karma quiere decir karmis,
aquellos que están tratando de disfrutar este mundo material mediante las
actividades, diferentes tipos de actividades. Ellos son karma-kāṇḍis. En todo caso es un cálculo aproximado. Y los otros, jñāna-kāṇḍa, los jñānis. Ellos dicen, cuando están frustrados en ello, ellos dicen, “Eso
es todo falso”. Brahmā satyam jagan
mithyā. Esto es jñāna-kāṇḍa. Pero
el bhakti está por encima del karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa.
Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Brs. 1.1.11]. En este mundo material el karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa están ocurriendo. Los karmis están pensando que son muy inteligentes, que están disfrutando de la vida. Están disfrutando de la vida en este mundo y van a ser elevados a los planetas celestiales. Aquí están disfrutando, allí van a disfrutar. De acuerdo a su estimación, son muy inteligentes. Y los jñānis están pensando que tenemos ¿…? pero nunca derivamos ningún beneficio de ello. Por lo tanto, esto es todo falso. La más grande ¿…? Abandónala. Por lo tanto, ahora podemos volvernos sannyāsis y volvernos brahmanas. Volvernos uno con Dios. A menos que ¿…? Disfrute... Déjame volverme el Supremo Nārāyaṇa. Ellos se presentan a sí mismos como Nārāyaṇa. Nārāyaṇa quiere decir el disfrutador de Lakṣmī. Lakṣmī-Nārāyaṇa. En su corazón tienen el deseo de capturar a Lakṣmī, la Lakṣmī original y externamente son sannyāsis, han abandonado todo. Mithyā. Pero en el corazón está el deseo de disfrutar a Lakṣmī. Ellos son por lo tanto, phalgu vairāgīs. Phalgu vairāgīs. Pero el devoto está por encima de este karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa.
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ
Están
dispuestos a servir la orden de Kṛṣṇa sin importar cuál sea. Puede ser jñāna-karmā, karma-kāṇḍa, cualquier
cosa. Pero éste no es el hecho. Si usted está dispuesto a servir a Kṛṣṇa
en todas las condiciones... Tal como Arjuna se volvió. Sí, kariṣye vacanaṁ tava [Bg 18.73]. “Sí, voy a
hacer lo que Tú me estás instruyendo. Naṣṭo
mohaḥ, ahora toda mi ilusión se ha disipado. Estaba pensando en la
plataforma de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Ahora mi ilusión se ha
disipado. Tvat-prasādān mayācy...
Madhusūdanaḥ. Por tu gracia yo sé acerca de esto. Yo estoy ahora dispuesto. ¿Tú
quieres que luche? Sí. Puedo matar a todo el otro bando. No importa que sean
mis abuelos, hermanos...”. Esto es bhakti
kāṇḍa.
Karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa... Si permanecemos en karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, entonces no podemos llevar al bhakti kāṇḍa. El bhakti kāṇḍa
está por encima. Cuando Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān
parityajya, eso quiere decir que estamos manufacturando tantos sistemas
religiosos en la base del karma-kāṇḍa
y jñāna-kāṇḍa. Así pues tenemos que abandonar
todos estos. Entonces llegamos al bhakti
kāṇḍa. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Cuando
entendemos a Kṛṣṇa en la plataforma del bhakti,
entonces nuestra vida es exitosa. Evaṁ
prasanna-manaso, bhagavad-bhakti-yogataḥ. Mukta-saṅgasya jāyate.
Bhagavat-tattva-vijñānaṁ, mukta-saṅgasya jāyate. Evaṁ prasanna-manaso,
bhagavad-bhakti-yogataḥ [SB 1.2.20]. Cuando por ejecutar servicio
devocional, cuando nos volvemos sublimemente jubilosos, prasanna-manaso. Debido a que en bhakti kāṇḍa, cuando estamos ocupados en el servicio del Señor nos
volvemos jubilosos. Porque ésta es nuestra verdadera vida. Mukti significa llegar a la verdadera posición. Nuestra verdadera
posición es, jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera
‘nitya-dāsa’. Cuando llegamos a esa posición, volvernos Kṛṣṇa dās, ésa es
nuestra verdadera posición constitucional y naturalmente nos volvemos
jubilosos. Así, karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakala viṣera bhāṇḍa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ, jñāna-karmādy-anāvṛtam,
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā [Brs. 1.1.11]. Eso es bhakti. Este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa significa colocar a todo el mundo en la plataforma del bhakti. Y es muy fácil en esta era. Muy
fácil. Cada intento es muy fácil, pero la gente no está muy inclinada a aceptar
algo fácil. Sahaja. Sahaja. Sah-aja. Sahaja
quiere decir con mi nacimiento, lo que ha nacido. Sahaja. Ja quiere decir tomar nacimiento. Sahaja, tal como nosotros somos entidades vivientes, nuestro
derecho de nacimiento es servir a Kṛṣṇa. Eso es sahaya. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya, usted está hecho para este propósito. Por
lo tanto en cada ser humano hay bhakti.
Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Hay sahaya.
Espontáneamente nacido, bhakti. Tal
como un niño es obediente a los padres. Eso es sahaya. Así que abandonamos el sahaya.
Tomamos lo difícil. Yo me vuelvo señor, yo soy Dios, no hay Dios. Tomamos todas
estas insensateces abandonando el sahaja.
Por lo tanto, si nos volvemos ¿…? algo simple, que Dios es grande, nosotros
somos pequeñas partículas, parte y porción de Dios, nuestra ocupación es servir
a Dios, entonces se soluciona. Es muy simple. De lo contrario es muy difícil. Kṛṣṇa
está hablando el Bhagavad-gītā: Cómo
volverse situado en su posición original, para entenderse a sí mismo, que es
el eterno sirviente de Dios. Entonces su vida es exitosa. Muchas gracias.
