Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 10.2-3
El proceso para entender a Dios
El proceso para entender a Dios
Nueva
York, 1 enero 1967
Prabhupāda:
na
me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ
na maharṣayaḥ
aham
ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ
ca sarvaśaḥ
(BG 10.2)
El Señor Kṛṣṇa dice que a Él nadie Le conoce. Aham ādir hi devānām. Si ustedes... Ni siquiera los semidioses Le
conocen, aun siendo más inteligentes y avanzados que la sociedad humana en
otros planetas, ellos tampoco Le conocen.
Y maharṣayaḥ. Maharṣayaḥ
significa los siete grandes sabios. El planeta donde residen estos sabios está
cerca de la Estrella Polar. Ustedes están preguntando acerca de esas siete
estrellas. Bien, estas estrellas son diferentes planetas donde residen grandes
sabios. Ellos tampoco conocen a Kṛṣṇa.
Así que na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ aham ādir hi devānām (BG 10.2). “Yo soy el origen, la
fuente de todos esos maharṣayaḥ, de
esos semidioses”. Él es el padre de todo. Maharṣīṇāṁ
ca sarvaśaḥ: “No solo Soy el origen de todos esos semidioses, sino también
de todos esos grandes sabios”. Eso significa que Él es el origen de todo este
universo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se
describe muy bien como aparece esta forma universal, como fue creado Brahmā y
como los ṛṣis fueron creados a partir
de Brahmā, y como la población aumentó. Estas descripciones están ahí. Así pues,
en realidad Kṛṣṇa es el origen. Janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1). Como
se explica en el Vedānta-sūtra, todo
emana de Él.
Según esta explicación, Él es también el origen de Paramātmā, la Súperalma.
Y Él es también el origen de nirviśeṣa
o el brahmajyoti impersonal. Debido a
que se dice, aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ
ca sarvaśaḥ (BG 10.2). Sarvaśaḥ significa: “Yo soy la fuente
suprema de todo lo que puedas concebir”.
Por lo tanto, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam,
la Verdad Absoluta puede ser comprendida en tres etapas, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jṣānam advayam (SB 1.2.11). Advayam no dualidad, uno. La Verdad Suprema, la Verdad Absoluta
puede ser comprendida en tres etapas, brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate, la comprensión del Brahman impersonal, la
refulgencia brillante que emana de Kṛṣṇa, tal como los rayos luminosos emanan
del Sol, después la Súperalma y finalmente Bhagavān, la Suprema Personalidad de
Dios.
Y hay muchas expansiones de la Suprema Personalidad de Dios: Nārāyaṇa,
Adhokṣaja... Hay innumerables planetas en el mundo espiritual y todos ellos
emanan del planeta de Kṛṣṇa. Y en el planeta de Kṛṣṇa, la deidad suprema es Kṛṣṇa.
Hemos encontrado la descripción de esto en la literatura védica, el Brahma-saṁhitā y el Vedānta-sūtra, el Bhāgavata,
en los Purāṇas, los Upaniṣad. Todas esas descripciones están
ahí. Los estudiantes pueden obtener esta información, y todo está resumido en
el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā también es conocido como
el Gītopaniṣad. Al final de cada
capítulo, encontrarán estas cosas, gītāsu
o upaniṣatsu. Es uno de los Upaniṣads. Han leído los Upaniṣad. El Bhagavad-gītā es también uno de los Upaniṣads, por eso el Bhagavad-gītā
es conocido como el Gītopaniṣad.
Así pues, si nadie conoce a la Suprema Personalidad de Dios, entonces
¿cómo es posible llegar a conocerle? Si es desconocido para los semidioses, si
permanece desconocido para los grandes sabios, ¿cómo entonces es posible llegar
a conocerle? Sí, puede ser conocido. Puede conocérsele en esta forma. Cuando la
Suprema Personalidad de Dios viene ante ustedes y se revela a Sí Mismo,
entonces, pueden conocerle. No puede conocerle por medio de sus sentidos
imperfectos.
Nuestros sentidos son imperfectos. Ya hemos hablado varias veces de
estas descripciones de que con nuestros sentidos no podemos comprender a la
Verdad Absoluta. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na
bhaved grāhyam indriyaiḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Nuestros
sentidos son muy imperfectos y simplemente por expandir artificialmente el
poder sensorial, especulando, no podemos comprender. Esto se describe de
diferentes maneras en varias Escrituras.
Así pues, ¿cómo es posible conocer a Dios? Esto también se describe, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty
adaḥ, cuando desarrollen una actitud sumisa y canten. Jihvādau. Jihvādau significa que la comprensión empieza por la
lengua. La comprensión de Dios empieza en la lengua. La función de la lengua es
saborear alimentos y vibrar sonidos. Así pues, estos dos procesos, la vibración
de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma
Hare Hare y comer kṛṣṇa-prasāda... No
pueden permitir que su lengua saboree cualquier cosa. Si pueden controlar su
lengua comiendo kṛṣṇa-prasāda y
ocupan la lengua en vibrar el sonido trascendental de Hare Kṛṣṇa, entonces sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234).
Por este proceso de sumisión en el que: “Yo entrego mi lengua a la
Suprema Personalidad de Dios”, entonces, por el hecho de controlar la lengua, controlan
todos los demás sentidos. Hay una línea recta que va de la lengua hacia abajo,
y todos los sentidos que hay de la lengua hacia abajo, quedarán bajo control. Y
si no pueden controlar la lengua, no podrán controlar los demás sentidos.
Así pues, lo primero y más importante es controlar la lengua. No
permitan que su lengua saboree cualquier cosa. Kṛṣṇa nos ha dado muchas
preparaciones muy buenas. Antes de ayer, tuvimos una fiesta aquí, y todo lo han
probado. Teníamos tantas cosas buenas. Sevonmukhe
hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Nuestra
lengua es muy fastidiosa. Quiere saborear esto y esto y esto. Pero Kṛṣṇa es tan
bondadoso que nos da una gran variedad de prasādam
para que puedan saborearlo, puedan satisfacer sus deseos y al mismo tiempo,
avancen espiritualmente. Este es un proceso muy agradable.
Y no es que pueden hacer esto solo en esta Asociación. Pueden aprender
este arte, y llevarlo a su propia casa. También pueden cocinar sabrosas
preparaciones en su casa y ofrecérselas a Kṛṣṇa. No es algo muy difícil. Cada
día preparamos algo y lo ofrecemos a Kṛṣṇa cantando este mantra,
namo
brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya
ca
jagad-dhitāya
kṛṣṇāya
govindāya
namo namaḥ
Eso es todo. No es muy difícil. Todos pueden preparar alimentos para
ofrecérselos a Kṛṣṇa y después tomarlos, y a continuación, pueden reunirse con los
miembros de la familia o los amigos y sentarse para cantar frente a la foto de Kṛṣṇa,
Hare
Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare
Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
y vivir de una forma pura. Simplemente ven los resultados. Si en cada
hogar, si cada persona acepta este principio de entender a Kṛṣṇa, el mundo
entero se convertirá en Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha
significa que no hay ansiedad. Vaikuṇṭha.
Vai significa sin, y kuṇṭha significa ansiedad. Este mundo
está lleno de ansiedad. Sadā
samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Puesto que hemos aceptado esta existencia
temporal de la vida material, por consiguiente siempre estamos agobiados por la
ansiedad. Justo lo opuesto es en el mundo espiritual donde los planetas son
llamados Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa
sin ansiedad.
Queremos liberarnos de todas las ansiedades. Todo el mundo está tratando
de liberarse de la ansiedad, pero nadie sabe cómo liberarse de la ansiedad. Esa
alternativa de tomar refugio en la intoxicación es inútil para liberarse de la
ansiedad. Es una droga. Es simplemente un intento de olvidar, por algún tiempo
olvidamos todo, pero de nuevo, cuando recuperamos la conciencia, nos
encontramos con las mismas ansiedades y las mismas cosas. Así pues, eso no los
ayudará.
Si quieren realmente liberarse de todas esas ansiedades y desean vida
eterna con bienaventuranza y conocimiento, entonces este es el proceso. Tienen
que entender a Kṛṣṇa. Aquí se afirma claramente que na me viduḥ sura-gaṇāḥ (BG
10.2). Nadie puede entender. Pero hay una manera, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Este es el proceso. Hay varias partes del Śrīmad-Bhāgavatam donde este proceso se describe de diferentes
maneras. Tal como se establece que:
jñāne
prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye
prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
(SB 10.14.3)
Este es un verso muy interesante. Dice que ajita, nadie puede conocerlo. Otro nombre de Dios es Ajita. Ajita
significa que nadie puede conquistarlo a Él. Nadie puede acercarse a Él. Por lo
tanto, Su nombre es Ajita. Así pues, Ajita es conquistado. Aunque el Señor es insondable,
el Señor es inconquistable, aun así, Él es conquistado. ¿Cómo? Sthāne sthitāḥ.
Ustedes permanecen en su posición actual pero adoptan este principio.
¿Cuál es? El principio es jñāne prayāsam
udapāsya. Abandonen esa especulación inútil, todos esos libros. El mundo
produce cada año montones de libros, y todos son inútiles. Pasados seis meses
es inútil, un despilfarro. Así pues, no tomen esos procesos especulativos de ir
de aquí para allá y de allá para acá, porque nuestros sentidos son limitados.
¿Cómo podrán conocer a la Verdad Absoluta a través de estos sentidos
imperfectos y embotados?
Así pues, mis sentidos, mi capacidad de especular puede ser más grande
que la suya, y puede que otra persona especule mejor que yo, pero nadie
puede... Aquí se afirma claramente, na me
sura-gaṇāḥ viduḥ. ¿Qué son ustedes? Son seres humanos. Pero ni siquiera los
sura-gaṇāḥ y los grandes sabios
pueden entender a Dios. Por lo tanto, Brahmā dice que jñāne prayāsam udapāsya. Abandonen ese proceso de así llamado
conocimiento, búsqueda y especulación. Abandónenlo. Udapāsya, udapāsya significa rechácenlo. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Namanta significa simplemente
vuélvanse sumisos. Simplemente reconozcan que sus sentidos son limitados. Están
subordinados incluso a la energía material, ¿qué decir de Dios? Todos están
subordinados al control del Señor Supremo. Mayādhyakñeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG
9.10). Nadie puede ser igual ni más grande que Dios. Por lo tanto, su
cualificación debe ser la sumisión. No desperdicien su tiempo especulando. Sean
sumisos.
Jñāne prayāsam
udapāsya namanta eva y san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām.
San-mukharitām significa que simplemente traten de escuchar acerca de las
glorias del Señor Supremo de labios de las almas realizadas. No se dirijan a
personas desautorizadas. Ahora, ¿cómo es posible diferenciar entre personas autorizadas y
desautorizadas? Eso también pueden saberlo. Hay una descripción. Eso, en el Bhagavad-gītā podrán ver quién es
autorizado y quién es desautorizado. El Señor dice, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esta
autoridad se transmite a través de la sucesión discipular.
Tal como Kṛṣṇa está transmitiendo la
autoridad a Arjuna. Y Arjuna dice paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así pues, si seguimos
el proceso de Arjuna y si tratamos de entender como Arjuna entendió, entonces
ahí viene esa autoridad. No es muy, muy difícil entender quién es una
autoridad. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitām. Tienen
que encontrar esa autoridad. Eso es todo. Tienen que encontrar esa autoridad y
permanecer en su posición y tratar de escuchar todo sumisamente, svayam eva sphuraty adaḥ. Y tan pronto
se vuelvan sumimos y escuchen las instrucciones de las autoridades, entonces
todo se revelará en su interior. Dios está dispuesto a revelarse a ustedes. Pero
¿cómo Él se revela? Él se revela tan pronto como se vuelvan sumisos, se vuelvan
devotos, se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, y si siguen el sendero trazado por
los grandes mahājanas, grandes ācāryas. Entonces es... Todo es conocido.
Aunque Él es inaccesible incluso a los
semidioses, incluso a los grandes sabios, puede ser conocido por ustedes en su
casa, ajita jito 'py asi, aunque Él
es inaccesible, si adoptan este proceso. Así pues, solo tienen que adoptar este
proceso. De otra manera, si no adoptan este proceso, no hay otra alternativa.
No podrán conocerle. Porque personalidades más grandes que nosotros en la
sociedad humana, los devas, los sura-gaṇāḥ... Sura-gaṇāḥ significa los
semidioses, ellos no pueden conocerle.
Y si siguen este principio de entender al
Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, entonces ¿cuál será el
resultado? Esto se afirma aquí:
yo mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
(BG 10.3)
Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Tan pronto como entiendan a fondo... Pueden entender a fondo. Este es
el proceso. Y ¿cómo entender? ¿El nivel de comprensión? El nivel de comprensión
es que el Señor Supremo es anādi. Él
es la causa de todas las causas, y no hay causa alguna más allá de Él. No hay
ninguna causa más allá de Él. Tal como Kṛṣṇa establece:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Kāraṇa significa
causa. Él es la causa de todas las causas. Para entender a Kṛṣṇa, el Señor
Supremo, hay que estar firmemente convencido de que Él es la causa de todas las
causas. Yo mām anādim. Anādi significa
que no hay ninguna causa más allá de Él.
Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y Él es el
propietario, Él es el amo, Él es el propietario de todos los planetas, tanto de
este mundo material como del mundo espiritual. Sarva-loka-maheśvaram. Asammūḍhaḥ. No por... No acepten ciegamente.
No acepten ciegamente. Ustedes tienen... Dios les ha dado capacidad de
razonamiento, capacidad para argumentar, pero no argumenten superficialmente.
El proceso es... Eso está mencionado en el Bhagavad-gītā. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā (BG 4.34).
Si quieren entender esta ciencia trascendental, entonces deben seguir este
principio. ¿Qué es eso? Tad viddhi
praṇipātena. Tienen que entregarse. Es lo mismo: así como namanta eva. A menos que se vuelvan
sumisos, no podrán ser almas entregadas.
¿Y a quién? Praṇipāta. ¿Dónde se encuentra esa persona que, “Él es...? ¿Aquí
está la persona a la que me puedo rendir?”. Entonces eso significa que tenemos
que hacer una pequeña prueba para rendirnos Para esto deben adquirir mucho
conocimiento. No se entreguen a cualquier tontería. Tienen que... Y ¿cómo saber
si es una tontería o es algo inteligente? Eso también es mencionado en el śāstra. Eso está mencionado en el Kaṭha Upaniṣad. Tad viddhi praṇipātena
pari... (BG 4.34). El Kaṭha Upaniṣad dice que tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este śrotriyam significa alguien que forma parte de la sucesión
discipular. Y ¿cuál es la prueba de que forma parte de la sucesión discipular? Brahma-niṣṭham. Brahma-niṣṭham significa
que él está totalmente convencido acerca de la Suprema Verdad Absoluta. Así
pues, ahí es donde deben entregarse. Praṇipāta.
Praṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa
nipātam, sin reservas.
Si encuentran a una persona así, entonces
entréguense. Praṇipāta. Y traten de
servirle, traten de complacerle y háganle preguntas. Todo les será revelado. Deben
encontrar una persona tan autorizada y entregarse a él. Entregarse a esa
persona significa entregarse a Dios porque él es el representante de Dios. Pero
las preguntas formuladas no deben ser para pasar el rato, sino para entender. Eso
es llamado paripraśna. Ese es el
proceso, todo está ahí. Simplemente tenemos que adoptarlo. Pero si no adoptamos
el proceso y simplemente desperdiciamos nuestro tiempo en intoxicarnos y
especulando y haciendo actividades sin sentido, oh, nunca será posible. Nunca
entenderán qué es Dios. Porque Dios ni siquiera es comprensible para los
semidioses y los grandes sabios. ¿De qué valen nuestros insignificantes esfuerzos?
Así pues, este es el proceso. Y si lo siguen,
asammūḍhaḥ, asammūḍhaḥ, si siguen los principios y lento pero seguro, asammūḍhaḥ, sin ninguna duda, si hacen...
Ese es el... Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam.
Si lo siguen, entenderán, por sí mismos: “Sí. Estoy logrando algo”. No es que
permanecen ciegos, siguen ciegamente. A medida que siguen los principios,
entenderán.
Al igual que si comen alimentos nutritivos se
volverán fuertes y su apetito estará satisfecho. No tienen que ir a preguntar a nadie, sentirán
por sí mismos. Similarmente, si van por el buen camino y siguen los principios,
entenderán: “Sí, estoy haciendo progreso”. Pratyakṣa...
En el Noveno Capítulo Él ha dicho, pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ susukham.
Y es muy fácil. Y pueden llevarlo a cabo felizmente.
Y ¿cuál es el proceso? Cantamos Hare Kṛṣṇa y comemos kṛṣṇa-prasāda y estudiamos la filosofía del Bhagavad-gītā, y escuchamos buenas canciones musicales. ¿Es muy
difícil? ¿Es muy difícil? De ningún modo. Por lo tanto, por este proceso serán asammūḍhaḥ. Nadie podrá engañarlos. Pero
si quieren ser engañados hay muchos engañadores. Así pues, no se conviertan en
engañadores para engañar a la sociedad. Simplemente sigan el sistema paramparā tal como se prescribe en la
literatura védica y tal como es recomendado por Kṛṣṇa. Traten de entender
escuchando de la fuente autorizada y traten de aplicarlo en su vida.
Entonces asammūḍhaḥ
sa martyeṣu. Martyeṣu significa... Martya
significa aquellos que están destinados a morir. ¿Quiénes son? Todas las almas
condicionadas, empezando por Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos son martya. Martya significa que llegará el
momento en que habrán de morir. Así que martyeṣu.
Entre los mortales él es el más inteligente. Asammūḍhaḥ sa martyeṣu. ¿Por qué? Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Él se libera de todas las clases de
reacciones de sus actividades pecaminosas.
En este mundo, en este mundo material, quiero
decir, consciente o inconscientemente, siempre estamos cometiendo actividades
pecaminosas. Así pues, debemos liberarnos de esta reacción. Y ¿cómo hacer esto?
Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā.
Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si hacen, actúan solamente
para Kṛṣṇa... Yajña significa Viṣṇu o
Kṛṣṇa. Si solamente actúan para Kṛṣṇa, entonces se liberan de la reacción de
todas sus actividades. Śubhāśubha-phalaiḥ.
Lo que hacemos a veces es auspicioso o inauspicioso. Pero aquellos que son
conscientes de Kṛṣṇa y actúan de acuerdo con ellos, no tienen nada que ver con
lo auspicioso o inauspicioso porque ya están en contacto con lo más auspicioso,
Kṛṣṇa. Así que por lo tanto, sarva-pāpaiḥ
pramucyate. Él se libera de las reacciones de sus actividades pecaminosas.
Este es el proceso. Y si adoptamos este
proceso, finalmente podemos entrar en contacto con Kṛṣṇa y hacer que nuestra
vida sea un éxito. El proceso es muy simple y podemos, todo el mundo puede
adoptarlo. Muchas gracias. (fin).
